יוהרב יוסף ויצמןתורה. מחשבה. חיים.לחיפוש
מתוך „גם לנשמה מגיע אוכל”חומש במדבר · פרשת מטות · עמ׳ 74–80

כיצד אליהו הנביא החיה את בן הצרפית וטימא את עצמו למת?

כיצד אליהו הנביא החיה את בן הצרפית וטימא את עצמו למת? הלב מיטלטל אל מול דמותו של אליהו הנביא ,אותו מלאך בשר ודם ,המתייצב מול המוות עצמו ומבקש להשיב את הנשמה אל קרבו של הילד .אך ככל שאנו מתבוננים בפרשה, מתעוררת תהייה נוקבת :אליהו ,המזוהה במסורת עם פנחס הכהן ,מופקד על שמירת הטהרה, והנה הוא ניצב בבית הקברות ,והנה הוא משתטח על בן הצרפית .כיצד ייתכן שכהן…

כיצד אליהו הנביא החיה את בן הצרפית וטימא את עצמו למת? הלב מיטלטל אל מול דמותו של אליהו הנביא ,אותו מלאך בשר ודם ,המתייצב מול המוות עצמו ומבקש להשיב את הנשמה אל קרבו של הילד .אך ככל שאנו מתבוננים בפרשה, מתעוררת תהייה נוקבת :אליהו ,המזוהה במסורת עם פנחס הכהן ,מופקד על שמירת הטהרה, והנה הוא ניצב בבית הקברות ,והנה הוא משתטח על בן הצרפית .כיצד ייתכן שכהן ,קדוש עליון ,יבוא במגע עם טומאת המת? השאלה הזו אינה רק טכנית-הלכתית ,אלא היא פורצת את גבולות ההיגיון האנושי ומזמינה אותנו לבחון את המפגש שבין חוקי התורה לבין רצון הבורא המבקש להחיות ולהאיר .האם מדובר בשינוי הלכתי ,בנס של הוראת שעה ,או שמא בהבנה עמוקה יותר של המושג "אדם" וגבולות הטומאה? השאלה המהדהדת סביב אליהו הנביא והחיאת בן הצרפית היא הניגוד הבלתי נתפס שבין תפקידו ככהן – המצווה בהרחקה מוחלטת מטומאת מת – לבין פעולותיו המתוארות במקרא ובדברי חז"ל ,המעמידות אותו בלב הטומאה .אליהו הנביא מתמודד עם השאלה הישירה של רבה בר אבוה ,ונדרש לפלס דרך בין נאמנותו לכהונתו לבין חובתו להחיות את בנה של האלמנה .כיצד ייתכן שהתורה עצמה ,שציוותה על הכהנים להיזהר ,נתנה מקום למעשה זה? מהו הדין החבוי בין השורות ,המאפשר לאיש האלוהים לחצות את הגבולות מבלי לפגוע בטהרתו? השאלה הזו מזמינה אותנו להעמיק בפתרונותיהם של הראשונים והאחרונים, המבקשים ליישב את הסתירה הזו באור של אמת וקדושה. בטרם נצלול אל נבכי המפרשים ,נציב לנגד עינינו את המקורות בפרשת השבוע ובספרי הנביאים המעוררים את שאלתנו .הפסוקים מתארים את פנחס בפרשתנו כמי שקנא קנאת ה', ומצד שני ,ספר מלכים א' (פרק יז) מתאר את אליהו הנביא – המזוהה כפנחס – בהחיותו את בן הצרפית" :ויתמודד על הילד שלש פעמים ויקרא אל ה' ויאמר ה' אלקי תשב נא נפש הילד הזה

על קרבו" .פסוקים אלו מעמידים אותנו בפני המתח הגדול :כיצד כהן המצווה בטהרה נוגע במת? מתוך הקדמה זו ,נבאר כעת את דברי המפרשים המיישבים את הדבר בדרכים שונות: רבינו בחיי (במדבר כה ,יא) ביאר :את זיהוי פנחס כאליהו ,ועל פיו הציע כי החיאת בן הצרפית הותרה לו משום שהיה "בן גויה" .המפרש מבאר כי טומאת אהל חלה רק על 'אדם' ,והוא נסמך על הפסוק ביחזקאל המגדיר את ישראל כ'אדם' ואת העכו"ם כמי שאינם קרויים כך ,ולכן לא חלה על אליהו טומאת אהל בעת ששהה בבית הקברות או השתטח על הילד. התוספות (בבא מציעא קיד ע"א) ביאר :כי אליהו היה בדרגת נבואה מוחלטת והיה ברור לו כשמש שיצליח להחיות את הילד ,ולפיכך הותר לו להיטמא משום פיקוח נפש .המפרש מבאר כי הצלת חיים דוחה את איסורי הכהונה ,ומשום שהדבר היה בגדר פיקוח נפש ודאי בנבואתו ,הפעולה הפכה למצווה שביטלה את איסור הטומאה. רבינו פרץ בשיטה מקובצת (בבא מציעא קיד ע"ב) ביאר :כי הילד לא מת ממש אלא היה במצב של עלפון עמוק .המפרש מבאר כי התיאור במקרא 'עד אשר לא נותר בו נשמה' אין משמעותו מוות הלכתי ,אלא הפסקת נשימה זמנית ,ולכן איסור הכהונה לא חל במלוא עוזו, שכן המדובר היה בגוסס בלבד ,שהכהן מותר בו בנסיבות מסוימות. התוספות הרא"ש (בבא מציעא קיד ע"ב) ביאר :כי כל הפעולה נעשתה על פי הדיבור הישיר מהקב"ה .המפרש מבאר כי מדובר בהוראת שעה מיוחדת ,שבה הותר לאליהו לחרוג מגדרי הכהונה כדי לקדש שם שמיים ברבים ,לאחר שמות הילד גרם לחילול ה' ולערעור אמונת האלמנה באיש האלוהים ,והחיאתו השיבה את הכבוד לה’. נראה להוסיף ולבאר ,כי בכל הדרכים הללו משתקפת המגמה העמוקה :אליהו הנביא אינו פועל כנגד התורה ,אלא הוא מממש את רצון ה' בדרגה שבה ההלכה והנבואה משתלבות לכדי פעולה אחת של חיים וקדושה ,המקדשת את השם בעולם. לאחר שפרסנו את היסודות המקראיים והמחלוקות היסודיות בין הראשונים ,אנו ניגשים אל השולחן הערוך של האחרונים ,המשיבים על הקושיות הנוקבות שהעלה הרדב"ז סביב פעולתו של אליהו .בשלב זה נראה כיצד גדולי הדורות מיישבים את הקונפליקט בין "אין סומכין על הנס" לבין הצלת הילד. רבנו החיד"א בספרו חיים שאל (ח"ב סימן מ"ג סק"ב) ביאר :את קושיית הרדב"ז ,ומבאר כי הכלל "אין סומכין על הנס" אינו תקף כלפי אליהו הנביא ,שהרי הוא פעל תדיר בדרך של ניסים גלויים .המפרש מבאר כי אליהו ידע בבירור ,מכוח נבואתו ,שהילד יחיה אם יתמודד עליו ,ולכן השתטחותו לא הייתה מבוססת על ספק אלא על ידיעה נבואית ,ובכך הפכה הפעולה למצווה של פיקוח נפש ,שכן אם לא היה מתמודד ,הילד היה נותר במותו. השו"ת דובב מישרים (ח"א סימן קי"ד) ביאר :את המורכבות שבפעולה סגולית לעומת רפואה טבעית ,והוא מעלה תמיהה על דברי התוספות נוכח שיטת הרמב"ם .המפרש מבאר כי יש להבחין בין השתדלות אנושית שגרתית לבין שליחותו של נביא ,שפעולתו הסגולית הופכת

לחלק מהמציאות האלוהית ,ובכך היא אינה נחשבת לשימוש בדבר עבירה אלא כמימוש רצון ה’. הרדב"ז (ח"ו סימן אלפיים ר"ג) עצמו ,לאחר שהעלה את הקושיות ,מבאר :כי אליהו כלל לא בא במגע עם הילד .המפרש מבאר כי לשון הכתוב "ויתמודד" אינה מעידה על מגע פיזי ישיר בתוך איסור טומאה ,אלא על השתטחות בקרבת הילד בלבד ,מחוץ לטווח הטומאה ,כדי לרכז את כוונתו בתפילה .המפרש מבאר כי בדרך זו נשמרת הטהרה במלואה ,והנס מתרחש מכוח תפילתו הטהורה של הנביא. נראה להוסיף ולבאר ,כי גדולי האחרונים מלמדים אותנו כאן יסוד אדיר :כאשר מדובר בנביא ובשליח ה' ,גדרי העולם משתנים תחת הופעת השכינה .אליהו אינו "מטמא" את עצמו, אלא הוא מקדש את המציאות כולה ,גם במקום שבו נדמה לנו שהטומאה שולטת .הוא מוכיח כי כוח האמונה והחיבור לנבואה מסוגלים לגבור על מגבלות הטבע וההלכה ,ולהפוך כל רגע של מוות לפתח של חיים וגאולה. לאחר שהתבוננו במחלוקות האחרונים ,אנו פונים אל שורש הדברים – הזיהוי המופלא של פנחס עם אליהו הנביא .דברי הראשונים בנושא זה אינם רק שאלה של שמות ,אלא נפקא מינה להבנת מהות תפקידם בהנהגת האומה ובדרכי עבודת ה'. רבינו בחיי (במדבר כה ,יא) ביאר :את היסוד העמוק שפנחס הוא אליהו ,כפי שנלמד מדברי חז"ל במסכת בבא מציעא .המפרש מבאר כי שני האישים חולקים את אותה מידת הקנאות לאמת ,ולכן הם דמות אחת המתגלגלת לאורך הדורות כדי להגן על כבוד שמיים .המפרש מבאר כי זהות זו היא המפתח להבנת יכולתו של אליהו לפעול בתוך הקדושה ,שכן הוא נושא בקרבו את רוח הכהונה והקנאות שנתקדשה בפרשתנו. הראשל"צ רבנו הגר"ע יוסף בשיעוריו ביאר :את העומק שבזיהוי זה כביטוי להמשכיות של כוח הנהגה .המפרש מבאר כי החיבור בין פנחס לאליהו מלמדנו כי דמויות אמת אינן נעלמות ,אלא ממשיכות להשפיע ולהופיע בכל עת שנדרש תיקון או קידוש שם שמיים. המפרש מבאר כי הנפקא מינה היא גדולה :כפי שפנחס נדרש לפעול כנגד הרוח כדי לעצור חילול ה' ,כך אליהו נדרש לפעול במסירות נפש בבית הצרפית ,וזהו תפקידו של מי שנבחר להיות כהן וקנאי לעולם. נראה להוסיף ולבאר ,כי הזיהוי הזה משליך על כל התנהלותו של אליהו .כאשר אנו מבינים שאליהו הוא פנחס ,השאלה על טומאתו מקבלת זווית חדשה :הוא לא פעל מתוך זלזול בכהונה ,אלא מתוך הבנה עמוקה שהכהונה האמיתית היא הצלת נפשות וקידוש החיים. פנחס שקנא את קנאת ה' כדי להציל את ישראל מכליה ,הוא אותו אליהו המשתטח על בן הצרפית כדי להצילו ממוות .מדובר ברצף אחד של אהבת ישראל וקנאות המשתלבות יחדיו. לאחר שהעמקנו בזהותו של אליהו כפנחס ובמשמעות העמוקה של מעשיו ,אנו פונים אל דברי האחרונים המבקשים להאיר את ההיבטים החינוכיים הטמונים בשליחותו של אליהו.

הם מלמדים אותנו כיצד ההנהגה משפיעה על עיצוב דמותו של הנביא וכיצד כל פעולה ,גם זו שנראית כחריגה מגדרים רגילים ,היא שיעור בחינוך לדורות. הכלי יקר (במדבר כה ,יב) ביאר :את הטעם שהיה על פנחס להתקדש בדרך של קנאות, כדי להפוך לאליהו המקדש שם שמיים בכל דור .המפרש מבאר כי הבחירה באליהו-פנחס לשליחות זו נועדה ללמדנו כי מי שמקריב את גדריו האישיים למען הכלל ,זוכה לדרגה שבה הקב"ה מראה לו את הדרך הנכונה ,גם אם היא נראית כחריגה מהמסלול הרגיל .זהו חינוך לנאמנות מוחלטת לרצון ה' ,גם כאשר היא מעמידה את האדם בסיטואציות מורכבות. רבנו יוסף חיים הבן איש חי בספרו עוד יוסף חי ביאר :כי אליהו ,במעשהו בבית הצרפית, מלמד את הציבור שיעור בערך החיים .המפרש מבאר כי כאשר הנביא יורד אל תוך הטומאה לכאורה ,הוא מעביר מסר עוצמתי לכל רואיו :אין שום מקום ,גם לא האפל ביותר ,שבו הקב"ה אינו נמצא .החינוך כאן הוא שלעיתים המנהיג צריך להסתכן בעצמו כדי להשיב תקווה למי שאיבד אותה ,ובכך הוא מחנך את העם שקדושת החיים גוברת על כל חשש חיצוני. בעל הכתב והקבלה (במדבר כה ,יב) ביאר :כי הדיבור עם אליהו במצבים כאלו נועד לחזק את הקשר שבין האדם לבין הקדושה הציבורית .המפרש מבאר כי החינוך הטמון כאן הוא שהשליח האמיתי אינו פועל מתוך עצמו אלא מתוך דבקות ,וכי דווקא מתוך המקום הנמוך ביותר – המוות והטומאה – הנביא מצליח לחלץ את ניצוץ החיים ולהעלותו .זהו חינוך לאופטימיות ולנחישות בעבודת ה’. נראה להוסיף ולבאר ,כי האחרונים רואים בשליחות זו שיעור ביחסי מנהיג ומונהג .אליהו הנביא ,במעשיו ,אינו מתעלם מחוקי התורה ,אלא מגבה אותם בכוחו הרוחני ומוכיח כי הם תמיד נועדו להחיות ולא להמית .זהו חינוך לנתינה :כאשר מנהיג מוכן לקחת על עצמו את העומס הרוחני כדי לסייע לאחר ,הוא מעניק לתלמידיו ולסובבים אותו את האומץ לפעול בעולם מתוך אמון מלא בבורא עולם. לאחר שהתבוננו במבט החינוכי של האחרונים ,אנו פונים אל גדולי דורנו ,המאירים לנו את שליחותו של אליהו כדגם למנהיגות שאינה חוששת ממורכבות ואינה בורחת מהצורך לקדש את החיים גם בתוך הנסיבות המאתגרות ביותר .הם מלמדים אותנו כיצד דמותו של אליהו מהווה מצפן לכל מי שמוצא את עצמו בתווך שבין שמירת ההלכה לבין הצורך להושיט יד לעזרה במקום שנדמה כחסר תקווה. הראשל"צ רבנו הגר"י יוסף בשו"ת ילקוט יוסף ביאר :כי כוחו של אליהו היה בכך שידע להשתמש בנבואתו ובסמכותו כדי לגשר על פערים הלכתיים מתוך דבקות גמורה ברצון הבורא .המפרש מבאר כי מנהיג אמיתי נבחן ביכולתו לראות מעבר למכשולים החיצוניים, ולזהות היכן השעה צריכה לפעולה שמרחיבה את גבולות הקדושה .הוא מלמדנו כי האחריות למנוע חילול ה' והדאגה לחיים הם נר לרגליו של מי שמחפש את הדרך הראויה בעיני שמיים, גם אם הדרך נראית סבוכה בעיני בשר ודם. מו"ר הגר"א וייס בספרו מנחת אשר ביאר :כי אליהו הנביא ,בפעולתו בבית הצרפית ,מחדד

את ההבנה שחוקי התורה ניתנו כדי להחיות ,ולא כדי להציב מחיצות של מוות במקום שבו נדרשת חמלה .המפרש מבאר כי אליהו אינו מבטל חלילה את גדרי הטומאה ,אלא מגלה כי גדלים אלו תחת סמכות נבואית ודבקות אלוהית מקבלים משמעות חדשה ,שבה מטרת העל היא החזרת נשמה לגופה וקידוש שם שמיים במקום שבו שרר ייאוש .זוהי הנחיה לכל מי שפועל בתוך המערכת הציבורית – שהיעד הסופי הוא תמיד קידוש החיים והשראת השכינה. נראה להוסיף ולבאר ,כי גדולי הדורות מדגישים כאן נקודה יסודית :היכולת של אליהו לפעול במסירות כזו נובעת מכך שהוא אינו מחפש את נוחיותו האישית .כאשר הוא ניצב בבית הקברות או משתטח על הילד ,הוא עושה זאת מתוך התמסרות מוחלטת לצו ה'. זוהי הזמנה עבורנו לבחון את המניעים שלנו :האם אנו פועלים מתוך יראת שמיים טהורה המבקשת להחיות ולהיטיב ,או שמא אנו מוגבלים על ידי פחדים חיצוניים .אליהו הנביא מעניק לנו את הכוח להאמין שאם נלך בדרך של קדושה ואמת ,הקב"ה ינחה אותנו גם במצבים המורכבים ביותר. כשאנו מבקשים לתרגם את שליחותו המופלאה של אליהו הנביא אל עולמנו המעשי ,אנו נדרשים לזקק את התובנות שבין הקפדה על קדושת הכהונה לבין המחויבות להצלת נפשות ולקידוש ה' .הנפקא מינה המרכזית היא היכולת לזהות מתי הכלל ההלכתי של 'הישמרות מטומאה' אינו עומד בסתירה למצוות 'קידוש החיים' ,אלא משתלב עמהם באורח פלאי. נראה לבאר כי הנפקא מינה למעשה היא בחשיבות של מנהיגות מקריבה .כפי שאליהו הנביא לא נרתע מלהשתטח על הילד ,כך מוטל על איש החינוך והמנהיג להבין כי לא ניתן להשפיע על המציאות מרחוק .לעיתים ,כדי לרומם נשמה או להשיב אדם לאמונתו ,יש צורך לרדת אל המקום שבו הוא נמצא ,להזדהות עם סבלו ,ולקחת על עצמנו את האחריות למעשה, גם אם הוא מציב אותנו בפני אתגרים אישיים או רוחניים .הנפקא מינה היא בהבנה שטהרה אינה רק ריחוק מהטמא ,אלא היכולת להכניס קדושה אל תוך מקומות של מוות וייאוש. עוד נלמד כי הנפקא מינה היא בבירור המניע העמוק .לפני שאנו נוקטים פעולה שעלולה להתפרש כחריגה ,עלינו לשאול את עצמנו :האם זהו ציווי של אמת ,כזה שיקדם קידוש שם שמיים ,או שמא זהו דחף אישי? אליהו הנביא ידע להבחין בין פעולה אישית לבין "הוראת שעה" המגיעה מכוח הנבואה .אנו ,אף שאיננו נביאים ,יכולים לשאוב מדרכו את המצפן המכוון אותנו להתייעץ ,לבחון ,ולוודא שכל צעד שאנו עושים למען הכלל מיוסד על אדני התורה ועל טהרת הכוונה. נראה להוסיף ולבאר ,כי התרגום למעשה הוא בשבירת המחיצות בין "קדושים" ל"רחוקים". הנפקא מינה היא בהכרה שכל אדם ,גם אם הוא במצב של 'מת' רוחני ,הוא בן לאלוקי חיים. תפקידנו הוא לא לחשוש מהמפגש ,אלא לפעול כדי להפיח בו נשמה .אליהו הנביא מלמד אותנו שמי שדבק בדרך ה' ,מוצא את הכוח להחיות ,לגשר ולחבר ,מתוך ידיעה שהקב"ה שומר על שליחיו ועל טהרתם בשעה שהם פועלים למענו. בעומק הגותנו ,אנו פוגשים את המתח המכונן שבין הפעולה האישית לבין הציבוריות

בדרכו של אליהו הנביא .אליהו ,כמי שמזוהה עם פנחס הכהן ,חי את הניגוד שבין הקנאות הפרטית לבין המחויבות הציבורית .במעשהו בבית הצרפית ,אנו רואים כיצד המתח הזה מוכרע :הפעולה האישית ,הנראית כחריגה מהגדרים ,הופכת למסר ציבורי שאין לו אח ורע ,המשיב את האמונה ללבבות ומקדש את שם ה' בפרהסיה .נראה לבאר כי המתח שבין התפיסה העצמית של הנביא ככהן השומר על גדריו ,לבין השליחות הציבורית הדורשת ממנו להיטמא למען חיים ,הוא ליבת הסוגיה ,והוא מלמד כי הציבוריות אינה רק מסגרת רחבה, אלא המקום שבו האמת הפרטית הופכת לנחלת האומה כולה. נראה לבאר כי הציבוריות עבור אליהו אינה רק זירה לפעולה ,אלא היא המהות שמעניקה תוקף למסירותו .אילו היה פועל אליהו בבית הצרפית ללא הקשר ציבורי ,היה מעשהו נותר בחזקת חידה .אולם משהוא פעל כנציג האומה ,כמי שנושא את דגל האמונה ,פעולתו הופכת לנכס של כלל ישראל .זהו המקום שבו הציבוריות מאשררת את המעשה האישי ,והופכת את הקנאות הפרטית לברית של שלום וחיים .המתח הזה נפתר כאשר האדם מבין שפעולתו הפרטית ,גם אם היא נראית תלושה ,מחוברת לשרשרת הנהגת הדור ולצורך של הציבור באמונה ובחיים. עוד נלמד כי המתח הזה בין הפרטי לציבורי מואר באור חדש דרך מושג ה'נבואה' .השליחות של אליהו אינה נובעת מאינטרס אישי אלא ממהלך אלוקי המבקש להחיות .הברית שבין הנביא לבין הקב"ה היא המאפשרת לו לנוע בין גדרי הכהונה לבין הצורך בהצלת נפשות .בכך ,הוא מנקה את הפעולה מכל חשד של חריגה אישית והופך אותה למסר ציבורי של אמונה ,המעניק לציבור את הביטחון שגם במצבים המורכבים ביותר ,הקב"ה מוביל את עמו בדרך חיים. בחיבור שבין עומק הסוגיה לבין נבכי הנפש ,אנו מגלים כי המבחן הגדול ביותר של אליהו הנביא – ושל כל מנהיג המבקש להחיות ולהשפיע – הוא היכולת לזקק את האמונה מתוך האפר של המציאות .החיבור לאמונה דורש מאיתנו להבין כי המעשה של אליהו אינו מונע מחשבון של כבוד או של אינטרס ,אלא הוא ביטוי טהור של נשמה המבקשת לממש את רצון הבורא ,גם במקום שבו העיניים האנושיות רואות רק מוות וטומאה .אליהו מלמד אותנו כי האמונה האמיתית היא זו המאפשרת לאדם לפרוץ את גבולות הטבע והלוגיקה ,מתוך ביטחון שכל מה שהקב"ה חפץ בו ,הוא המעשה הנכון והמקדש ביותר ,גם אם הוא נראה כנוגד את המוסכמות. נראה לבאר כי החיבור לנפש עובר דרך ההבנה שאנו נושאים בתוכנו את הכוח להחיות ולהאיר .לעיתים אנו פוגשים בתוכנו או בסביבתנו חלקים שמרגישים כמתים ,כחסרי חיות או אמונה ,והנטייה הטבעית היא להתרחק כדי לשמור על טהרתנו .אליהו הנביא קורא לנו לא לפחד מהמפגש ,אלא לגשת אליו מתוך אמונה שהקב"ה שוכן גם שם .הנהגת אמת בתוך הנפש מחייבת אותנו לפתח את הענווה – היכולת להכיר בכך שאיננו שופטים את המציאות לפי המראה החיצוני שלה ,אלא לפי הכוח האלוקי הגנוז בתוכה .האמונה מלמדת אותנו כי כשם שהקב"ה נתן לאליהו את הכוח להחיות ,כך הוא מזמין אותנו להיות שותפים ליצירה ולחיים ,ובכך אנו זוכים לשקט נפשי עמוק ,בידיעה שכל צעד שאנו עושים למען אחרים, מתוך מסירות ודבקות ,הוא צעד של קידוש שם שמיים.

נראה להוסיף ולבאר ,כי הנהגה רוחנית אמיתית אינה מבקשת להפגין את כוחה ,אלא להעניק חיים .מי שבוחר לפעול במסירות נפש למען הכלל ,חייב לפתח את הלב להבין שכל נשמה היא יקרה ,וכל מעשה של חסד הוא בעצם החייאה .האמונה שלנו מתעצמת כשאנו מבינים שהקב"ה מציב אותנו במקומות שבהם אנו יכולים להיות הגשר לחיים .האדם המאמין שמבין שהשליחות היא לב העניין ,הופך להיות כלי לברכה ,כזה שאינו מחפש את התהילה לעצמו ,אלא מוכן להקדיש את כל כוחו כדי להפיח חיים ,מתוך אמונה שהקב"ה הוא המנהל את התוצאות ומחייה את המתים ,בדרך שלו ובזמן שלו. כשהלב שלנו מחובר להנהגה האלוקית ,המציאות נתפסת כמרחב של הזדמנויות לקידוש השם .אנו לא נרתעים מהקושי או מהמורכבות ההלכתית ,אלא מחפשים את הדרך שבה הקדושה יכולה להתגלות .השלווה הפנימית שורה בנפש כשאנו מבינים שהברית שאנו כורתים עם ה' בתוך המעשים שלנו ,היא הברית שמחברת אותנו לנצח .היא המעניקה לנו את הביטחון להמשיך לפעול בעולם ,באהבת ישראל אמיתית ובתמימות גמורה ,מתוך ידיעה שהקב"ה בוחן כליות ולב ושכרו איתו ופעולתו לפניו. בבואנו לכוון את המצפן הפנימי ,אנו נדרשים לזקק את התובנה המוסרית שהטשטוש בין טהרה לטומאה במעשה אליהו הנביא אינו פריצת גדר ,אלא ביטוי של עומק מוסרי המזהה את ערך החיים כפסגת הכל .המצפן הפנימי של האדם המאמין מורה לנו כי הקדושה אינה מצטמצמת רק לשמירה על מרחק מהטמא ,אלא מתבטאת בראש ובראשונה ביכולת להוציא יקר מוזל ,להעלות ניצוצות של חיים מתוך תהום המוות ,ולדבוק במצווה כפי שרצון ה' מכתיב בכל רגע נתון .בעולם שבו אנו לעיתים נצמדים לכללים חיצוניים כדי להגן על עצמנו ,המצפן שלנו חייב להיות מכוון אל האמת הפנימית ,אל המקום שבו אנו שואלים :מהו המעשה שיוסיף חיים ,שיקדש שם שמיים ,שיחזיר אמונה לנשמה תועה? נראה לבאר כי בניית המצפן הפנימי מחייבת אותנו לפתח אומץ לב של אמת ,כזה שאינו חושש מביקורת חיצונית כאשר הוא פועל מכוח שליחות עליונה .אליהו הנביא ,במעשהו, מלמד אותנו כי אומץ הלב המוסרי נמדד בנכונות לצאת מאזור הנוחות הרוחני שלנו כדי לשרת את רצון הבורא .לעיתים אנו עלולים ליפול למלכודת של קדושה מדומה ,שבה אנו נמנעים מפעולה מתוך חשש לאיבוד הטהרה האישית ,אך המצפן שלנו מכוון אותנו להבין שמי שפועל בדרכו של אליהו חייב לזכור שהטהרה האמיתית היא הטהרה של המעשה הנובע מרצון ה' ,ולא רק זו הנובעת מהימנעות .המצפן שלנו מנחה אותנו לחפש את הדרך שבה כוחנו מנוצל לטובת הכלל ,תוך דבקות בתורה ובהדרכת חכמיה. עוד נלמד כי המצפן הפנימי דורש מאיתנו לפתח מידת ענווה וביטול ,מתוך הבנה שאנו רק שליחים של הקב"ה בעולם .גם אם אנו פועלים במסירות ובמסירות נפש ,המצפן מוביל אותנו להכרה שהצלחת המעשה אינה תלויה בנו ,אלא ברצון האלוקי המבקש להחיות .השאלה המוסרית המלווה את האדם היא :האם אני פועל בשם שמיים? האם הפעולה שלי נובעת מתוך אהבת ישראל טהורה שאינה תלויה בדבר? כאשר המצפן מכוון לשאלות אלו ,האדם הופך להיות חופשי מכל שיקול צדדי ומזדכך בדרך עבודתו .המצפן שלנו מורה על מה

הדברים נגעו בכם? שתפו אותם עם אדם נוסף