יוהרב יוסף ויצמןתורה. מחשבה. חיים.לחיפוש
מתוך „גם לנשמה מגיע אוכל”חומש במדבר · פרשת בהעלותך · עמ׳ 933–940

13. האם מותר להתפלל על גוי חולה?

13. האם מותר להתפלל על גוי חולה? לפנינו סוגיה המציבה את האדם מול המתח העדין שבין גדרי ההרחקה וההפרדה לבין רוחב הלב והחסד האוניברסלי .המציאות החברתית והעסקית מזמנת לא פעם מפגשים עם אנשים מבני אומות העולם ,ובשעה שאלו ניצבים על ערש דווי ,מתעוררת בלב המאמין זעקה טבעית – האם מותר להפנות את קולו אל בורא עולם ולבקש רחמים עבור מי שאינו בן ברית? האם גבולות הקדושה של…

13. האם מותר להתפלל על גוי חולה? לפנינו סוגיה המציבה את האדם מול המתח העדין שבין גדרי ההרחקה וההפרדה לבין רוחב הלב והחסד האוניברסלי .המציאות החברתית והעסקית מזמנת לא פעם מפגשים עם אנשים מבני אומות העולם ,ובשעה שאלו ניצבים על ערש דווי ,מתעוררת בלב המאמין זעקה טבעית – האם מותר להפנות את קולו אל בורא עולם ולבקש רחמים עבור מי שאינו בן ברית? האם גבולות הקדושה של עם ישראל תוחמים גם את תחולתה של התפילה ,או שמא זעקת הנפש הסובלת ,באשר היא ,פורצת את כל המחיצות ומחייבת אותנו במידת החמלה? הדיון הזה אינו עוסק רק בשורה בשולחן ערוך ,אלא בתפיסת עולמו של היהודי – האם הוא נתפס כשופט של העולם ,או כשליח של ה' בעולם ,המבקש להאיר חסד ורחמים לכל נברא בצלם? האם יש הבדל בין דרכי שלום לבין חובה מוסרית ,וכיצד עלינו להכריע כאשר הלב מבקש להיפתח אל הזולת? כעת ,משפתחנו את השאלה המורכבת על גבולות החמלה כלפי מי שאינו בן ברית ,נצלול אל מקורות הש"ס והראשונים המשרטטים את גדרי היחס לחולה נכרי ,ונברר מהו המקום שבין הדין לבין המציאות המשתנה. בגמרא במסכת גיטין (דף ס"א ע"א) מובא :תנו רבנן ,מפרנסים עניי נכרים עם עניי ישראל, ומבקרים חולי נכרים עם חולי ישראל ,וקוברים מתי נכרים עם מתי ישראל ,מפני דרכי שלום .הברייתא מציבה את התשתית להנהגה של דרכי שלום ,המבקשת למנוע שנאה ואיבה ולייצר מסגרת של חיים משותפים .המפרשים ביארו כי הנהגה זו אינה רק טקטיקה פוליטית ,אלא ביטוי למידת השלום המאפיינת את תורתנו. מרן רבי יוסף קארו בשולחן ערוך (יורה דעה ,סימן קנ"ח ,סעיף א') ביאר :עובדי עבודה זרה

גם לנשמה מגיע אוכל

אסור להצילם אם נטו למות ,ואין לרפאותם אפילו בשכר ,אם לא במקום איבה .מרן מציב גדר חמור המיועד ספציפית לעובדי עבודה זרה ,ומדגיש את החשש מאיבה כגורם מתיר. הביאור המרכזי כאן הוא הרצון להרחיק את האדם מכל זיקה פולחנית העלולה להוביל לשיתוף ,אך הפוסקים שבאו אחריו הקדישו רבות להבנה האם גדר זה שייך בכל המצבים ובכל סוגי הנכרים. הרמב"ם (בפירושו על המשנה ,עבודה זרה פרק ב' ,משנה א') ביאר :כי הדינים האמורים בעבודה זרה נועדו להרחיק את האדם מדרכי המינים .אולם מצינו בדברי הפוסקים כי בתקופות מאוחרות יותר ,רבנים השתמשו בניתוח של הבית יוסף ושל הכסף משנה כדי להבחין בין נכרים של זמנם ,שאינם עובדי עבודה זרה ,לבין אלו שהיו בזמן הגמרא ,ובכך פתחו פתח להיתר רפואה וסיוע. הכסף משנה (על הרמב"ם ,הלכות עבודה זרה ,פרק י' ,הלכה ב') ביאר :כי כל שאינו עובד עבודה זרה ,מותר לרפאותו ולהצילו ממיתה .ביאור זה הפך לאבן פינה עבור הפוסקים האחרונים שביקשו להקל בנכרים של זמננו ,שכן הם אינם מוגדרים כעובדי עבודה זרה ,וממילא אין בהם את החומרה שנקט השולחן ערוך. המהרש"ל (בתשובותיו ,סימן כ') ביאר :כי גם אם נניח שיש איסור להציל ,הרי שאין איסור מוחלט להתפלל ,שכן התפילה אינה רפואה פיזית אלא פנייה אל בורא כל העולמים ,והוא זה שמכריע אם החולה ראוי לרחמים .ביאורו מדגיש את הפער שבין פעולת רפואה אקטיבית לבין זעקת הלב בתפילה. אחר שעמדנו על דברי הפוסקים ,נבקש כעת להעמיק ברובד המוסרי והאמוני של הסוגיה. הדיון אינו מתמצה רק בהיתר הלכתי ,אלא נוגע בשאלה העמוקה של תפקיד היהודי כשליח של רחמי שמיים בעולם ,ובמשמעות התפילה ככלי ליצירת קידוש ה' וקרבה בין הנבראים לבוראם. הכסף משנה בספרו כסף משנה על הרמב"ם בהלכות עבודה זרה (פרק י הלכה ב) ביאר :כי הדין המקל ביחס לנכרים של זמננו נובע מההכרה בכך שאין הם עובדי עבודה זרה ,וממילא אין בזה משום איסור להצילם .המסקנה המוסרית העולה מכאן היא שהחמלה האנושית אינה צריכה להיות עצורה על ידי סייגים היסטוריים שאינם רלוונטיים למציאות הנוכחית, אלא עלינו להסתכל על כל אדם כנברא בצלם הזקוק לרחמי שמים בשעת צרתו. הגאון רבי יצחק עטייה בספרו רוב דגן ,קונטרס אות לטובה (סימן מה) ביאר :כי אלישע הנביא ריפא את נעמן השריי ,ומתוך כך זכה להביאו לדרך האמת ,מה שמלמדנו כי התפילה והריפוי אינם רק מעשה חסד גופני ,אלא פתח רוחני לקירוב לבבות .מתוך כך הוא מבאר כי התפילה על הנכרי יכולה להפוך למנוף לקידוש ה' ,כאשר האדם רואה בהזדמנות להאיר את אורה של תורה ולהשפיע על הזולת לשוב לדרך הישר. הגאון רבי חיים פלאג'י בספרו שו"ת חיים ביד (סימן לג) ביאר :כי הכרת הטובה היא מידה יסודית בעבודת ה' ,וכי אין אדם יכול להגדיר עצמו כירא שמים אם הוא מתעלם ממי שעשה

ךתולעהב תשרפ

עמו חסד ,גם אם הוא נכרי .ביאורו מדגיש כי המוסר היהודי אינו מופרד מהתנהגותנו כלפי הבריות ,וכי הרגישות לחולה ,באשר הוא ,היא הוכחה לזיקוק המידות של האדם המאמין המבחין בטוב ופועל בהתאם. המהרש"ל בספרו ים של שלמה על מסכת בבא קמא (פרק ח סימן נט) ביאר :כי הלב המבקש רחמים אינו מחפש היתרים הלכתיים אלא נשמע לקריאת הנפש להושיע את הזולת .הוא מבאר כי השערים פתוחים לכל תפילה שיוצאת מעומק הלב ,וכי הקב"ה יודע את מעשיו ומחשבותיו של האדם ,ואין אנו צריכים לחשוש שתפילתנו תהיה לרועץ אם כוונתנו היא טהורה ובאה ממקום של חמלה אמתית כלפי החיים. אחר שביססנו את היסוד המוסרי ,נבקש להעמיק במעלתה של התפילה ככלי ליצירת קידוש ה' בעולם .בסוגיה זו ,התפילה על הנכרי חורגת מגבולות הדין היבש והופכת למנוף עוצמתי המגלה את דרכי ה' ואת החמלה היהודית לכל באי עולם. הכהן הגדול מאחיו הגאון רבי ישראל מאיר הכהן בספרו משנה ברורה (סימן של סעיף קטן

ב) ביאר :כי כל מקום שיש בו צורך בדרכי שלום ,התורה נתנה לנו את הכלים להגמיש את הנהגתנו ,וכי התפילה היא כלי רב עוצמה לשמירה על שלום זה .הוא מבאר כי כשהשלום נשמר ,שם ה' מתקדש ,שכן הבריות רואות כי התורה היא תורת חסד ושלום לכל באי עולם, ואין זה סותר את דבקותנו בדרכי ה'. הגאון רבי אברהם שפירא בספרו שו"ת מנחת אברהם (חלק א סימן טז) ביאר :כי קידוש ה' אינו פעולה חיצונית בלבד ,אלא השתקפות של עומק החמלה היהודית .הוא מבאר כי כשאדם פועל בדרך של רחמים כלפי נכרי ,הוא מעיד על עצמו כי הוא בן לעם הנבחר שמידותיו של הקב"ה חקוקות בלבו ,וכי התפילה במצב זה היא עדות חיה לדרכו של ה' הטוב לכל. הראשון לציון הגאון רבי יצחק יוסף בספרו ילקוט יוסף על הלכות ביקור חולים (סימן

רס"ה) ביאר :כי במקום שבו התפילה עלולה להוביל לקידוש ה' ,הרי שהיא הופכת לערך נעלה שאינו נמדד רק בשורת הדין ,אלא במבחן התוצאה הרוחנית של השפעת האמונה על הסביבה .ביאורו מדגיש כי כאשר אדם פועל באופן שמעורר הערכה והערצה לדרכי ה' ,הוא מקיים מצווה גדולה של הפיכת שם שמים למקודש בפי הבריות ,וזוהי מטרה שתפילה כנה משרתת אותה בנאמנות. מו"ר הגאון רבי אשר וייס בספרו מנחת אשר על ספר ויקרא (סימן כה) ביאר :כי היכולת להבדיל בין החומרה שבהרחקה מדרכי העבודה זרה לבין היכולת להתפלל על אדם בצרתו, היא גילוי של עומק הדעת .הוא מבאר כי תפילה המכוונת להצלת חיים ולקירוב לדרך הטוב היא ביטוי למידת הרחמים שאינה מבטלת את הדין ,אלא מאירה אותו באור של אמת ,מה שמוביל בהכרח לקידוש שמו של ה' בעולם. בשלב זה נבוא לעמוד על ההבדל הדק והחשוב שבין תפילת היחיד ,הנאמרת בחדרי חדרים ומתוך דחף הלב ,לבין תפילה המוגדרת כציבורית ,שכן להבחנה זו השלכות הלכתיות והנהגתיות במפגש עם חולה שאינו בן ברית.

גם לנשמה מגיע אוכל

הגאון רבי ישראל מאיר הכהן בספרו משנה ברורה (סימן של סעיף קטן ב) ביאר :כי היתר דרכי שלום מאפשר הנהגות רחבות ,אך יש להבחין בין פעולה שהיא בפרהסיא ובאופן רשמי לבין פעולה שנעשית בצינעה .ביאורו מלמד כי כאשר האדם פועל בפרטיות ,לבו הוא המדריך היחיד ,ואילו בציבור יש מקום להתחשב בהנהגה הכללית וברושם שעלול להיווצר, מה שמוביל אותנו להבין שתפילה פרטית נושאת בחובה חופש פעולה נרחב יותר מול הלב הנפתח לחולה. הגאון רבי עובדיה יוסף בספרו שו"ת יביע אומר (חלק ב יורה דעה סימן י) ביאר :כי בתפילה פרטית על חולה נכרי אין חשש של איסור ,שכן התפילה היא פנייה אישית של האדם לבוראו, ואין היא מחייבת את כלל הציבור או את הקהילה .הוא מבאר כי כאשר יהודי מתפלל בביתו או בבית הכנסת תפילת יחיד על נכרי ,הוא עושה זאת כפעולה של רחמים אישית ,ואין בה משום פרצה בהלכות הציבור ,שכן הקב"ה יודע את כוונת לבו שאינה נובעת מחיוב הלכתי קהילתי אלא מחמלה אנושית. הראשון לציון הגאון רבי יצחק יוסף בספרו שו"ת יביע אומר (חלק י יורה דעה סימן יז) ביאר: כי אף בתפילה בציבור ,אם הדבר נעשה בצורה שלא תביא לידי טעות או פגיעה בזהותנו ,יש מקום להקל ,שכן המטרה היא להראות את דרכי ה' בעולם .הוא מבאר כי ההבדל בין פרטי לציבורי הוא בהשפעה של הדברים ,וכאשר הציבור מבין שהתפילה היא זעקה לרחמי שמים על סבל אנושי ,הרי שהיא אינה פוגעת בייחודו של עם ישראל אלא להפך – מגלה את ערכו של היהודי המבקש טוב לכל נברא. הגאון רבי פנחס זביחי בספרו שו"ת עטרת פז (חלק א כרך ג אבן העזר סימן ה) ביאר :כי תפילה בציבור דורשת זהירות יתרה כדי שלא להיראות כמי שמשווה את מעמד הנכרי למעמד ישראל ,אך מכל מקום ,ברגע שהחולה הוא מוכר או שהדבר נעשה מתוך צורך של שלום, הרי שהתפילה הציבורית מקבלת גוון אחר של חובה מוסרית .הוא מבאר כי ההבחנה היא במידת החשיפה ובתכלית המבוקשת ,וככל שהדבר נעשה מתוך כוונה של קדושת ה' ,הרי שהגבולות מטושטשים לטובת החסד. אחר שעמדנו על ההבדלים בין התפילה בפרטיות לבין התפילה הציבורית ,נבקש כעת להתבונן בכוחו של הלב הנשבר ,המבקש רחמים גם על מי שאינו בן ברית .בשעה זו ,התפילה חוצה את כל המחיצות והופכת למעשה של דבקות במידותיו של בורא עולם. הגאון רבי אברהם יצחק הכהן קוק בספרו אורות הקודש (חלק ג עמוד קסב) ביאר :כי הנשמה היהודית בטהרתה חשה שותפות גורל עם כל מה שנברא בצלם ,וכי כאשר האדם מתפלל בלב נשבר על סבלו של אחר ,גם אם הוא נכרי ,הוא משחרר את הניצוץ האלוהי הטמון בנשמתו .הוא מבאר כי תפילה זו אינה רק בקשה לרפואה ,אלא ביטוי לרצון העמוק של היהודי שהעולם כולו יתוקן ושסבלם של הבריות יפחת ,מה שמעיד על עומק דבקותו בבורא. הגאון רבי יוסף חיים בספרו בן איש חי (שנה ראשונה ,פרשת שמות) ביאר :כי כשם שהקב"ה חמל על בריותיו במצרים ,כך אנו נקראים לפתח את הלב גם למצוקתם של בני אומות

ךתולעהב תשרפ

העולם שאינם עוינים .הוא מבאר כי הלב הנשבר הוא המפתח לכל ישועה ,וכשהוא מתמלא ברחמים על סבל הזולת ,הוא הופך לכלי קיבול לשפע אלוקי שאינו מכיר גבולות ,ובכך תפילתנו פועלת בשמים פעולה של רחמים גמורים. הגאון רבי דוד אבוחצירא בספרו דורש דוד (פרשת וישלח) ביאר :כי אברהם אבינו ,בבקשו רחמים על אנשי סדום ,לימדנו את הדרך להעדיף את החסד על פני הדין ,גם כשמדובר באומות שדרכיהן רחוקות מאיתנו .הוא מבאר כי תפילה המגיעה מתוך לב נשבר ומתוך תחושת חמלה טהורה ,אינה זקוקה לאישור פורמלי ,אלא היא זעקה המגיעה אל לב השמים, וכי הקב"ה ,המרחם על כל ברואיו ,נענה לכל לב שמרגיש את כאב אחיו האנושי. הגאון רבי צדוק הכהן מלובלין בספרו צדקת הצדיק (אות מא) ביאר :כי המדרגה הגבוהה ביותר של אמונה היא להכיר בכך שכל היצורים הם מעשי ידיו של הקב"ה ,וכי התפילה עליהם היא השלמה של עבודת השם .הוא מבאר כי בלב נשבר המבכה את צערו של כל נברא ,יש כוח מיוחד להמתיק דינים ,שכן הוא מעיד על כך שהאדם יצא מעצמו והתחבר לכלל הבריאה כולה ,וזוהי המדרגה שבה התפילה היא השער העיקרי להשפעת טובה. לאחר שהעמקנו בכוחה של תפילה המגיעה מלב נשבר ,עלינו לברר את ההבחנה המהותית בין סוגי הנכרים שעליהם אנו מתפללים .האם יש לנהוג בשוויון בין מי שמיטיב ומתנהג כשורה ,לבין מי שאינו הולך בדרכי הטוב? נבחן את הדברים לפי דברי חכמינו וגדולי הדורות. הגאון רבי יצחק עטייה בספרו רוב דגן ,קונטרס אות לטובה (סימן מה) ביאר :כי כאשר מדובר באדם המוכר כחסיד אומות העולם השומר שבע מצוות בני נח ,פשוט מאד שמותר לברכו ולהתפלל עליו שיתרפא .לעומת זאת ,כאשר מדובר בנכרי שאינו הולך בדרכי הטוב ,מציע הגאון שאם יוכל להשתמט מבקשתו לעזרה ,יש לעשות כן ,אך אם אינו יכול להשתמט ,עליו להתפלל שיחזור למוטב ויתרפא ,וכמו שאמרו חז"ל יתמו חטאים ולא חוטאים. הגאון רבי חיים פלאג'י בספרו שו"ת חיים ביד (סימן לג) ביאר :כי כאשר קיים קשר של הכרת טובה ,כגון שותף או מי שגמל חסד ליהודי ,הרי שחובתנו להתפלל עליו גוברת על כל שיקול של סיווג אישיותו של הנכרי ,שלא להיות כפוי טובה .ביאורו מדגיש כי התפילה במצב כזה אינה עוסקת בשאלת צדיקותו של החולה אלא במידת האנושיות וההגינות של המתפלל ,שכן כפיות טובה היא מידה שאינה הולמת את דרכי התורה. הגאון רבי דוד אבן זימרא הרדב"ז בספרו דורש דוד (פרשת וישלח) ביאר :כי אברהם אבינו התפלל על אנשי סדום למרות היותם רשעים ,וזאת מתוך הבנת העומק שגם בנפש הרחוקה ביותר ייתכן פוטנציאל לתיקון .הוא מבאר כי התפילה על מי שאינו חסיד היא מדרגה גבוהה שבה האדם המאמין אינו הופך לשופט של הזולת ,אלא כלי שדרכו מבקשים מהקב"ה רחמים שיכולים להוביל את החולה להכרה בבורא עולם ,ובכך הוא מבאר שההבחנה בין סוגי הנכרים צריכה להנחות את אופי התפילה ולא את עצם קיומה. הגאון רבי יצחק יוסף בספרו שו"ת יביע אומר (חלק י יורה דעה סימן יז) ביאר :את היסוד להבנה שהתפילה אינה צריכה להיות פתוחה לכל סוגי ההתנהגות ללא אבחנה ,אלא שיש לתת משקל

גם לנשמה מגיע אוכל

לאופיו ולמעשיו של האדם שעבורו מבקשים .הוא מבאר כי התפילה על מי שאינו הולך בדרך הישר צריכה להיות מכוונת לשינוי מהותי בהתנהגותו ולשובו בתשובה ,שכן הרפואה האמתית של הנפש היא התשובה ,והתפילה מביאה עמה את האור שמאפשר לחולה לתקן את דרכיו. הגאון רבי יוסף קארו בספרו שולחן ערוך (יורה דעה סימן קנח) ביאר :כי גדרי הרפואה לנכרים מכוונים כלפי עובדי עבודה זרה ,אך בדורות האחרונים הפוסקים הבחינו בין סוגי הנכרים בני זמננו .הוא מבאר את החשיבות שבשמירה על גדרי ההלכה מחד ,תוך הבנה כי המציאות של נכרים שאינם עובדי עבודה זרה פותחת פתח לגישה של דרכי שלום ,מה שמאפשר למאמין להבחין בין מצבים שונים ולפעול בתבונה. לאחר שהבהרנו את ההבחנות בין סוגי הנכרים ,נבקש כעת להתבונן במקור ההיסטורי המכונן בספר מלכים ,המספר על אלישע הנביא ונעמן שר צבא ארם ,ובכך נלמד כיצד מעשה חסד ותפילה יכולים להיות שער לקידוש ה' ולתיקון העולם. רב אחאי הרב הגדול כמהר"ר אליהו קצין בספרו שו"ת משפטים ישרים (חלק ב סימן קס)

ביאר :את הראיה ממעשה אלישע הנביא שריפא את נעמן מצרעתו ,ומתוך כך זכה נעמן להכיר באלוקי ישראל ולעשות תשובה .ביאורו מדגיש כי לא רק שהדבר מותר ,אלא שיש בו מדרגה גבוהה של קידוש ה' ,שכן היד המושטת לעזרה בשעת צרה היא הכוח המקרב את הנשמות לבורא ,וכל שכן בזמן הגלות שאנו זקוקים לדרכי שלום. הגאון הצדיק רבי יהודה קצין בספרו דברי אמת (על פי המסופר בשו"ת משפטים ישרים חלק ב

סימן קס) ביאר :את כוחה של הברכה והתפילה ,מתוך המעשה שאירע עמו ,כאשר גוי הגיע אליו עם תינוק שהיה נראה כמת ,ולאחר שלחש עליו ובירכו ,נתרפא מיד .ביאורו מלמד כי התפילה במקום שבו נדרש חסד ,פועלת למעלה מן הטבע ומביאה קידוש ה' גדול ,שכן הגויים הרואים את כוחה של תפילת הצדיק ,מכירים בכך שהעולם מתנהל על פי רצון הבורא. הגאון רבי יצחק עטייה בספרו רוב דגן ,קונטרס אות לטובה (סימן מה) ביאר :כי אלישע הנביא לא פעל רק מתוך חובה הלכתית ,אלא מתוך הבנה שזהו רצון ה' להאיר את אורו לכלל הבריות דרך נאמניו .ביאורו מדגיש כי התפילה והריפוי של נעמן היוו פתח להפיכתו לגר צדק ,מה שמלמדנו כי התפילה על הנכרי יכולה להיות כלי עבודה רב עוצמה של המאמין להפצת אמונה ,וכאשר אדם מתפלל מתוך כוונה טהורה ,הוא נעשה שותף בתיקון המציאות. הגאון רבי יוסף קארו בספרו שולחן ערוך (יורה דעה סימן קנח) ביאר :כי במקום שיש בו חשש איבה ,אנו פועלים בדרך של היתר כדי למנוע סכנה וליצור קידוש ה' .ביאורו נותן לנו את הבסיס להבנה כי אנו פועלים בחוכמה ,וכאשר אנו רואים את המעשה של אלישע הנביא ,אנו מבינים כי גדרי ההלכה אינם באים להצר את צעדי החסד אלא להעניק להם מסגרת נכונה, כדי שהחסד יביא לתועלת רוחנית ולא יתפרש באופן שגוי. לאחר שסללנו את הדרך אל עומק ההלכה והמקורות ,נביא כעת את הדברים אל שולחן המוסר ,ונבנה מצפן פנימי המנווט את האדם בין נאמנותו המוחלטת לתורת ישראל לבין הרחבת הלב המבקשת להאיר חסד לכל ברואי אל ,תוך זיכוך הכוונה הפנימית שלנו.

ךתולעהב תשרפ

המצפן המוסרי מציב את מידת החמלה כאבן בוחן לאמיתות הלב היהודי .כאשר אדם נדרש להכריע בשאלה האם להתפלל על מי שאינו בן ברית בשעת צרתו ,עליו לשאול את עצמו :האם המניע שלי הוא רצון לקרב את אורו של הקב"ה לכל פינה בעולם ,או שמא אני פועל מתוך דחף רגעי? המצפן מלמדנו כי המוסר האמיתי אינו מחפש היתרים גרידא ,אלא מבקש את רצון הבורא המתגלה בחמלה על כל נברא בצלם .אדם המרגיל את עצמו לפעול מתוך מצפן כזה ,מפתח בקרבו רגישות יתרה המבדילה בין עיקר לטפל ,ומבין כי החסד אינו בא על חשבון הדין ,אלא הוא הגילוי המופלא של הדין האלוקי המבקש להחיות את ברואיו. במישור האישי ,המצפן מכוון אותנו להבנה כי האדם המאמין הוא שליח של רחמים .מוסר החיים מלמדנו כי תפילה על חולה ,תהיה אמונתו אשר תהיה ,היא תיקון פנימי למתפלל עצמו .הכוונה המזוככת בתפילה – שאינה מחפשת שכר חברתי אלא מבקשת את רחמי שמים – היא זו שבונה את המצפן שלנו ,שכן היא מעידה על כך שאנו מקבלים את גדרי התורה מצד אחד ,אך דבקים במידותיו של הקב"ה ,שרחמיו על כל מעשיו ,מצד שני .העמידה לפני ה' מתוך הבנה שכל נשמה יקרה בעיניו ,היא המצפן שמונע מאיתנו ליפול לתהומות של כפיות טובה או אטימות לב. המצפן הזה תובע מאיתנו אחריות חברתית בהפצת דעת אמת .אנו חיים בעולם שבו לעיתים קרובות המחיצות מפרידות בין בני אדם .המצפן המוסרי שלנו צריך להזכיר לנו כי האחריות שלנו היא לשמור על גדרות הקהילה ,אך בה בעת להיות מגדלור של חסד. תפילה על אדם הזקוק לישועה היא פעולה של קידוש ה' המשיב את הקשר האנושי לראש סדר העדיפויות ,ומזכיר לנו כי כל אדם הוא עולם ומלואו .אדם המאמץ מצפן כזה הופך למורה דרך ,שמלמד כי העוצמה האמיתית של התפילה אינה נמצאת בהפרדה ,אלא ביכולת הפשוטה לעמוד לפני בורא עולם ולבקש רחמים על נשמה הזקוקה לישועה ,מתוך ידיעה שרחמי ה' יתברך פתוחים לכל מי שמבקש את האמת. לאחר שסללנו את הדרך אל עומק הסוגיה ,נחבר את הקצוות אל המציאות היומיומית, ונלקט את התובנות המעשיות המאירות את הנהגתנו מול מצוקת הזולת ,מתוך מבט פקוח, אוהב ומלא חמלה. התובנה הראשונה לחיים היא הבנת המקום שבין דבקות בהלכה לבין רחמי שמים .למדנו כי בעוד שההלכה מגדירה בבירור את גדרי היחס לעבודה זרה כדי לשמור על זהותנו הרוחנית ,הרי שהתפילה בלב כנה על סבלו של נברא בצלם היא ביטוי למידותיו של בורא עולם .התובנה המעשית היא שאין לנו צורך לבחור בין נאמנות למסורת לבין חמלה; אדרבה, דווקא מתוך עומק התורה אנו למדים כיצד להושיט יד ,לפעול בחוכמה ובדרכי שלום, ולהבין מתי תפילתנו הופכת למעשה של קידוש ה' המאיר את דרכו של הקב"ה לכל רואה. התובנה השנייה היא הכוח הטמון בכוונה הטהורה של המתפלל .התפילה על חולה שאינו בן ברית היא מבחן פנימי של עבודת ה' שלנו .כאשר אנו פועלים מתוך תחושת אחריות, הכרת טובה או רצון לתיקון העולם ,התפילה הופכת מכלי טכני לצינור של השפעה רוחנית. התובנה לחיים היא שכל תפילה צריכה לעבור דרך המצפן הפנימי שלנו – האם היא נולדה

גם לנשמה מגיע אוכל

מתוך רצון לטוב ומתוך חמלה אמיתית? אדם שחי בדרך זו מבין שהתפילה שלו אינה רק בקשה לרפואת גוף ,אלא פעולה המבקשת להחזיר את האור למציאות ,ולהזכיר לכולנו שרחמיו של הקב"ה פרוסים על כל מעשיו.

עיקר העניין: עיקר העניין בסוגיית התפילה על גוי חולה שראינו הוא התובנה כי חובתנו כבני תורה היא להפגין את חמימות הלב היהודי גם במקום שבו גדרי ההלכה מאפשרים מרחב של פעולה .עיקר העניין הוא להפנים כי לא עלינו לשפוט מי ראוי לרחמים ומי לא ,אלא עלינו לשמש כשליחים של חסד שדרכם העולם לומד להכיר בטובו של ה' .מתוך דברי הפוסקים אנו למדים שבעת שאנו פוגשים את סבלו של הזולת, הכלל המנחה הוא לחפש את השביל המאפשר עזרה וקידוש ה' ,מבלי לוותר על דבקותנו באמת התורנית .עיקר העניין הוא השילוב המופלא שבין שמירה קפדנית על מסורת ישראל לבין היכולת להביט על סבלו של כל אדם כקריאה לפעולה של רחמים .זוהי הדרך המלמדת אותנו כי התפילה האמיתית בוקעת את הרקיעים כאשר היא נעשית מתוך עין טובה ,כוונה זכה ,והבנה עמוקה שהאור האלוקי הוא המרפא האמיתי לכל חולי ,ברוח ובגוף ,לכלל ישראל ולעולם כולו.

הדברים נגעו בכם? שתפו אותם עם אדם נוסף