¿Cómo puede existir una mitzvá de reprender incluso cien veces si también existe una mitzvá de no decir algo que no será escuchado?

¿Cómo puede existir una mitzvá de reprender incluso cien veces si también existe una mitzvá de no decir algo que no será escuchado?

En el corazón de las relaciones entre una persona y otra se encuentra una de las mitzvot más complejas y delicadas de la Torá: la mitzvá de tojajá. La Torá ordena «hojeaj tojiaj», y nuestros Sabios enseñan incluso que hay que repetir la reprensión cien veces. Pero encontramos también una enseñanza que parece exactamente contraria: «Así como es mitzvá decir algo que será escuchado, también es mitzvá no decir algo que no será escuchado».

La persona creyente queda entonces ante un dilema doloroso. ¿Debe seguir hablando una y otra vez, con la esperanza de que quizá en el intento número cien aparezca una luz de cambio? ¿O debe callar porque insistir sólo profundizará el pecado e incluso puede convertir al otro de shogueg en mezid? Debemos aclarar cómo se unen el deber de hablar y la sabiduría de callar, y cómo la tojajá puede dejar de ser confrontación para convertirse en amor y responsabilidad mutua.

De la llama de santidad que surge de nuestra parashá tomamos el mandato resonante dado a toda la nación, un mandato que constituye parte de la columna vertebral de la responsabilidad judía. Dentro del tejido de las mitzvot entre personas, la Torá escondió una llave para reparar el mundo, pero también una de las grandes pruebas del corazón: cómo corregir sin herir y cómo perseverar sin agotar. «No odiarás a tu hermano en tu corazón; reprenderás ciertamente a tu prójimo y no cargarás por él pecado» (Levítico 19:17).

¿Por qué la expresión doble «hojeaj tojiaj»? ¿Y cómo puede una mitzvá destinada a limpiar el corazón de odio convertirse en «algo que no será escuchado»?

Rashi explica: «Hojeaj tojiaj, incluso cien veces. Y no cargarás por él pecado: no avergüences su rostro en público». Rashi revela la tensión interna. Por un lado, persistencia aparentemente ilimitada; por el otro, cuidado extremo por la dignidad del otro. La repetición enseña que la tojajá no es un acontecimiento único, sino un proceso continuo de preocupación.

Rabí Abraham Ibn Ezra explica: «Repréndelo hasta que se aparte del pecado, o hasta que él te reprenda y quede claro que tú eras quien estaba equivocado». La tojajá es diálogo de verdad. Las «cien veces» no son un sermón unilateral, sino una búsqueda compartida en la que quien habla debe estar dispuesto a escuchar.

Rambán explica que la mitzvá es hablar con el compañero en privado y que, incluso si no escucha, uno no debe cargar odio en el corazón. La tojajá es una medicina contra el resentimiento. Mientras exista posibilidad de diálogo, existe esperanza de conservar la relación.

Sforno entiende que la reprensión busca devolver a la persona al camino recto y que quien calla puede asumir responsabilidad por no haber intentado corregir. El silencio puede convertir al observador en socio del pecado, razón por la cual a veces hace falta insistencia.

Kli Yakar explica que la duplicación insinúa que primero hay que reprenderse a uno mismo y sólo después al compañero. Las «cien veces» se requieren primero hacia dentro. Cuanto más corrige una persona su propia vida, más capaces se vuelven sus palabras de ser escuchadas. Así comienza a resolverse la tensión entre hablar y callar.

Rabí Shimshon Rafael Hirsch entiende la tojajá como presentar razones y pruebas con claridad. Es un acto educativo e intelectual. Si no fue entendida, quizá la explicación no era suficientemente clara. Las «cien veces» pueden significar volver al asunto desde ángulos diferentes y mediante caminos nuevos hasta que encuentre una entrada al corazón.

De los versículos pasamos al mar del Talmud, donde las palabras se convierten en actos y la tensión entre habla y silencio recibe su expresión más intensa. Nuestros Sabios colocan ante nosotros dos pilares que parecen contradictorios, pero juntos definen los límites de la responsabilidad y la sabiduría judías.

Bava Metzia 31a deriva del doble lenguaje: «Hojeaj tojiaj, incluso cien veces». La mitzvá no termina con uno o dos intentos. Rashi explica que la obligación continúa hasta que el receptor llegue a golpear o maldecir al que reprende. A primera vista parece que no hay lugar para rendirse mientras quede alguna posibilidad de reparación.

Pero Yevamot 65b trae a Rabí Ilaa en nombre de Rabí Elazar hijo de Rabí Shimón: «Así como es mitzvá decir algo que será escuchado, es mitzvá no decir algo que no será escuchado». Rabí Abba lo llama incluso una obligación. Beitzá 30a ofrece el fundamento: «Mejor que sean shogueguim y no mezidim». El silencio puede impedir que alguien empeore su estatus espiritual después de conocer claramente la prohibición.

Arajín 16b presenta una discusión que parece escrita para épocas sensibles. Rabí Tarfón dice: «Me pregunto si en esta generación hay alguien que sepa reprender», y Rabí Elazar ben Azariá dice: «Me pregunto si hay alguien que sepa aceptar reprensión». La mitzvá depende tanto del que habla como de la capacidad emocional del que recibe.

El Talmud de Jerusalén, Demai 4:3, refleja el equilibrio. El silencio no tiene por qué ser indiferencia. Puede nacer de una comprensión profunda de la otra persona. Si hablar producirá mayor separación o más pecado, callar puede transformarse en la verdadera tojajá: un acto de autocontrol surgido de yirat Shamayim y respeto al tzelem Elokim del compañero.

Las «cien veces» y el silencio son, por tanto, dos herramientas distintas. La sabiduría consiste en saber cuándo insistir es amor y cuándo callar es responsabilidad.

De la Guemará pasamos a los Rishonim, que construyen el puente entre ambos polos.

Nimukei Yosef (Yevamot 65b), de Rabenu Yosef Javiva, resuelve la contradicción mirando al futuro. Las «cien veces» se aplican cuando existe expectativa real de que después de varios intentos la persona se ablandará y aceptará; su resistencia presente puede ser emocional o temporal. Cada conversación adicional puede acercar la reparación. Pero si el que reprende sabe con certeza que la persona no aceptará nada, incluso un primer intento puede ser incorrecto si sólo la transformará en mezid.

El Rosh (Yevamot, cap. 6, simán 11) distingue entre ámbito privado y público. Una conversación personal y cálida puede entrar al corazón incluso después de muchos intentos. En público, en cambio, hay que tener mucho más cuidado con un «davar sheeino nishmá», porque puede generar desprecio por la Torá, conflicto o jilul Hashem.

Rambam (Hiljot Deot 6:7) define la forma correcta: quien reprende debe hablar en privado, con calma y lenguaje suave, dejando claro que lo hace por el bien del otro. Las «cien veces» no dependen sólo de cantidad sino de calidad. Si el tono es cercano, se puede seguir intentando mediante distintos caminos; si produce odio, humillación o daño, hay que detenerse o cambiar completamente la manera.

Rashbá, Responsa (parte 3, no. 184), explica que a veces callar es obligatorio por temor a una reacción destructiva. Si la tojajá hará que alguien rechace un principio mayor o desprecie otra mitzvá, conviene cumplir «no decir algo que no será escuchado». La conexión espiritual global del judío puede ser más importante que corregir una falta aislada.

Los Rishonim resuelven así la contradicción mediante una evaluación honesta de la realidad: insistir cuando existe esperanza; callar cuando hablar destruirá con seguridad lo que todavía permanece.

Los Ajaronim convierten esto en guía práctica para relaciones, educación y comunidad.

Rabí Yejiel Mijel Epstein, Aruj HaShulján (Oraj Jaim 608), distingue entre individuo y público. En un marco público no existe, por lo general, obligación de repetir una y otra vez palabras que ya no son recibidas, pues el efecto puede invertirse y generar desprecio. En privado, donde los corazones están más cerca, existe mayor espacio para «incluso cien veces», con paciencia y búsqueda de caminos hacia el corazón.

Rabí Yitzjak Isaac de Komarno, Shulján HaTahor, interpreta las «cien veces» como muchos portales de comprensión. Una persona puede no escuchar porque un nivel de su alma está cerrado, no porque sea rebelde. Un relato, una lágrima, una halajá o un ejemplo personal pueden abrir finalmente el portal correcto.

Rabí Yekutiel Yehudá Teitelbaum, Yismaj Moshé, analiza «mejor que sean shogueguim». Una vez que la persona ya recibió una advertencia clara y comprendió la prohibición, ya no se encuentra en la ignorancia original. Según esta lógica, el motivo de callar para no convertirla en mezid pierde parte de su fuerza, y puede volver la obligación de insistir con otros caminos para rescatarla.

El Jafetz Jaim advierte en sus leyes de lashón hará que toda tojajá debe estar rodeada de enorme cuidado para no caer en lashón hará o halbanat panim. El compañero debe sentir que el que habla comparte su dolor y no disfruta exponiendo su fracaso. Si la crítica nace de superioridad, se convierte rápidamente en algo que no puede ser escuchado.

Rabí Moshé Feinstein, Igrot Moshé (Oraj Jaim II:115), explica que en una generación muy sensible las «cien veces» pueden significar paciencia infinita. Si la crítica directa no es aceptada, la mitzvá puede exigir encontrar «cien caminos indirectos» para influir positivamente sin que la persona se sienta atacada.

Maran Rabí Ovadia Yosef, Jazón Ovadia (Yamim Noraim, p. 247), enfatiza que en nuestros tiempos hay que ser doblemente cuidadosos. Si el que reprende ve que sus palabras harán que el otro descienda más o se aleje completamente de la Torá, se trata de algo que no será escuchado y no debe decirse. Las «cien veces» deben invertirse en darkei noam, amor y kiruv levavot, porque sólo mediante vínculo existe posibilidad de que la verdad penetre.

Mi maestro Rabí Asher Weiss, Minjat Asher (Vayikrá, simán 37), explica que las «cien veces» no significan necesariamente cien repeticiones de «esto está prohibido». Pueden significar cien expresiones de cuidado y relación. «No decir algo que no será escuchado» se aplica a la prédica fría. Cuando las palabras nacen de responsabilidad compartida y dolor verdadero, pueden tardar mucho en producir efecto, pero siguen formando parte de una relación viva.

Mishná Berurá (simán 608) determina que cuando uno sabe que su compañero no recibirá la reprensión, puede ser necesario callar para no transformarlo en mezid. Pero añade una salvedad: esto se aplica especialmente a una prohibición no conocida claramente. Si se trata de algo públicamente sabido como prohibido, puede ser necesario protestar para que el silencio no parezca convertir la transgresión en permitida. Allí el objetivo incluye preservar el honor de la Torá ante el público.

Mi maestro Rabí Shmuel Haleví Wosner, Shevet HaLeví (vol. 4, no. 67), explica que la tojajá contemporánea puede ser «tojajá mediante silencio» o «mediante ejemplo personal». Uno puede seguir cumpliendo «hojeaj tojiaj» con una conducta ejemplar repetida cien veces, mientras las palabras obedecen a la mitzvá de no decir algo que no será escuchado. Éste es uno de los caminos más prácticos para armonizar ambas enseñanzas.

De aquí surgen varias consecuencias prácticas.

Primero, diferencia entre público y privado. En una sinagoga o comunidad, si la crítica pública ya mostró que no es aceptada, repetirla sin fin puede crear conflicto y desprecio. En una conversación «entre él y su compañero», existe mayor oportunidad de persistir porque el lenguaje personal y paciente puede encontrar un camino al corazón.

Segundo, debemos evaluar si la resistencia es temporal o permanente. Si alguien no escucha ahora por enojo, distracción o dolor pero puede recibir el mensaje más adelante, no corresponde rendirse. Las «cien veces» se convierten entonces en deber de paciencia y fe en la capacidad del otro.

Tercero, según el razonamiento basado en «mejor shogueg que mezid», una vez que la persona ya fue claramente informada y comprendió, el temor de cambiar su estatus por medio de una nueva advertencia ya no funciona de la misma manera. Dependiendo del caso, reaparece espacio para esfuerzos repetidos.

Cuarto, hay que cambiar de estilo. Si una frase directa no fue escuchada, quizá las «cien veces» son cien formas diferentes: enseñanza indirecta, relato, pregunta, ejemplo personal. La mitzvá de no decir lo que no será escuchado puede aplicarse al «cómo» y no necesariamente al contenido mismo.

Quinto, el honor público de la Torá puede imponer una obligación separada. Donde se hace públicamente algo que todos reconocen como prohibido y el silencio se interpretaría como aprobación, puede ser necesario protestar aunque el infractor no cambie. El objetivo entonces incluye proteger al entorno de una norma falsa y preservar la verdad de la Torá.

De estas consecuencias ascendemos al fondo de la idea. La tojajá no es simplemente una técnica de crítica, sino una expresión de responsabilidad mutua.

No es un instrumento de castigo sino amor que se niega a abandonar. «Cien veces» enseña fe en el libre albedrío humano. Mientras una persona vive, la puerta del cambio permanece abierta. Pero «no decir algo que no será escuchado» enseña humildad: mi discurso no lo es todo. A veces hablar se convierte en ego, en deseo de «ganar». Allí la Torá ordena callar. El silencio moral reconoce que la santidad y el equilibrio del otro pueden importar más que mi necesidad de expresar mi opinión.

Las «cien veces» y el silencio se complementan. A veces muchas palabras construyen una base y el silencio posterior permite que germinen. Quien quiere influir debe convertirse en artista del alma, saber cuándo tocar las cuerdas de la palabra y cuándo utilizar las pausas. La obligación de no decir lo que no será escuchado protege el valor de la palabra misma. Hablar cuando nadie escucha puede abaratar la verdad.

El tema de shogueg y mezid revela un principio aún más profundo. La meta suprema es el bien del pecador, no el cumplimiento técnico del que reprende. Si la crítica empeora su estado espiritual, puede haber producido un daño mayor que la falta original. La responsabilidad mutua exige no sólo empujar hacia el bien sino impedir deterioros. El silencio intencional puede ser jesed y dejar abierto un espacio de misericordia.

Desde aquí entramos en el plano en el que la tojajá toca las fibras más delicadas del alma y se une a los fundamentos de la emuná. La capacidad de reprender cien veces exige paciencia de hierro y fe en el bien oculto de cada persona. La capacidad de callar exige guevurá, contención y bitul del yo ante la voluntad de Dios.

Cada judío es un mundo entero, y una falta puede ser sólo una cáscara sobre un deseo interior de hacer el bien. Cuando alguien ofrece una tojajá amorosa una y otra vez está diciendo: «No me doy por vencido contigo; creo en ti más de lo que tú crees ahora en ti mismo». Aunque la puerta haya estado cerrada noventa y nueve veces, puede abrirse en la número cien. Por otro lado, callar al saber que no será escuchado reconoce que cada persona tiene su ritmo y su camino. La crítica en mal momento es como sembrar sobre suelo congelado. Sólo mediante paciencia y sensibilidad al momento en que el corazón se abre puede la palabra convertirse en vida.

En el nivel de la fe, la cuestión enseña algo de la conducción divina. Así como el Santo, bendito sea, alarga Su paciencia y espera la teshuvá, nosotros también debemos aprender paciencia. Pero hay momentos en que el silencio es la expresión más elevada de yirat Shamayim. El resultado no está en nuestras manos. Debemos hacer lo correcto mediante palabra o silencio sabiendo que Dios abre los corazones. La mitzvá de no decir algo que no será escuchado nos conecta con la fe en que la perfección no se mide sólo por el «resultado» inmediato, sino por la fidelidad al camino correcto en cada momento.

«Kol Israel arevim ze bazé» no es solamente una fórmula jurídica sino vínculo de almas. Cuando veo a mi compañero equivocarse, debería dolerme. Las «cien veces» son un intento de curar un miembro herido del cuerpo común. Precisamente por eso no debemos profundizar la herida. La brújula de la fe enseña que la meta no es «tener razón», sino aumentar kedushá. Si la palabra aumentará odio o jilul Hashem, la fe puede exigir la valentía del silencio, confiando en que el Creador posee caminos ocultos hacia el corazón del otro.

Llegamos así a la moral, donde el que reprende debe examinar la pureza de su intención. La brújula moral distingue una crítica de «reparación» de una crítica de «victoria».

El primer principio moral es la autocrítica del que habla. Debe preguntarse: «¿Repito esto porque me importa mi compañero o porque disfruto de superioridad moral?». Una tojajá arrogante se convierte en arma. En ese lugar, «no decir algo que no será escuchado» es una barrera moral imprescindible. El derecho a reprender descansa sobre amor y dolor por el otro. Si las palabras no nacen de un corazón amoroso, probablemente no serán escuchadas y moralmente quizá sea mejor no decirlas.

La moral exige también responsabilidad por resultados previsibles. Buenas intenciones no bastan. Si la crítica provocará desafío, rechazo o sensación de exclusión, el que habla debe tomar en cuenta el daño. El silencio puede ser una forma de autocontrol moral: conquistar la necesidad de «decir la verdad» para proteger dignidad y bienestar del otro.

Finalmente aparece el valor de la palabra. Repetir indefinidamente la verdad frente a oídos cerrados puede devaluar la verdad misma. No sólo se puede fallar en ayudar al compañero; se puede degradar la Torá y el ideal moral que uno dice representar. La disciplina moral exige preservar el peso de la tojajá y utilizarla con precisión, medida y en el tiempo correcto. Quien habla sin escuchar pierde la brújula moral del diálogo y se convierte en un predicador cuya voz se pierde en el viento.

Después de nuestro recorrido por la Escritura, el Talmud y las decisiones de nuestros maestros, volvemos a la vida diaria y descubrimos que la mitzvá de tojajá es el arte de la sociedad y la preocupación. Palabra y silencio no son enemigos, sino dos herramientas para construir la estatura espiritual del otro con respeto y sensibilidad.

En nuestra conducta diaria debemos adoptar la regla de escuchar antes de hablar. Debemos recordar que las «cien veces» que la Torá exige reclaman primero cien por ciento de paciencia y fe en el compañero. Cada vez que vemos necesidad de corregir, debemos revisar nuestra brújula interior: ¿las palabras serán recibidas con amor o convertirán al otro en más desafiante? Si el corazón está cerrado en ese momento, quizá el silencio sea la mitzvá más grande. Debemos transformar la tojajá en conversación de acercamiento, aprender a cambiar estilo y camino, y comprender que a veces la influencia más profunda llega mediante un ejemplo personal silencioso que penetra más que cualquier frase explícita.

Lo esencial:

La aparente contradicción entre la obligación de reprender «incluso cien veces» y la instrucción de «no decir algo que no será escuchado» se resuelve comprendiendo profundamente el estado del receptor y el contexto de la tojajá. Cuando se trata de una persona que puede aceptar las palabras después de un tiempo, o cuando la conversación se hace en privado y por caminos agradables, existe obligación de perseverar y hablar una y otra vez con amor y responsabilidad. Pero si está claro que las palabras producirán rechazo absoluto, odio o convertirán al pecador de shogueg en mezid, el silencio mismo se vuelve mitzvá y obligación moral.

Nuestra responsabilidad consiste en ejercer juicio en cada situación: seguir hablando mientras exista una puerta al cambio y saber guardar la lengua cuando las palabras probablemente dañarán más de lo que ayudarán. Así cumplimos la verdadera finalidad de la tojajá: aumentar paz, verdad y pureza dentro de Israel.