¿Cómo puede una persona caminar desde su casa hasta el beit midrash, no decir una sola palabra a nadie y aun así transgredir «No andarás como chismoso entre tu pueblo»?

¿Cómo puede una persona caminar desde su casa hasta el beit midrash, no decir una sola palabra a nadie y aun así transgredir «No andarás como chismoso entre tu pueblo»?

La caminata envenenada: el secreto de los pasos que se escriben como pecado de rejilut dentro del recinto sagrado

Un judío está de pie en la puerta de su casa, mirando hacia el beit midrash, el lugar donde reposa la Shejiná y brilla la luz de la Torá. Camina con calma, los labios cerrados, sin pronunciar sonido alguno. A primera vista, la escena parece santa; una caminata que debería tener recompensa. Sin embargo, en lo profundo del corazón, dentro de las habitaciones del pensamiento, se teje una trama oscura que contamina cada paso. No va para beber las palabras del Dios viviente, sino para cazar material de burla. Corre a escuchar al orador únicamente para encontrar un defecto, atrapar una frase y tener luego algo con lo que ridiculizarlo ante su grupo de burlones. Entonces la Torá sagrada grita frente a él: «¡No andarás como chismoso entre tu pueblo!». ¿Cómo puede ser que esta caminata silenciosa, antes de haber pronunciado una sola palabra despectiva, ya quede registrada en el Cielo como un lav deoraita de rejilut? ¿Cómo se transforma la mitzvá de «ir al beit midrash» en la grave transgresión de «el pecado de la caminata ya está en su mano»? Nos disponemos a realizar un recorrido estremecedor tras las palabras del gran kohén, el Jafetz Jaim, y del Shelah Hakadosh, para descubrir los instantes en que alguien corre hacia una transgresión escondida bajo el envoltorio de una mitzvá, y cómo el corazón puede convertir el camino hacia la casa de Hashem en una senda del ángel de la muerte.

Con temor sagrado y conmoción ante la posibilidad de convertir un camino de vida en un camino de destrucción, abrimos el libro de Vayikrá y extraemos las raíces del lav ocultas en parashat Kedoshim. Dentro de las pocas y precisas palabras de la Torá se encuentra el código de la prohibición del habla dañina e incluso de la caminata que la precede. «No andarás como chismoso entre tu pueblo; no permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo; Yo soy Hashem» (Levítico 19:16). El versículo se alza como cerco y muralla que protege la dignidad y la vida humana. La Torá une rejilut con no permanecer indiferente ante la sangre del prójimo para enseñarnos que el habla dañina puede acabar en derramamiento de sangre. Pero la palabra «andarás» despierta la gran pregunta: ¿por qué no dice «no hablarás» o «no dirás»? De aquí aprendieron nuestros maestros que la prohibición puede comenzar ya con el movimiento, con la iniciativa y con la intención de obtener información dañina.

Rashi (Levítico 19:16), al explicar la raíz de la palabra, le da una imagen concreta: «Yo digo que, puesto que todos los que van con rejilut y los baalei lashón hará recorren las casas de sus compañeros para espiar qué mal ven o escuchan, para contarlo luego en el mercado, son llamados rekhilim, de la lengua de meraglim». La caminata es parte inseparable de la transgresión. El espía no peca sólo al revelar secretos; su conducta problemática comienza al ir a reunir la información. Así también el rejil: cuando va al beit midrash para «espiar» defectos del orador, la caminata misma es el comienzo del lav.

Rabí Abraham Ibn Ezra (Levítico 19:16) profundiza en el significado lingüístico y define al rejil como alguien que «va y revela un secreto». Añade que se parece a un vendedor ambulante que transporta mercadería: recoge cosas en un lugar y las vende en otro. En lenguaje del beit midrash, ese «vendedor» necesita inventario. Cuando una persona va a escuchar una derashá para burlarse, va a «llenar los estantes» de su negocio de ridiculización. La caminata es la etapa de compra de esa mercadería dañina, y por ello forma ya parte de lo que la Torá prohíbe.

Rambán (Levítico 19:16) explica el vínculo entre rejilut y asesinato insinuado al final del versículo: «El sentido de “no andarás como rejil” es que no seas como un mercader que carga palabras y las lleva de uno a otro». Rambán nos muestra la carga que el hombre transporta. Quien camina hacia la sinagoga con una intención maliciosa ya lleva una carga peligrosa; su desplazamiento transporta los materiales espiritualmente explosivos hacia el lugar de la futura transgresión.

Sforno (Levítico 19:16) afina la prohibición: «No vayas buscando palabras de rejilut para contarlas». El punto es el «buscar». La búsqueda activa de la vergüenza ajena define al individuo como rejil. Quien va a escuchar una derashá solamente para atrapar al rabino en un error está «buscando» el mal, y sus pasos participan ya en la transgresión.

Kli Yakar (Levítico 19:16) explica por qué la Torá dice «no andes». La caminata conduce al relato. La Torá cierra la puerta desde el principio: si no recorres el camino del espionaje, no llegarás al pecado de la palabra. Caminar se convierte así en preparación para la transgresión, y por eso queda incluido en la advertencia.

Targum Onkelos (Levítico 19:16) traduce con una expresión aramea que equivale a «no comas acusaciones entre tu pueblo». La imagen insinúa el consumo del fruto amargo de la falsedad y la vergüenza. La caminata del burlón hacia la derashá es la preparación de esa comida amarga.

De los comentaristas que nos advierten acerca de los pasos del espionaje y del comercio del mal pasamos al mar del Talmud y del Midrash. Allí, Jazal, que examina riñones y corazón, revela el mecanismo interior por el que una mitzvá se transforma en una transgresión y muestra cómo el movimiento del cuerpo puede ser gobernado por una intención torcida.

La Mishná en Avot (5:14) enseña cuatro tipos entre quienes van al beit midrash: «El que va y no hace, tiene la recompensa de ir; el que hace y no va, tiene la recompensa de hacer; el que va y hace es jasid; el que no va ni hace es rashá». La Mishná revela que los pasos mismos poseen valor independiente: «recompensa de la caminata». Sin embargo, como precisa Rabí Israel Meir HaKohén en nombre del Shelah Hakadosh, cuando la intención es mala la Mishná se invierte. En lugar de «recompensa por ir», aparece «pecado por ir». Los pasos que debían haber sido mitzvá se convierten en acusación, porque el objetivo convierte los medios en parte integral de la transgresión.

Kiddushin 70a enseña: «Todo el que descalifica, descalifica por su propio defecto». Jazal nos enseña que quien busca constantemente defectos en los demás suele hacerlo desde los defectos que hay dentro de sí mismo. Aplicado a nuestro asunto, quien corre a la sinagoga para «atrapar» al orador en un error puede estar juzgando desde sus propios celos, odio o resentimiento. Su caminata se vuelve viaje de descalificación y la Guemará ve en ello distorsión de verdad y justicia.

El Talmud de Jerusalén, Peá 1:1, habla de la excepcional gravedad del lashón hará y lo compara, por su peso, con idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. Dentro del mundo de la rejilut, la falta comienza cuando la persona se dedica interiormente a ese fin. Cuando se levanta de su silla y camina hacia el beit midrash precisamente para burlarse, ya ha destinado sus piernas a la transgresión. Allí donde la palabra es considerada acción, el movimiento que conduce a ella puede convertirse en el comienzo del acto prohibido.

Sotá 49a enseña que el mundo se sostiene sobre Kedushá DeSidrá y sobre el «Amén, yehé shemé rabbá» recitado después de la enseñanza de agadá. El Jafetz Jaim se estremece ante el contraste. Este hombre entra a la sinagoga, escucha una derashá destinada a conducir al «Amén, yehé shemé rabbá», y en vez de conectarse con uno de los pilares del mundo corre a sus amigos —a veces antes incluso de terminar el Kadish— para burlarse del orador. La Guemará muestra que reemplazar lo esencial por lo trivial puede convertir toda la presencia en la casa de Dios en rebeldía y no en servicio.

Una enseñanza citada en Midrash Tanjumá advierte sobre quien «adelanta sus pies hacia una transgresión». No se refiere sólo a actos físicos. Incluye el movimiento hacia pecados del corazón y de la palabra. Quien corre al beit midrash para encontrar material para burlarse adelanta sus pies hacia una transgresión, porque caminar es el primer eslabón de la rejilut. En lenguaje del beit midrash, el ángel espiritual de la muerte se pega a esos pasos desde que sale de casa, pues convirtió un camino de vida en un camino de muerte.

Desde las palabras de Jazal subimos al palacio de los Rishonim. Allí encontramos las definiciones halájicas y morales que forman el deber del corazón y de la lengua y muestran cómo el pensamiento que precede al habla puede integrarse en el proceso prohibido.

Rambam (Hiljot Deot 7:1) define al rejil con palabras de oro: «¿Quién es rejil? Aquel que carga palabras y va de uno a otro diciendo: así dijo fulano, esto escuché sobre fulano. Aunque sea verdad, destruye el mundo». Rambam destaca el acto de «cargar». Quien va al beit midrash para encontrar un defecto carga su memoria con material de vergüenza. Esa carga, realizada mediante escucha maliciosa, es el comienzo de la destrucción. El rejil es alguien cuyo oficio consiste en transportar palabras, y su caminar forma parte de ese oficio vergonzoso.

Rabenu Yoná, Shaarei Teshuvá (III:225), entra en el mundo interior del burlón y explica la gravedad de ridiculizar mitzvot y a quienes las cumplen. Quien se burla de las mitzvot o de sus observantes pertenece a quienes no reciben la Shejiná. Burlarse del orador que llama a la teshuvá no es sólo lashón hará; golpea la raíz de la emuná. Ir a escuchar una derashá para ridiculizarla es preparación para la burla, y esa intención contamina los propios pies que caminan hacia la sinagoga.

El Shelah Hakadosh, Rabí Yeshayahu Horowitz (parashat Kedoshim), fuente central de la formulación del Jafetz Jaim, explica la profundidad de «no andarás como rejil»: «Para enseñarnos que existe prohibición incluso sobre la caminata, además del pecado de la rejilut misma». El Shelah introduce una idea contundente. La Torá prohíbe el medio junto con el fin dañino. Los pasos que alguien da para conseguir material de lashón hará se convierten en parte de la transgresión. Como el movimiento es el comienzo del acto y su finalidad prevista es mala, el inicio mismo puede quedar incluido en el lav.

Tosafot sobre Pesajim 8b discute la enseñanza de que quien da una moneda a tzedaká para que su hijo viva es llamado tzadik completo. Aplicado a nuestro tema, como lo hace el Jafetz Jaim, estamos obligados a juzgar favorablemente al orador. Aunque sospechemos que tiene también alguna motivación personal, debemos asumir que su intención principal es leshem Shamayim. Negarse a juzgar favorablemente e ir sólo para buscar fallas corrompe el poder del pensamiento y lo utiliza contra «con justicia juzgarás a tu prójimo».

Rabenu Bajya ben Asher (Levítico 19:16) explica que el rejil camina con sus pies para separar a quienes estaban unidos. El pecado se llama una forma de «andar» porque requiere movimiento y búsqueda. Una persona que vive buscando defectos ajenos convierte sus piernas en instrumentos del yetzer hará. Caminar al beit midrash por odio al rabino es una inversión moral extrema: las piernas destinadas a llevar al hombre hacia una mitzvá se utilizan para una misión de separación y majlóket.

De los Rishonim entramos en el palacio de Rabí Israel Meir HaKohén, el Jafetz Jaim, quien reconstruyó en las últimas generaciones las murallas del habla y convirtió las leyes de lashón hará en una estructura ordenada y clara. En Be’er Mayim Jayim se revela la profundidad de la corrupción del burlón y la manera sutil en que la mentira entra en la ridiculización.

El Jafetz Jaim (Hiljot Lashón Hará, principio 2, seif 12, en una nota que cita al Shelah Hakadosh) expone la dinámica oscura de quien ridiculiza al orador. Incluso si todos los datos mencionados por el burlón son ciertos, sigue estando prohibido condimentarlos ante el oyente con un tono destinado a despreciar. La prohibición no depende de si la derashá fue objetivamente brillante. El intento de enfatizar debilidades, sazonar hechos con desprecio y crear una atmósfera de burla es el núcleo del problema. El burlón no es simplemente «transmisor de información»; se convierte en artista de la degradación.

El Jafetz Jaim añade que esa burla conduce con facilidad a la falsedad abierta. Los burlones dicen del orador que no sabe de qué habla o que su única intención es dinero y beneficio personal. Pero nadie conoce el corazón del otro. La afirmación «sólo quiere dinero» suele ser una invención nacida del odio. El Jafetz Jaim señala que incluso quien cumple una mitzvá con una esperanza personal adicional puede ser llamado tzadik. Por tanto, descalificar al orador inventándole motivaciones ocultas es injusticia moral y mentira.

El Jafetz Jaim formula entonces el vínculo estremecedor entre la caminata al beit midrash y «no andarás como rejil»: «Al principio, el pecado de la caminata está en su mano, y después el pecado del acto». Estos pasos son ya preparación maliciosa. Quien corre a la sinagoga no para crecer sino para «atrapar» al rabino en una palabra convierte sus piernas en instrumentos de falsedad. La Torá escribió «no andes» para enseñarnos que la transgresión puede comenzar cuando se ponen los zapatos en casa, una vez que el objetivo quedó definido como reunir material para burla.

En Shemirat HaLashón (parte 2, cap. 17), el Jafetz Jaim describe a quien no soporta palabras de musar. Al escuchar reprensión, busca una falla en el que la ofrece. La burla es el mecanismo de defensa del yetzer hará. En lugar de permitir que la derashá exija un cambio personal, el oyente «mata» la credibilidad del orador. Su carrera hacia el beit midrash es una búsqueda de fallas destinada a silenciar su propia conciencia.

El Jafetz Jaim advierte asimismo sobre la carrera hacia los amigos inmediatamente después de la derashá: el burlón corre a otros para que también ellos estén de acuerdo con él en despreciar al rabino. La velocidad revela dónde estaba su mente desde el comienzo. Mientras otros se quedan para responder «Amén, yehé shemé rabbá», él corre a vender la «mercadería» que recogió durante la derashá en el mercado de la burla.

Del clamor del Jafetz Jaim sobre una realidad amarga, en la que el heijal de la Torá se transforma en zona de caza de defectos, pasamos a los grandes maestros de generaciones posteriores. Ellos muestran que la destrucción no se encuentra sólo en el habla prohibida, sino en la desintegración de uno de los pilares espirituales: la santidad de la palabra y la capacidad de recibir musar.

Rabí Israel Salanter, en Or Israel (carta 1), habla de la gravedad del primer paso mediante el cual una persona dedica sus fuerzas al mal. El movimiento inicial hacia el pecado puede definir el curso entero. Quien adelanta sus pies al beit midrash con intención de burlarse no sólo planea una transgresión futura; ya está destruyendo la santidad de su movimiento presente. Sus pies se vuelven «pies de maldad» que corren hacia una forma de muerte espiritual.

El Rishon LeTzion Rabí Ovadia Yosef, en Anaf Etz Avot (cap. 5), protesta contra la práctica torcida de quienes corren a sus amigos inmediatamente después de una derashá, incluso descuidando «Amén, yehé shemé rabbá» para comenzar sus bromas. La distorsión es profunda. El mundo se sostiene sobre el «Amén» que sigue a la agadá, y este hombre lo reemplaza por burla. Su carrera revela que, aun estando sentado en la sinagoga, su corazón se encontraba en otro lugar: su cuerpo estaba en kedushá y su deseo unido a la ridiculización.

Mi maestro Rabí Asher Weiss, en sus clases sobre lashón hará, analiza la noción de «caminar para rejilut» y explica que puede existir una prohibición independiente en la preparación misma para la transgresión. La Torá no dice solamente «no contarás rejilut», sino «no andarás». El movimiento hacia el mal puede ser parte de la rejilut. Según este enfoque, quien va a escuchar una derashá únicamente para atrapar al orador ya ha comenzado a ocuparse del proceso prohibido, aunque finalmente no encuentre ninguna falla ni pronuncie palabra.

El Jafetz Jaim añade una advertencia sobre la vergüenza futura: ¡ay de la persona cuando se revele que toda su caminata al beit midrash fue sólo para dañar! Cree estar en la casa de Hashem, pero puede estar construyendo una acusación contra sí mismo para el día del juicio. El burlón pinta toda una derashá con colores de anulación y desprecio, pero al final la falsedad de ese cuadro quedará expuesta.

Rabí Shmuel Rozovsky, en sus conversaciones de musar, destacó el deber interior de proteger el honor de la Torá. La burla, enseñó, es sirviente del odio. Quien odia al rabino corre a escucharlo no para mejorar, sino para armarse con nuevos argumentos. Esa carrera es una marcha de guerra dentro del beit midrash y una profanación del Nombre divino, porque la propia Torá es convertida en herramienta con la que se cavan tumbas para la dignidad de talmidei jajamim.

De estas enseñanzas extraemos varias consecuencias prácticas que sirven de baranda para nuestros pasos hacia el beit midrash.

La primera se refiere al motivo antes de salir de casa. Puesto que «no andarás como rejil» puede tocar ya los pasos preparatorios, la persona debe examinar su corazón: ¿voy para aprender y mejorar, o por curiosidad maliciosa para hallar defectos? Si siente odio o rivalidad hacia el orador, conviene detenerse y corregir la intención antes de avanzar con una caminata moralmente torcida.

La segunda consecuencia se refiere a juzgar favorablemente mientras escucha. A la luz de la advertencia del Jafetz Jaim de que el burlón suele mezclar mentira en su burla, el oyente debe buscar activamente lo bueno y verdadero. Incluso si el estilo del orador no le agrada, debe asumir que busca el bien y leshem Shamayim. Intentar «atraparlo en una palabra» sólo para tener luego algo que contar convierte la escucha en rejilut y falsedad.

Una tercera consecuencia se refiere a los minutos críticos posteriores a la derashá. Debido a la gravedad de correr hacia amigos para ridiculizar, conviene adoptar una práctica de silencio después del discurso. En vez de buscar compañeros de burla, permanecer un instante para responder «Amén, yehé shemé rabbá» con concentración y reflexionar sobre el musar escuchado. La rapidez con que alguien se dirige hacia la ridiculización sirve como prueba de si su caminata fue de mitzvá o de transgresión.

Una cuarta consecuencia afecta a la definición de mentira en la burla. Está prohibido descartar una derashá entera como carente de valor simplemente porque un detalle fue impreciso. La ética de la Torá exige distinguir entre lo central y lo secundario. Pintarlo todo de negro para justificar el desprecio es una grave distorsión de la verdad además del lashón hará.

Una quinta consecuencia nace de «adelantar los pies hacia una transgresión». La recompensa de la caminata depende del destino de la intención. Si una persona siente que está siendo arrastrada hacia una conversación burlona después de la derashá, debe cambiar de dirección y alejarse. Caminar lejos del pecado puede corregir el rumbo de los pasos y devolverlos al mundo de la mitzvá.

De estas diferencias prácticas descendemos al significado profundo de la burla. La batalla sobre el habla en el beit midrash es en realidad una batalla por la capacidad humana de cambiar y elevarse.

La burla es una de las armaduras más eficaces del yetzer hará. Cuando una persona escucha musar, el alma debería abrirse y estremecerse. Las palabras deberían atravesar las cáscaras del corazón y despertar arrepentimiento y deseo de reparación. La burla funciona como anestesia. Al ridiculizar al orador y destruir su credibilidad, el oyente construye una pared entre él y el mensaje. Si el orador «no sabe de qué habla» o «sólo quiere dinero», ya no es necesario tomarse en serio su reprensión. Ir a la derashá con la intención de burlarse es, por tanto, un intento de vacunarse contra la influencia de la Torá.

La cuestión revela asimismo una relación profunda entre «caminar» y falsedad. La Torá llama al rejil alguien que «anda» porque la rejilut necesita movimiento. La verdad es estable y se sostiene sola; la falsedad y la burla necesitan movimiento constante, búsqueda de nuevos defectos y público que valide el desprecio. Ese movimiento inquieto revela vacío interior. Quien está en paz consigo mismo y con su Creador no necesita correr para rebajar a otros.

También descubrimos el poder inmenso de la palabra para construir mundos. El mundo se sostiene sobre el «Amén» de la agadá, es decir, sobre la capacidad del oyente de recibir palabras de musar con emuná y responder «Amén», verdad y aceptación. El burlón abandona esa palabra constructora y la reemplaza por habla destructiva. Convierte el don humano del habla en instrumento de ruina dentro del propio santuario. La lucha sobre «no andarás como rejil» es entonces una lucha por la definición del ser humano como criatura espiritual capaz de escuchar y someterse ante la verdad.

En el plano del pensamiento judío, «el pecado de la caminata en su mano» revela la categoría de preparación. El pensamiento moderno suele dar peso casi exclusivamente al resultado final: las palabras dañinas realmente pronunciadas. La Torá enseña que la dirección y la intención ya forman identidad. En el instante en que alguien sale de casa para espiar defectos del orador, se define por esa intención incluso antes de encontrarse con nadie. La vida humana no es una colección de momentos casuales, sino una secuencia de direcciones elegidas. Esos pasos se vuelven «pasos de rejil» por el destino hacia el cual avanzan.

La advertencia del Jafetz Jaim de que en el futuro quedará expuesta la fealdad de esas intenciones toca la raíz de la emuná en «al final, todo será escuchado». Nada está realmente oculto. Una persona puede sentarse en el beit midrash con apariencia completamente justa, pero si interiormente planea la burla posterior, su realidad espiritual es diferente de la apariencia externa. La primera mentira del burlón es hacia sí mismo: se dice que está «escuchando una derashá», cuando en realidad está reuniendo munición para destruir. La Torá exige sincronía entre exterior e interior.

El vínculo entre caminar y el ángel de la muerte añade otra dimensión. Caminar hacia una mitzvá es caminar hacia la vida, renovación y crecimiento. Caminar con intención de ridiculizar es una especie de marcha hacia la muerte, porque congela la posibilidad de renovación. Quien no puede aceptar reprensión debido a la armadura de su burla se condena a estancamiento espiritual. Nuestros pies deberían ser «pies de mensajero» que llevan paz y construcción, no pies de rejil que buscan grietas en la dignidad ajena.

De la idea descendemos al terreno moral en el que se prueba nuestra identidad como seres humanos y como personas de Torá.

El primer principio moral es lealtad al yo verdadero. La ética de la Torá ve en la conducta del burlón una forma de hipocresía. Va a escuchar una derashá con intención de ridiculizarla. Hacia fuera aparece como oyente; por dentro funciona como espía. La integridad moral exige unidad: si estás en el beit midrash, debes estar allí con corazón entero. Utilizar un espacio sagrado como base para una actividad destructiva degrada al lugar, al orador y a la propia Torá.

El segundo principio es responsabilidad por la «sangre» del otro. La Torá coloca «no andarás como rejil» junto a «no permanecerás indiferente ante la sangre de tu prójimo». Las palabras pueden matar. Cuando alguien corre a sus amigos para despreciar a un rabino, puede destruir su posición, debilitar su influencia positiva sobre la comunidad y dañar su sustento y su honor. La moral judía no acepta la excusa «sólo estábamos bromeando». La responsabilidad comienza cuando una persona decide ir a buscar lo malo.

La tercera lección moral es la imparcialidad. El Jafetz Jaim insiste en que la burla mezcla a menudo verdad y mentira. La moral interior se prueba por la capacidad de ser justo incluso con alguien a quien no queremos. ¿Puedo admitir que hubo puntos buenos y verdaderos en la derashá aunque me desagrade el orador? Pintarlo todo de negro para justificar desprecio es una injusticia contra la verdad misma.

Finalmente, el Shelah Hakadosh enseña una moral de los medios además de los fines. El camino hacia un objetivo debe ser puro. Una caminata hacia un lugar santo no puede considerarse positiva si el propósito es dañar al otro. La moral judía santifica el camino, no sólo el destino. La carrera hacia la rejilut revela impulso descontrolado; el trabajo ético consiste en aprender a detener los pies antes de que lleven al hombre hacia lo que su corazón desea equivocadamente.

Después de estudiar los giros del alma y la dirección de nuestros pasos, volvemos al umbral de casa con varias ideas diarias claras. Los pies no son sólo transporte del cuerpo; son emisarios de la voluntad. Callar durante el camino no demuestra inocencia si la mente está contaminada por burla.

Cada salida al espacio público, y especialmente hacia un lugar sagrado, exige examinar la intención. Debemos preguntarnos: ¿voy para conectar o para separar? ¿Busco construir o destruir? Al escuchar una derashá o una conferencia, entrenemos el ojo para encontrar el punto verdadero y bueno y rechacemos el impulso de burla que quiere silenciar el musar. Recordemos que correr a los amigos para repartir «el botín» de la ridiculización puede convertir pasos de mitzvá en pasos de destrucción, mientras permanecer un instante más para responder «Amén» con intención puede ser la barrera que nos salva de rejilut.

Lo esencial:

¿Cómo puede alguien que permanece en silencio mientras camina hacia el beit midrash transgredir el lav de «no andarás como rejil»? La respuesta surge con enorme fuerza de las palabras del Jafetz Jaim y del Shelah Hakadosh. «No andarás» no es únicamente una descripción técnica del habla posterior del chismoso. Es una advertencia contra el movimiento dirigido hacia el habla dañina. Quien sale de casa para cazar defectos en el orador con el fin de burlarse después convierte sus propios pasos en parte integral del proceso de rejilut. Éste es «el pecado de la caminata en su mano», porque se vuelve un vendedor que busca mercadería de vergüenza.

Aprendimos además que la burla alrededor de una derashá no es sólo lashón hará. Con frecuencia se convierte en mentira abierta, impulsada por odio y por una anulación total de palabras verdaderas. La Torá exige, por ello, integridad ya en la etapa del movimiento. Quien adelanta sus pies con intención de ridiculizar pierde la «recompensa de ir» y la reemplaza por una dirección espiritual destructiva. La reparación completa consiste en invertir la intención: ir con deseo de juzgar favorablemente, escuchar para construir y no para demoler, y responder «Amén» a la palabra que sostiene el mundo en vez de unirse al habla que lo destruye.