¿Debe una persona temer que otros puedan arruinarle un shiduj, o, dado que la pareja está decretada desde el Cielo, no hay motivo para temer?

¿Debe una persona temer que otros puedan arruinarle un shiduj, o, dado que la pareja está decretada desde el Cielo, no hay motivo para temer?

Cuando las sombras de la tarde se alargan sobre los caminos y el viento húmedo pasa entre los árboles, la persona puede encontrarse atrapada en una tormenta interior de temores y esperanzas. Se pregunta cómo se están tejiendo los hilos de su vida. ¿Es firme e inamovible el decreto celestial, o pueden las voces humanas, los rumores, las críticas y la mala lengua torcer el rumbo de lo destinado? La pregunta atraviesa el silencio: ¿hay que temer a quienes intentan estropear un shiduj, o quien decreta el destino desde lo Alto garantiza que ningún viento humano puede arrancar lo que fue preparado para la persona?

Al abrir la Torá en parashat Jayei Sará encontramos esta cuestión en el primer gran relato de una pareja. Labán y Betuel responden a Eliezer: «De Hashem ha salido el asunto; no podemos hablarte ni mal ni bien» (Génesis 24:50). Sus palabras establecen un fundamento poderoso: el shiduj de una persona no queda entregado por completo al cálculo humano ni a los rumores; existe una dirección divina que está por encima del ruido social.

Targum Onkelos (Génesis 24:50) traduce: «De delante de Hashem salió el asunto; no podemos decirte ni mal ni bien». Reconocer que el asunto viene de Dios vacía de gran parte de su fuerza el miedo al sabotaje humano. Ningún ser humano puede arrancar lo que realmente fue decretado desde Arriba.

Rashi (allí) explica que «de Hashem ha salido el asunto» se refiere al emparejamiento de una mujer con un hombre. Según su comentario, el proceso de shiddujim se encuentra fundamentalmente bajo dirección celestial. Cuando Dios reúne una pareja, las muchas voces que la rodean no poseen poder independiente para anular Su voluntad.

Rabí Abraham Ibn Ezra (allí) explica que ninguna persona puede modificar aquello que el Rey ha sellado. Las conversaciones y maniobras humanas quedan en un plano secundario ante el Creador que dirige Su mundo.

Rambán (allí) escribe que, cuando Labán y Betuel vieron la providencia extraordinaria que había conducido a Eliezer directamente a su destino, comprendieron que aquello no era casual. Por eso admitieron que no tenían verdadera capacidad de oponerse al asunto. Esto se convierte en enseñanza para todas las generaciones: la Providencia divina en el ámbito del matrimonio está por encima de la interferencia humana.

El Talmud, Sotá 2a, enseña: «Cuarenta días antes de la formación del feto sale una voz celestial y dice: la hija de fulano para fulano, la casa de fulano para fulano, el campo de fulano para fulano». Rashi explica allí que se trata de un decreto del Rey Supremo. Esta enseñanza expresa la idea de que elementos centrales de la vida de una persona, incluido el matrimonio, están incluidos en un plan divino previo.

El Talmud, Moed Katán 18b, analiza el deseo de una persona de casarse y enseña que una persona no toma simplemente, por poder humano autónomo, a la mujer destinada a otro; los asuntos son dirigidos desde el Cielo. Tosafot explican que, aunque alguien tema que otro se le adelante o que algunas personas estropeen el proceso, la Torá enseña que la Providencia no es derrotada por obstáculos humanos ordinarios.

El Talmud de Jerusalén, Sotá 1:8, compara el shiduj de una persona con la apertura del Mar Rojo. Pnei Moshé explica que así como el mar y el orden natural parecían bloquear el camino de Israel hasta que Dios lo abrió, también en los shiddujim pueden existir obstáculos humanos, mala lengua y circunstancias difíciles, y sin embargo el Cielo puede abrir el camino hasta que la pareja adecuada llegue a concretarse.

Entre los Rishonim se agudiza este principio.

Ritva, Rabí Yom Tov ben Avraham Ishbili, en su comentario a Moed Katán 18b, explica que el decreto de la pareja viene del Cielo. El temor común de que otro llegue antes o de que alguien arruine el proceso no debe ser tratado como un poder independiente. Las palabras humanas pueden crear ruido y dificultades, pero no funcionan fuera de la Providencia divina.

Rabí Menajem HaMeiri, Beit HaBejirá sobre Moed Katán 18b, escribe que, aunque la conducta normal de las personas incluye preocuparse por rumores e interferencias en los shiddujim, no se debe vivir dominado por el miedo. Dios dirige los corazones de maneras ocultas y los seres humanos no poseen poder ilimitado para anular la voluntad superior o reescribir el destino de dos almas.

Rabenu Bajya ben Asher (Génesis 24:50) escribe que la expresión «de Hashem ha salido el asunto» enseña un gran principio para todas las generaciones: el ámbito de los shiddujim está en manos del Cielo. Por ello, la persona debe depositar su confianza en Dios con corazón entero y no dejarse sacudir por cada voz o por cada persona que intente interferir.

Entre los Ajaronim se desarrolla el mismo fundamento.

Maharsha, Rabí Shmuel Eliezer Eidels, en Jidushei Agadot sobre Sotá 2a, explica que la voz celestial que anuncia una pareja señala una realidad superior en la que las fuerzas inferiores y la mala lengua no poseen control definitivo. El shiduj está preparado desde Arriba.

Rabí Moshé Sofer, en Responsa Jatam Sofer, Even HaEzer I, responsa 117, explica que, aunque a veces personas intenten interferir o difamar dentro de un shiduj, un decreto celestial no queda anulado por tácticas humanas. La persona no debe conceder mentalmente a los demás más poder del que realmente tienen.

Rabí Yosef Jaim de Bagdad, el Ben Ish Jai, en Ben Yehoyadá sobre Sotá 2a, explica que los intentos humanos de estropear shiddujim pueden parecer poderosos en la superficie, pero la Providencia dispone los acontecimientos mediante caminos ocultos hasta que la pareja correcta llega a su lugar.

En generaciones más recientes, este principio se convierte también en enseñanza de bitajón.

Rabí Israel Meir HaCohen, en Likutei Amarim, capítulo 21, explica que quien vive constantemente con miedo de que otros arruinen su shiduj todavía no ha interiorizado plenamente cómo Dios dirige el mundo. Nadie puede apropiarse simplemente de lo que el Cielo reservó para otro. La persona debe realizar la hishtadlut correcta y, al mismo tiempo, colocar su corazón en confianza, sabiendo que las fuerzas inferiores no gobiernan soberanamente lo decretado Arriba.

Maran Rabí Ovadia Yosef, en Yabia Omer, vol. 10, Even HaEzer, responsa 20, escribe que la persona no debe estar gobernada por el miedo a lashón hará y a los intentos de estropear el shiduj. Quien decreta la pareja también organiza las circunstancias que la conducen a su realización. Las voces externas se convierten así en una prueba de si la persona confiará en el Creador o quedará dominada por las palabras humanas.

Rabí Shmuel HaLevi Wosner, en Shevet HaLevi, vol. 5, responsa 207, explica que uno de los fundamentos de la fe en los shiddujim es reconocer que los seres humanos no pueden derribar simplemente aquello que Dios está construyendo. Aunque parezca que personas intentan interferir, su poder es limitado y la Providencia continúa actuando.

Al llevar estos principios a la vida práctica surgen varias consecuencias.

En primer lugar, durante el proceso de averiguaciones y encuentros, quien sabe que su pareja no está controlada por cada crítico será menos propenso a caer en ansiedad consumidora o a gastar enormes fuerzas intentando silenciar todas las voces posibles. Puede investigar de manera responsable, actuar con serenidad y dejar el resultado en manos del Cielo.

En segundo lugar, cuando aparecen dificultades o rumores negativos, la fe no significa ignorar hechos. En lugar de entrar en pánico o rechazar automáticamente una propuesta sólo porque alguien habló mal, la persona debe investigar con verdad, responsabilidad y calma. El principio de que el shiduj viene del Cielo no autoriza a abandonar el juicio; aporta estabilidad emocional mientras se toman decisiones cuidadosas.

En un plano más profundo, los shiddujim no son sólo un proceso técnico dentro del mercado de la vida. La imagen talmúdica de una voz celestial cuarenta días antes de la formación enseña que el matrimonio pertenece a la arquitectura profunda de la creación. El vínculo entre marido y mujer forma parte de la manera en que Dios construye Su mundo, ladrillo a ladrillo, según un diseño cuyo alcance completo escapa a la mente humana.

Cuando la persona comprende que ninguna voz humana puede arrancar por sí sola lo que el Cielo preparó, cambia toda su experiencia. El miedo al rumor y al sabotaje crece muchas veces cuando se olvida, aunque sea por un momento, la presencia constante del Creador. Recordar la Providencia no elimina la necesidad de esfuerzo; coloca el esfuerzo en su proporción adecuada.

Al interiorizar esta creencia, rumores y palabras pierden su carácter absoluto. La persona puede entrar en un espacio interior más tranquilo y saber que lo que realmente le corresponde llegará en el tiempo y el lugar apropiados por el camino que el Cielo determine.

Este tema se convierte, por tanto, en parte del trabajo emocional interior. El ser humano sufre naturalmente ansiedad ante lo desconocido y ante los susurros que alteran su tranquilidad. La fe en que la pareja está dirigida desde el Cielo puede convertirse en una respuesta poderosa a esa ansiedad. Puede liberar a la persona de la necesidad agotadora de luchar contra cada rumor y permitirle dirigir sus fuerzas al servicio de Dios con alegría y claridad.

La conducta adecuada es colocar la fe al frente del camino. Los retrasos y las dificultades pueden entonces verse no sólo como amenazas, sino también como oportunidades de paciencia, refinamiento y crecimiento. La persona puede construir su vida pública y privada con una sensación más profunda de estar sostenida por la Providencia.

De la misma idea surge una brújula moral. Quien comprende que el destino del otro está en manos del Cielo debe tener especial cuidado de no interferir maliciosamente en el camino ajeno. La mala lengua y los intentos de arruinar el shiduj de otra persona no son simples comportamientos sociales; son actos moralmente graves realizados delante del Creador que gobierna el mundo con justicia y bondad.

Esta brújula interior llama a caminar con integridad y sencillez, construir la propia vida con fe sin pisotear al otro y sin asustarse por sombras imaginarias. El camino del mundo está dirigido desde el Cielo y el papel humano es actuar con fidelidad, honestidad y verdadero amor por los demás.

De todo ello extraemos una enseñanza práctica para la vida cotidiana: cada paso que una persona da al construir su hogar y su futuro no queda abandonado al azar ni a merced de rumores. Se desarrolla bajo una Providencia precisa, mientras la persona sigue obligada a actuar con sabiduría, investigar de modo responsable y conducirse con integridad.

Lo esencial:

La profundidad de esta cuestión abre una puerta hacia el descanso interior y la confianza. Cuando la persona cree de verdad que su shiduj está bajo dirección celestial, puede liberarse de temores innecesarios y se altera menos por las voces externas que intentan perturbarla. Los retrasos y las dificultades pueden transformarse en hitos de un proceso de crecimiento interior que la conduce hacia la construcción de un hogar fiel en Israel con pureza de corazón, alegría y amor verdadero.

Quien deposita sus deseos más profundos en manos del Padre de Israel puede descubrir que muchos muros caen por sí solos y que, incluso de las grandes tormentas, surge una nueva serenidad interior que ilumina la vida con una luz duradera.