¿Por qué se lee la parashá Ajarei Mot en Yom Kipur?

¿Por qué se lee la parashá Ajarei Mot en Yom Kipur?

En el día más santo y temible del año, cuando todo Israel está de pie como un solo hombre con un solo corazón, vestido de blanco como los ángeles servidores y buscando cercanía con Dios, la Torá abre ante nosotros precisamente una sección que sacude el alma con el recuerdo de la muerte de los dos hijos de Aharón. Justo cuando esperamos oír el orden del servicio y de la expiación, la lectura comienza describiendo la partida de aquellos nobles de Israel en una llama de santidad. La pregunta brota por sí sola: en el día de la alegría y del perdón, en el día de la unión entre el Santo, bendito sea, y la congregación de Israel, ¿es apropiado recordar una y otra vez esta terrible fractura? ¿Cuál es la relación interior y profunda que la Torá estableció, y que nuestros Sabios fijaron, entre la muerte de los justos y Yom Kipur? ¿Cómo se convierte este recuerdo doloroso en una llave central para abrir las puertas del Cielo y obtener expiación por nuestros pecados? El corazón desea comprender por qué precisamente en la cima de la elevación debemos volver la mirada hacia los incensarios y el fuego extraño, y qué brújula moral quieren nuestros Sabios implantar en nosotros en los momentos decisivos en que se sella el decreto del mundo.

Para comprender el vínculo sublime entre el Día de la Expiación y el recuerdo de la muerte de los hijos de Aharón, observemos el lenguaje de la Escritura que abre el orden del servicio del día con temor y reverencia: «El Señor habló a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aharón, cuando se acercaron ante el Señor y murieron. El Señor dijo a Moshé: Habla a Aharón tu hermano, para que no entre en todo momento al santuario, detrás de la cortina, delante de la cubierta que está sobre el Arca, para que no muera, pues en la nube Me apareceré sobre la cubierta. Con esto entrará Aharón al santuario: con un novillo para ofrenda por el pecado y un carnero para holocausto» (Levítico 16:1–3). De los propios versículos aprendemos que precisamente desde la gran fractura de la muerte se abre el camino seguro y ordenado para la entrada del Kohén Gadol al Santo de los Santos.

Rashi (Levítico 16:1) explica: ¿por qué dice la Escritura «después de la muerte»? Rabí Elazar ben Azariá lo comparó con un enfermo al que visita un médico y le dice: «No comas cosas frías ni duermas en un lugar húmedo». Llega otro y le dice: «No comas cosas frías ni duermas en un lugar húmedo, no sea que mueras como murió fulano». La segunda advertencia es más eficaz que la primera. Por tanto, mencionar la muerte tiene por objeto infundir en Aharón y en los sacerdotes de todas las generaciones un mayor temor del santuario y una cautela especial en el servicio del día.

Rabí Abraham ibn Ezra (Levítico 16:1) escribe que esta sección fue pronunciada en el octavo día de la inauguración del Mishkán. La proximidad entre los temas enseña que la expiación de Yom Kipur sólo puede surgir de un cuidado absoluto respecto de los límites de la santidad, y que la entrada en lo sagrado debe estar acompañada de temor, no sea que el juicio alcance a quien no se preparó debidamente.

Rambán, Rabí Moshé ben Najmán (Levítico 16:1), explica que «después de la muerte de los dos hijos de Aharón» viene a advertir a Aharón para que él también no muera al entrar al santuario. Añade que el Kohén Gadol no tiene permiso de entrar al lugar más interior sino una vez al año, en Yom Kipur. El recuerdo de la muerte se convierte así en la línea que distingue entre una cercanía común y una cercanía consagrada.

Jizkuni (Levítico 16:1) explica que mencionar sus muertes en esta sección enseña que, debido a que Aharón aceptó sobre sí el juicio divino y guardó silencio, mereció que la sección del servicio de Yom Kipur le fuera comunicada especialmente. El silencio y la sumisión ante el juicio se convierten así en fundamentos de la expiación de todo Israel.

Sforno (Levítico 16:2) escribe sobre «no entrará en todo momento» que la persona no debe imaginar que la cercanía con Dios está disponible cuando su corazón lo desee. Existen tiempos y órdenes establecidos. Según él, la muerte de los hijos de Aharón enseña que incluso la adhesión espiritual más elevada debe quedar contenida dentro de los límites del mandamiento. Éste es precisamente el sentido de la lectura de Yom Kipur, cuando buscamos acercarnos a la Presencia Divina.

Kli Yakar (Levítico 16:1) explica que «con esto entrará Aharón» alude a que sólo mediante el recuerdo de la muerte y la humillación del corazón puede Aharón entrar al santuario. En Yom Kipur necesitamos un corazón quebrantado y contrito, y recordar la partida de los justos despierta al hombre a la teshuvá y al reconocimiento de que ninguna virtud puede sostenerse por sí sola sin la misericordia del Cielo.

Targum Yonatán ben Uziel (Levítico 16:1) explica que después de la muerte de los hijos de Aharón, el Santo, bendito sea, ordenó advertir a Aharón acerca del orden de la expiación. Todo el servicio de Yom Kipur viene a reparar, de manera ordenada, aquello que los hijos de Aharón dañaron mediante una aproximación no regulada a la santidad, transformando así el atributo de juicio en el atributo de misericordia.

Del vasto mar del Talmud y el Midrash surgen enseñanzas que aclaran el vínculo esencial entre el día santo y la partida de los hijos de Aharón, y revelan que no se trata únicamente de una advertencia sino de un fundamento de expiación plena.

El Talmud, Meguilá 30b, enseña que en Yom Kipur se lee Ajarei Mot. Allí se encuentra expuesto el servicio principal del día, realizado por el Kohén Gadol, y la lectura pública de la Torá completa el trabajo interior del corazón y la contemplación del orden de expiación que tenía lugar dentro del Templo.

El Talmud, Moed Katán 28a, declara en nombre de Rabí Ami: ¿por qué la muerte de Miriam está junto a la sección de la vaca roja? Para enseñarte que así como la vaca roja expía, también la muerte de los justos expía.

En la misma línea, Vayikrá Rabá (20:12) pregunta por qué la muerte de los hijos de Aharón está vinculada a Yom Kipur, y responde: así como Yom Kipur expía, también la muerte de los justos expía. La lectura del día santo está, por tanto, destinada a despertar la fuerza de expiación oculta en la partida de los justos. Cuando Israel se duele por la pérdida de los justos, se abren las puertas de la misericordia y los pecados son limpiados.

El Talmud de Jerusalén, Yomá 1:1, enseña en nombre de Rabí Jiyá bar Abá que los hijos de Aharón murieron el primero de Nisán. ¿Por qué entonces se recuerda su muerte en Yom Kipur? Para enseñar que quien se aflige por la muerte de los justos es considerado por la Escritura como si hubiera ofrecido un sacrificio en Yom Kipur y hubiera recibido expiación. El dolor personal de cada judío por la muerte de los hijos de Aharón se convierte, según el Talmud de Jerusalén, en una parte inseparable del proceso de teshuvá y expiación del día.

El Talmud, Yomá 87a, enseña que quien hace teshuvá en Yom Kipur es perdonado por sus pecados. La referencia a Nadav y Avihú enseña que incluso los justos completos deben mantener temor a Dios y reverencia del santuario. La lectura de la parashá en Yom Kipur recuerda a la persona que incluso en la cumbre de la cercanía y del arrepentimiento debe estar con temor ante el Rey de reyes.

Al entrar en las enseñanzas de los Rishonim se abren caminos profundos que vinculan la obligación de leer esta parashá con las raíces del servicio interior del día santo.

Rabenu Nisim, el Ran sobre el Rif (Meguilá 10b en la paginación del Rif), escribe que en la mañana de Yom Kipur se lee Ajarei Mot, que trata del servicio del día. El vínculo más directo es, por tanto, el estudio práctico del orden de los sacrificios y de la entrada al Santo de los Santos, pues en este día estamos obligados a reflexionar sobre el servicio que produce expiación para nosotros.

Rabenu Aharón de Lunel, en Kol Bo (sección 70), aporta una explicación moral incisiva: se lee esta parashá para que los oyentes tomen conciencia de cuánto debe cuidarse una persona del pecado. Si ni siquiera Aharón HaKohén, amante y perseguidor de la paz, que acercaba a las criaturas a la Torá, pudo apoyarse en su enorme mérito para impedir que su alegría quedara mezclada con la muerte de sus dos grandes hijos a causa de su pecado, con mayor razón cada persona debe temer el juicio en Yom Kipur y examinar sus actos con temblor.

Rabenu Asher ben Yejiel, el Rosh (Yomá, capítulo 8), explica que recordar la muerte de los hijos de Aharón en Yom Kipur busca despertar lágrimas y dolor en los corazones de los orantes. Las lágrimas por la pérdida de los justos se convierten en un recipiente central por el cual pasa la teshuvá. Puesto que la muerte de los justos expía como Yom Kipur, la unión de ambos en un mismo día crea una fuerza de expiación intensificada.

Rabenu Yitzjak de Viena, en Or Zarúa (parte 2, sección 279), explica que la lectura enseña a no despreciar mandamientos que parecen leves. Los hijos de Aharón fueron castigados por una transgresión que, según el sentido sencillo de la Escritura, no llevaba karet ni pena de muerte de un tribunal; según las tradiciones, dictaminaron una ley en presencia de su maestro o entraron después de beber vino. De aquí aprendemos que en el día del juicio incluso cuestiones que parecen obvias o sobre las cuales no existe una advertencia explícita pueden ser muy graves y exigir enorme cuidado.

Rambán, en su derashá para Rosh Hashaná, explica que se recuerda la muerte de los hijos de Aharón para enseñarnos el secreto de «el temor que precede a la sabiduría». En el día en que pedimos misericordia debemos primero recordar el juicio severo que alcanzó a quienes estaban más cerca de Dios, para que nuestra teshuvá no surja de la rutina o la comodidad sino de la reverencia ante Su grandeza y de una sumisión completa a Su reinado.

En las enseñanzas de los Ajaronim y de los decisores halájicos encontramos capas adicionales que explican cómo Ajarei Mot se convierte en un vehículo de expiación en el día santo.

Rabí Yejiel Mijel Epstein, en Aruj HaShulján (Oraj Jaim 621), escribe en nombre del Zóhar y del Maguén Abraham que recordar la muerte de los hijos de Aharón ayuda a la expiación de Israel, pues la muerte de los justos expía como Yom Kipur. Explica que cada persona debe afligirse y derramar lágrimas por su muerte en ese día. Quien lo hace puede esperar que sus hijos no mueran en su vida y que sus pecados sean perdonados, porque el dolor por la pérdida de santidad se encuentra en la raíz de la teshuvá.

Rabí Israel Meir HaKohén, en Mishná Berurá (621:7), escribe que leemos esta parashá para despertar el corazón a las lágrimas y a la súplica. En Yom Kipur, cuando nos encontramos como seres de las alturas, el recuerdo de Nadav y Avihú consumidos por un fuego santo nos recuerda la enorme responsabilidad que pesa sobre quien busca acercarse a Dios, y de este modo llegamos a una humillación completa ante el Creador.

Rabí Abraham Gombiner, en Maguén Abraham (621:3), destaca que la extraordinaria promesa relacionada con evitar la muerte de los hijos y obtener el perdón depende del llanto y del dolor reales. No basta con leer. La persona debe sentir la pérdida de la luz espiritual que abandonó el mundo con la muerte de los hijos de Aharón y, de ese modo, unir su dolor privado con el dolor de la Presencia Divina y con la expiación del conjunto.

Rabí Yosef Dov Halevi Soloveitchik, en Beit HaLevi sobre la Torá, explica que en Yom Kipur nos asemejamos a ángeles. Nadav y Avihú, en su falla, también quisieron ser como ángeles y traspasar los límites de lo humano. La lectura nos advierte que incluso el día en que nos elevamos por encima de las necesidades corporales debemos recordar los límites del mandamiento y de la palabra divina; sin «lo que Él ordenó», incluso el servicio más sublime puede transformarse en un fuego extraño que consume.

Rabí Mordejai Yaffe, en Levush (Oraj Jaim 621), explica que la parashá enseña que no hay justo sobre la tierra que haga el bien y nunca peque. Incluso personas tan santas como los hijos de Aharón fueron responsabilizadas por su error. Este conocimiento infunde esperanza en los pecadores: si aun los grandes necesitan expiación, entonces las puertas de la teshuvá están abiertas para toda persona que de verdad quiera regresar en este día.

Entre las enseñanzas de los grandes sabios de las últimas generaciones encontramos explicaciones que unen profundidad intelectual con estremecimiento del corazón y aclaran por qué esta parashá es el corazón mismo de Yom Kipur.

Mi maestro Rabí Asher Weiss, en Minjat Asher sobre Vayikrá, parashat Ajarei Mot, escribe que la lectura de la muerte de los hijos de Aharón en Yom Kipur enseña un principio fundamental de la expiación: no hay expiación sin reverencia y no hay reverencia sin recuerdo del juicio. En el día en que pedimos misericordia, la Torá nos recuerda la tragedia de Nadav y Avihú para despertar en nosotros el temor del santuario y la reverencia ante la majestad de la Presencia Divina. Sólo mediante humildad y temor santo puede una persona merecer un perdón verdadero.

Maran Rabí Ovadia Yosef, en Jazón Ovadia, Yamim Noraim (p. 269), explica que la enseñanza del Zóhar según la cual quien derrama lágrimas por la muerte de los hijos de Aharón en Yom Kipur es perdonado no es simplemente una promesa mística, sino un proceso interior. Quien se duele por la pérdida de santidad y por la quema de almas tan elevadas da testimonio de que la Torá y los justos le son queridos. Por medio de ese amor a los justos se conecta con la fuente de misericordia y se vuelve digno del perdón de sus propios pecados.

Mi maestro Rabí Shmuel Halevi Wosner, en Shevet HaLevi sobre parashat Sheminí y Ajarei Mot, explica que recordar la muerte de los hijos de Aharón en Yom Kipur advierte contra el «entusiasmo mal dirigido». En el día en que todo judío siente un despertar espiritual recordamos a los hijos de Aharón, que murieron por una adhesión excesiva no contenida por el mandato. La lección es que el servicio de Yom Kipur debe ser preciso conforme a la voluntad de Dios y no según emociones cambiantes. Ésta es la advertencia de «no entrará en todo momento»: toda aproximación a lo santo tiene su orden y su tiempo.

El Rishon LeTzion Rabí Yitzjak Yosef, en Yalkut Yosef, Yamim Noraim (sección 621), explica que recordar la muerte de los hijos de Aharón sirve como defensor de Israel. En el día del juicio recordamos ante el Santo, bendito sea, el enorme sacrificio de Aharón HaKohén al permanecer en silencio y aceptar el juicio. Por el mérito de ese autocontrol y esa sumisión, pedimos que Dios tenga compasión de nosotros y endulce los juicios sobre Sus hijos amados que están ante Él en plegaria.

Rabí Shimshon Rafael Hirsch, en su comentario a la Torá, explica que Ajarei Mot fue fijada para Yom Kipur para enseñar que el hombre no puede inventar por sí mismo el camino hacia Dios. Los hijos de Aharón intentaron abrir una ruta independiente hacia lo sagrado, y su muerte enseña que sólo por medio de la obediencia a las leyes y mandamientos de la Torá se puede alcanzar expiación. La lectura es, pues, un llamado al orden y a la disciplina espiritual que garantiza que el vínculo entre Israel y su Padre celestial permanezca estable y eterno.

De las enseñanzas de los Ajaronim y de los grandes sabios se desprenden consecuencias prácticas que traducen esta lectura en trabajo real para Yom Kipur y para todo el año.

Primero, el llanto y el dolor por la muerte de los justos adquieren una fuerza especial como parte inseparable del día. Quien escucha la lectura de Ajarei Mot no debe conformarse con oír pasivamente; debe despertar en sí un dolor auténtico por la pérdida de Nadav y Avihú y de todo justo que haya abandonado el mundo. La consecuencia halájico-espiritual es que ese dolor es considerado como la ofrenda de un sacrificio y constituye una de las llaves centrales de la expiación personal.

Segundo, el cuidado con los mandamientos que parecen «ligeros» y la evitación de despreciar aquello que incluso la razón reconoce como impropio son enseñanzas fundamentales del castigo de los hijos de Aharón. En Yom Kipur y durante todo el año una persona no debe decir: «Es una transgresión pequeña» o «No existe una prohibición explícita». Cuanto más cerca se encuentra del ámbito de santidad, mayor es su responsabilidad por desviaciones en su relación con Dios y con otras personas, aun si no aparecen escritas en letras enormes. La cautela debe abarcar no sólo lo formalmente prohibido sino también toda conducta indigna ante el Rey.

Tercero, el temor del santuario y el respeto a la sinagoga reciben una expresión práctica a través de esta lectura. Aharón fue advertido: «No entrará en todo momento al santuario». En Yom Kipur, cuando pasamos largas horas en la sinagoga, debemos conducirnos con mayor reverencia sagrada: no distraernos de la plegaria, no hablar asuntos vanos en el lugar santo y recordar siempre que estamos «ante el Señor», como lo estuvieron en su tiempo los hijos de Aharón. La cercanía exige preparación y gran reverencia.

Cuarto, se fortalece el principio de pedir consejo y someter nuestra opinión a los sabios de la Torá a partir de la crítica dirigida a Nadav y Avihú por haber dictaminado en presencia de su maestro y por no haberse consultado mutuamente. Incluso cuando una persona está completamente convencida de su camino y su comprensión, debe estar dispuesta a someter su criterio a la guía de la Torá y a los ancianos de la generación. En Yom Kipur, cuando pedimos perdón, debemos aceptar sobre nosotros una conducta de humildad y consulta que asegure que nuestro camino sea aceptado ante Dios.

En la profundidad de la lectura de Ajarei Mot en Yom Kipur se encuentra el secreto del equilibrio entre amor y reverencia, y entre adhesión espiritual y obediencia. Yom Kipur es el día en que el alma desea desplegar sus alas, parecerse a los ángeles y presentarse ante el Trono de Gloria sin barreras. Precisamente entonces la Torá coloca ante nosotros a Nadav y Avihú como freno y brújula. Los hijos de Aharón no murieron por un pecado de distancia sino por un pecado de cercanía excesiva no disciplinada. Quisieron llevar su propio fuego, su entusiasmo personal, al ámbito sagrado. Así enseñaron a todas las generaciones que el verdadero servicio de Dios no es un viaje de satisfacción espiritual privada, sino la anulación del yo ante «lo que el Señor ordenó».

Hay una profundidad adicional en el vínculo entre la muerte de los justos y la expiación. ¿Por qué debería el dolor por la muerte de los hijos de Aharón actuar como sacrificio? Porque el pecado siempre crece de cierto entumecimiento espiritual, del olvido de la grandeza del Creador. Cuando una persona se duele de verdad por la partida de grandes luminarias del mundo, proclama que el mundo espiritual le es más precioso que el material. El llanto por los justos demuestra que comprende qué valor auténtico falta cuando la santidad abandona el mundo. Este reconocimiento es el corazón mismo de la teshuvá: transforma un corazón de piedra en uno de carne y lo prepara para recibir la luz expiatoria de Yom Kipur.

Aprendemos así que la unión de Ajarei Mot con Yom Kipur crea el recipiente adecuado para la Presencia Divina. Por un lado, aspiramos al nivel de los hijos de Aharón en su anhelo de cercanía a Dios; por otro, aprendemos del silencio de Aharón y de «no entrará en todo momento» la importancia de la humildad y de esperar la voluntad divina. Yom Kipur es el lugar donde juicio y misericordia se encuentran: el juicio manifestado en la muerte de los justos despierta reverencia, y el poder expiatorio asociado a su muerte despierta misericordia. Éste es el secreto del recuerdo que nos acompaña en la cumbre del día: saber que el camino hacia lo santo pasa por un corazón quebrantado y una sumisión completa al orden divino.

En las profundidades del alma, el encuentro con Ajarei Mot en Yom Kipur es un momento penetrante de examen interior acerca de la naturaleza de nuestra propia cercanía a lo sagrado. Toda persona lleva un «fuego» interior, un deseo de triunfar, elevarse y dejar una huella en el mundo. A veces, precisamente por esa pasión, podemos olvidar el límite entre el yo y el mandato divino y crear un servicio religioso que sea «lo que Él no ordenó», uno que sirva a nuestro sentimiento privado y no a la voluntad del Creador. El recuerdo de Nadav y Avihú en Yom Kipur purifica esas intenciones y enseña que la verdadera elevación no consiste en romper límites sino en descubrir la Presencia Divina dentro de la contención y el orden.

En este día se pide a la persona que contemple sus lágrimas. Los Sabios enseñaron que llorar por la muerte de los justos expía porque las lágrimas son la expresión más profunda de la ruptura del ego. Cuando alguien se duele por la pérdida de una persona santa, reconoce que existe en el mundo algo mayor que él, algo cuya ausencia deja un vacío en el alma. En Yom Kipur, cuando intentamos retirar las capas del pecado, el dolor por los hijos de Aharón suaviza el corazón de piedra, devuelve la sensibilidad espiritual erosionada por la carrera de la vida y permite que la luz del perdón penetre.

La conexión con la fe consiste en saber que incluso la fractura y la muerte pueden formar parte del camino de la expiación. De Aharón HaKohén aprendemos el secreto del silencio y de la aceptación: la capacidad de estar ante el juicio más duro en una entrega completa. La fe de Yom Kipur significa saber que el Creador nos desea, pero que el camino hacia Él está pavimentado con reverencia y honor. La enseñanza interior es que entrar al «santuario» exige dejar fuera las agendas personales e ingresar con humildad y súplica, sabiendo que precisamente el corazón quebrantado es el altar sobre el cual son expiados los pecados.

La brújula moral que se forma en nosotros mediante esta lectura coloca al individuo frente a su grandeza y también frente a su pesada responsabilidad hacia el conjunto. La exigencia moral es una integridad interior sin concesiones. La persona no tiene licencia para despreciar mandamientos que considera secundarios, porque en el mundo espiritual incluso un pequeño desplazamiento del centro divino puede conducir a consecuencias destructivas. Los hijos de Aharón, en la cima de su grandeza, fueron responsabilizados por cuestiones que la propia razón moral y religiosa exigía: no pedir consejo, dictaminar en presencia de su maestro. Así nos enseñan que la moral de la Torá no es sólo una colección de normas secas sino una vida de reverencia y honor que exige examinar incluso nuestras motivaciones más ocultas cada vez que nos acercamos a la santidad.

Se construye además en nosotros otra brújula a partir de la figura de Aharón, amante de las criaturas. Nuestros Sabios revelaron una enseñanza impresionante: aunque Aharón acercaba a las personas a la Torá y se dedicaba a la paz, ni siquiera esos méritos impidieron el duro juicio que golpeó a sus hijos. La lección no es desesperación, sino una comprensión más profunda de la gravedad del día. En Yom Kipur somos llamados a una responsabilidad personal total. Nuestra brújula interior debe apuntar a la precisión y a la verdad, sabiendo que los méritos del pasado no nos eximen del trabajo interior continuo ni de la sumisión completa al Reino de los Cielos.

La mayor enseñanza moral de esta parashá es el poder del silencio y del dolor purificador. La brújula moral del judío en Yom Kipur le indica transformar su dolor personal por la pérdida de los justos en fuerza de reconstrucción moral. La capacidad de afligirse y derramar lágrimas por la muerte de los hijos de Aharón testimonia que nuestra brújula moral aún está orientada hacia el bien y la santidad; muestra que comprendemos la gravedad del pecado y el valor de un alma pura. De ese dolor moral crece la expiación, y la persona puede salir del día santo refinada y preparada para una vida de acción moral basada en humildad y reverencia.

De nuestro recorrido por las razones y los secretos de la lectura de Ajarei Mot en Yom Kipur regresamos a la vida práctica con enseñanzas destiladas. Primero, aprendimos que recordar y dolerse por la muerte de los justos no es sólo una emoción del pasado sino una poderosa herramienta de expiación en el presente. Cuando una persona abre su corazón al dolor por la pérdida de santidad, purifica sus pecados y, según la tradición citada, merece protección para su familia. Segundo, entendimos que no existe un «mandamiento ligero» ante Dios y que en el día del juicio somos responsables por las sutilezas de reverencia y humildad, incluido el cuidado de no dictaminar de modo impropio ante nuestros maestros. Tercero, comprendimos que entrar en lo sagrado —sea en la sinagoga durante Yom Kipur o en cualquier momento de plegaria— exige preparación y reverencia, y que el camino seguro a la misericordia pasa por quebrar el orgullo personal y someterse completamente al orden de la Torá.

Lo esencial:

La lectura de Ajarei Mot en Yom Kipur es la puerta por la cual Israel pasa del juicio penetrante a la misericordia infinita. La Torá enseña que la expiación no surge del olvido del pecado ni de ignorar el juicio, sino precisamente de colocar la muerte y la destrucción ante nuestros ojos en la cima del día santo. Cuando recordamos la muerte de los hijos de Aharón y derramamos lágrimas por la quema de sus almas, despertamos el mérito de Aharón HaKohén, que guardó silencio y aceptó el juicio. Por el mérito de ese silencio y esa sumisión se abren las puertas del Cielo al perdón. Lo esencial es comprender que en Yom Kipur nos parecemos a ángeles, pero debemos cuidarnos de no ser consumidos por el fuego del orgullo espiritual. Sólo mediante el temor del santuario, el dolor por los justos y la adhesión a «lo que el Señor ordenó» una parashá de muerte se convierte en una parashá de vida, y el día del juicio se transforma en un día de perdón y absolución para toda la congregación de Israel.