יוהרב יוסף ויצמןתורה. מחשבה. חיים.לחיפוש
מתוך „גם לנשמה מגיע אוכל”חומש ויקרא · פרשת אמור · עמ׳ 435–443

9. כיצד ייתכן שמשרתי ה' הכהנים הם בעלי מריבה וכעס יותר משאר בני אדם? | עמ׳ 435-443

9. כיצד ייתכן שמשרתי ה' הכהנים הם בעלי מריבה וכעס יותר משאר בני אדם? | עמ׳ 435-443 הנה אנו ניצבים משתאים אל מול דמותו של הכהן ,אותו שליח דרחמנא שנבחר מכל העם לעמוד בהיכל פנימה ולשרת בקודש פנימה ,והנה דווקא עליו מעידה הגמרא כי אופי של קפדנות ועזות מצח שורה בקרבו .הייתכן כי מי שעבודתו היא כולה חסד ורחמים, מי שמברך את ישראל באהבה ומבקש עליהם שלום ,יהיה הוא…

9. כיצד ייתכן שמשרתי ה' הכהנים הם בעלי מריבה וכעס יותר משאר בני אדם? | עמ׳ 435-443 הנה אנו ניצבים משתאים אל מול דמותו של הכהן ,אותו שליח דרחמנא שנבחר מכל העם לעמוד בהיכל פנימה ולשרת בקודש פנימה ,והנה דווקא עליו מעידה הגמרא כי אופי של קפדנות ועזות מצח שורה בקרבו .הייתכן כי מי שעבודתו היא כולה חסד ורחמים, מי שמברך את ישראל באהבה ומבקש עליהם שלום ,יהיה הוא עצמו נוח להקניט ומהיר לריב? השאלה מהדהדת בעוז כאשר אנו פוגשים במקורות חז"ל תיאורים על אלפי עבדים של כהנים בעלי זרוע ,ועל תקנות מיוחדות בגטין שנתקנו אך ורק עבורם בשל מזגם הסוער שאינו יודע מנוח .כיצד מתיישבת קדושת הכהונה עם מידת הכעס המגונה ,ואיך הופך מי שאמור להיות תלמידו של אהרן אוהב השלום לאדם שחבריו וסביבתו חוששים מפני רתחנותו? האם יש כאן פגם גנטי העובר בירושה ,או שמא טמון כאן סוד עמוק של עוצמות רוחניות שדווקא הן אלו שיוצרות את הסערה בנפש פנימה ,והאם דרישת התורה מהם להיות "בני אהרן" היא קריאה לתיקון המזג או עדות על המאבק התמידי השוכן בלב כהני ה'. מתוך ההשתאות אל מול דמותו של הכהן ,אנו שבים אל שורש הדברים בתורה שבכתב, שם נזרעו זרעי הקדושה והאזהרה ,המהווים את המצע להבנת אישיותו המורכבת של משרת ה'" .ויאמר ה' אל משה אמר אל הכהנים בני אהרן ואמרת אליהם לנפש לא יטמא בעמיו" (ויקרא כא ,א) .הכתוב פותח בציווי הכפול "אמור ...ואמרת" ,ופונה אל הכהנים בהדגשת יחוסם כ"בני אהרן" .התורה מבקשת להציב את הכהן במדרגה של פרישות מהמוות ,אך בד בבד היא רומזת על האחריות הכבדה המוטלת על כתפיו לשמר את מורשת השלום של אבי השושלת. רש"י (ויקרא כא ,א) כתב "להזהיר גדולים על הקטנים" .הכהן הגדול מאחיו רבי ישראל מאיר הכהן מבאר כי הכפילות באה ללמדנו שהאחריות על הקדושה אינה מסתיימת באדם עצמו ,אלא עליו להנחיל אותה הלאה .ייתכן שדווקא העמידה התמידית על המשמר והצורך להזהיר ולהישמר הם אלו שיוצרים בנפש הכהן דריכות יתירה ,העלולה להיתרגם לקפדנות. רבי אברהם אבן עזרא (ויקרא כא ,א) ביאר "טעם אמור ואמרת ,כדרך ומכה אביו ואמו מות יומת ,כי המצווה חשובה מאוד" .האבן עזרא רואה בכפילות עדות לחשיבות המופלגת של המצווה .החשיבות הזו ,כשהיא מחלחלת לתודעת הכהן ,עלולה להביא אותו לידי תחושת נשיאות וחשיבות עצמית ,כפי שראינו במקורות המייחסים את הכעס למעלת הכהונה. הרמב"ן (ויקרא כא ,א) פירש "אמר אל הכהנים בני אהרן ,הזכיר בני אהרן להודיע כי בעבור היותם בני אהרן המקודש לה' יזהירם בזה" .הרמב"ן מדגיש שהאזהרה נובעת ישירות

גם לנשמה מגיע אוכל

מהיחוס .היחוס לאהרן ,שהיה אוהב שלום ,מהווה תביעה מוסרית מתמדת :עליכם להתנהג כבניו של מי שהיה משכין שלום בין אדם לחברו. החזקוני (ויקרא כא ,א) חידש "לפי שהכהנים רגילים להיות אצל השכינה ,הוצרך להזהירם יותר מכל אדם" .החזקוני מעלה נקודה יסודית – הקרבה לקודש דורשת כוחות נפש עצומים ,וכאשר אדם נמצא בדרגת מתח רוחנית גבוהה כל כך ,כל סטייה קלה מהסדר עלולה לעורר בו סערת רגשות. הכלי יקר (ויקרא כא ,א) ביאר "אמור אל הכהנים בני אהרן ,לפי שהיה אהרן אוהב שלום ורודף שלום ,לכך הזהיר את בניו שילכו בדרכיו" .הוא רואה בלשון זו תוכחה סמויה :אל תסתפקו בייחוסכם הטכני כבני אהרן ,אלא אמצו את תכונת השלום שאפיינה אותו ,ובכך תתגברו על המזג הסוער העלול להתעורר בכם. תרגום יונתן (ויקרא כא ,א) כתב "מלל עם כהניא בנוי דאהרן ותימר להון ,דלא יסתאב בתוך עמיה" .התרגום מדגיש את החובה שלא להיטמא "בתוך עמיה" ,דבר המרמז על הממשק היומיומי של הכהן עם העם ,מקום שבו עלולות להתגלות מריבות וחיכוכי דעות על רקע עבודת הקודש ותרומותיה. מתוך פסוקי התורה ודברי המפרשים עולה כי קדושת הכהונה היא חרב פיפיות :היא מעניקה מעלה רוחנית נשגבת ,אך היא דורשת מהכהן מאבק מתמיד במזגו כדי להישאר נאמן למורשת השלום של אהרן אביו. כאשר אנו מעתיקים את מקומנו מפסוקי המקרא אל היכלי התלמוד ,אנו פוגשים בתיאורים גלויי לב ונוקבים על אופיים של משרתי הקודש ,כפי שחוו אותם חכמינו במציאות החיים הסוערת של ימי הבית ואחריו. בגמרא במסכת קידושין (ע ע"ב) כתב "אמר רבי אלעזר ,אם ראית כהן בעזות מצח אל תהרהר אחריו שמא פסול הוא ,שנאמר ועמך כמריבי כהן" .כאן חושפת הגמרא את הטבע הגלוי של הכהנים באותם דורות ,עד כדי כך שעזות המצח והנטייה למריבה הפכו לסימן היכר מובהק של זרע אהרן ,ומי שאינו נוהג כך היה מעורר תמיהה על כשרות יחוסו. בגמרא במסכת ביצה (כה ע"ב) כתב "תנא משמיה דרבי מאיר ,מפני מה ניתנה תורה לישראל ,מפני שהן עזין .ויש אומרים אף כהנים בישראל" .הגמרא מונה את הכהנים כמי שמחזיקים בתכונת העזות והתקיפות בצורה בולטת במיוחד בתוך עם ישראל ,ומכאן שהתורה נחוצה להם ככוח מרסן ומכוון לעוצמות הנפש המתפרצות שחננם בהן הבורא. בגמרא במסכת שבת (קמח ע"ב) כתב "כהנים קפדנים הם" .אמירה קצרה וחדה זו מבארת מדוע הוצרכו חכמים לתקן תקנות מיוחדות עבורם ,כפי שמבאר שם רש"י ,שהיו ממהרים לכעוס ולהקפיד על כל דבר קטן ,וטבעם הסוער דרש התייחסות הלכתית שונה כדי למנוע תקלות.

רומא תשרפ

בגמרא במסכת בבא בתרא (קס ע"ב) כתב "כהנים קפדנים הם ותקנו להם גט מקושר". הגמרא מבארת שתקנה זו ,שהיא מורכבת וארוכה לכתיבה ,נועדה במיוחד עבור הכהנים הממהרים לגרש את נשותיהם בשעת כעסם .השהיית הכתיבה אפשרה לכעסם לשכוך ולמנוע מצב שבו יגרשו את נשותיהם בחיפזון ולא יוכלו להחזירן לעולם בשל איסור כהן לגרושתו. בגמרא במסכת חגיגה (יג ע"ב) כתב "תשע מאות ושבעים וארבע דורות קודם שנברא העולם היו ראויים להיבראות וגנזן הקדוש ברוך הוא ושתלן בכל דור ודור ,והן עזי פנים שבדור" .חז"ל מגלים לנו כאן סוד על שורש הנשמות הללו ,ורבותינו ביארו כי נשמות אלו ,שהן בעלות עוצמה אדירה של עזות ,הופקדו בידי שבט הכהונה כדי שיוכלו לעמוד בפרץ ולשרת בקודש ללא מורא. בתלמוד ירושלמי במסכת יומא (פרק א הלכה ה) כתב "מפני מה היתה לשכת הפרהדרין משתנה ,מפני שהיו לוקחים אותה בדמים והיו הכהנים מריבים זה עם זה" .הירושלמי מצייר תמונה כואבת של מריבות פנימיות בתוך בית המקדש על רקע מעמד וממון, דבר המעיד על כך שגם במקום הקדוש ביותר לא נחו הכהנים ממזגם הסוער והתחרותי. רש"י (שבת קמט ע"ב) ביאר "כהנים אלו שהם בעלי מריבה" .רש"י אינו מייפה את המציאות אלא מגדיר אותה כנתון קיים ,שהכהנים בטבעם הם אנשים שאינם מוותרים בקלות ועומדים על דעתם בתקיפות רבה. תוספות (קידושין ע .ד"ה אל תהרהר) כתב "ואורייתא הוא דקא מרתחא להו ,לפי שהם מורי הוראות לישראל" .בעלי התוספות מעניקים זווית הסתכלות חיובית על הכעס הזה, ומסבירים שהלהט של התורה והאמת השוכן בקרבם הוא הגורם להם לרתוח כאשר הם רואים דברים שאינם כשורה. לאחר שחזינו במבטם המפוכח של חז"ל על המציאות המורכבת של מזג הכהונה, אנו עולים אל היכלם של רבותינו הראשונים ,אשר ביקשו להעמיק בשורשי הדברים ולבאר כיצד דווקא המעלה הנשגבת של משרתי הקודש היא זו שעלולה להביאם לידי קפדנות יתירה. המהר"ל בחידושי אגדות (קידושין ע .ע"ב) כתב "כי הכהנים הם מסטרא דאש ,והאש טבעו לעלות למעלה ולשרוף ,ולפיכך הכהנים שהם קדושים ונבדלים מן החומר יש בהם ממידת הרתיחה" .המהר"ל מגלה לנו יסוד עמוק בנפש הכהן ,ולפיו דווקא ההיבדלות מהעולם החומרי והקרבה לאש הקודש יוצרת אופי סוער ובלתי מתפשר ,שכן ככל שהדבר רוחני יותר הוא אינו סובל את המציאות העכורה של העולם הזה. רבנו משה בן מימון בפירוש המשניות (שבת פרק ב) כתב "הכהנים מפני חשיבותם וזריזותם בעבודה ,הרי הם נוטים לקפדנות יתירה על כל שינוי מסדר המקדש" .הרמב"ם תולה את הקפדנות בדרישות התובעניות של עבודת הקודש ,המצריכה דיוק מוחלט וזריזות של

גם לנשמה מגיע אוכל

אש ,וממילא מי שמתרגל לדרוש שלמות בבית ה' עלול להביא את אותה דרישה בלתי מתפשרת גם אל חיי החולין שלו. רבינו יונה בפירושו על הגמרא (ברכות יב) כתב "ברכת אהבה ואחוה שלום ורעות למשמר הנכנס ,לפי שהכהנים בני מריבה הם בעבור חילוק המתנות" .רבינו יונה נוגע בנקודה אנושית וכואבת ,ומסביר כי ריבוי הזכויות והמעמד של הכהנים עלול להביא לידי חיכוכים בנושאי ממון וכיבודים ,ולכן הוצרכו לברכה מיוחדת של שלום שתחול בתוך משמרות העבודה. הריטב"א (קידושין ע ע"ב) פירש "ועמך כמריבי כהן ,שאין להרהר אחר יחוסו של כהן עז פנים ,כי העזות היא סימן לכהונה המקורית הנובעת מכוח התורה המצויה בהם" .הריטב"א רואה בעזות המצח עדות חיובית על עוצמה פנימית שאינה נשברת ,וסובר שדווקא מי שיש לו כוח לעמוד במריבה על האמת הוא זה הראוי להיות מזרע אהרן. המהרש"א בחידושי אגדות (שבת קמט ע"ב) ביאר "כהנים קפדנים הם ,מפני גודל מעלתם שאינם רוצים לעבור על מידותיהם ולשתוק למבזים אותם" .המהרש"א מסביר שמתוך תחושת השליחות והחשיבות של מי שמייצג את מלכות שמיים ,הכהן מרגיש שכל פגיעה בכבודו היא פגיעה בכבוד שמים ,ומכאן נובעת חוסר יכולתו לוותר והנטייה למריבה. מתוך דברי הראשונים מתברר כי הקפדנות והכעס של הכהנים אינם פגם מקרי ,אלא הם תוצאה של עוצמות רוחניות אדירות ,תחושת שליחות עמוקה ודרישה לשלמות ,שבהיעדר הדרכה נכונה עלולות לסטות למחוזות של כעס ומריבה. בעקבות פסיעותיהם של הראשונים ,אנו באים אל היכלם של גדולי האחרונים ,אשר העמיקו חקר בסתירה שבין חסדו של אהרן לבין רתחנותם של בניו ,והציבו מבט תורני רחב המשלב בין הטבע היצרי לבין חובת השמירה על כבוד שמים. החתם סופר (חידושי חתם סופר למסכת שבת קמט ע"ב) כתב "כהנים קפדנים הם והוא בטבעם על דרך יוסיף דעת יוסיף מכאוב" .החתם סופר מבאר כי הקפדנות אינה נובעת מרוע לב חלילה ,אלא היא תוצאה ישירה של ריבוי דעת וקדושה; ככל שהאדם נעלה יותר ,כך הוא מרגיש בכאב החיסרון והעוול שבעולם ,ומכאן נובע מזגם הסוער של הכהנים שאינם יכולים להשלים עם המציאות החומרית השפלה. הכתב סופר (פרשת אמור) כתב "היות שהכהנים רגזנים שהם מורי התורה ומנהיגי העם, וצריכים לנהוג נשיאותם ביד רמה ולזרוק מרה בתלמידים" .הוא מבאר את הצורך המעשי בכוח הכעס אצל הכהנים ,שכן כמורי הוראה עליהם להחזיק בעמדה תקיפה ומרתיעה כדי להעמיד את הדת על תילה ,אך בד בבד הוא מציין שדווקא משום כך הוצרכו לברכת "שים שלום" כדי שלא תפרוץ המריבה במקום שאין בו צורך עבודת ה'. בספר באר שבע (ברכות יב) כתב "יש לחוש מאד פן ואולי יפול ביניהם מריבה בבית

רומא תשרפ

המקדש בענין חילוק הקרבנות ...כיון דנפישי וחמירי ,ואם אין ביניהם שלום אז יש לחוש שלא יקריבו כסדרן ,דבא לכלל כעס בא לכלל טעות" .בעל הבאר שבע נוגע בחשש המעשי שדווקא בגלל חומרת העבודה וריבוי המשרתים ,עלולה הקפדנות להוביל לטעויות הלכתיות חמורות ,ולכן ברכת השלום היא תנאי הכרחי לעבודה תקינה במקדש. הגר"י אייבשיץ בספרו יערות דבש (דרוש א') כתב "כהן הוא מסטרא דחסד ורחמים גמורים ואין בו כעס כלל ...אבל בעוונותינו הרבים נהפך הכל מקצה אל קצה וגבר סטרא דמסאבא" .הגאון רבי יהונתן אייבשיץ מחדש מבט היסטורי-רוחני ,ולפיו בבסיסם הכהנים הם אנשי חסד ,אך ככל שגבר החטא והסתלקה השכינה ,נהפכה אותה עוצמה פנימית לכעס ולקפדנות ,והרתיחה שמקורה בקודש הפכה לרתיחה של מריבה. הישמח משה (פרשת אמור) כתב "הקפדנות היא תורשה אצל משפחת כהנים ,וזהו אמור אל הכהנים שימתנו את רגזנותם ויהיו בני אהרן שהיה אוהב שלום ורודף שלום" .הוא מדגיש כי התורה פונה אל הכהנים בכינוי "בני אהרן" כדי להזכיר להם שחובתם המוסרית היא להכניע את הטבע המורש של הקפדנות ולהתחבר מחדש לשורש השלום של אביהם הראשון. מתוך דברי האחרונים אנו רואים כי הכעס הכהני הוא כוח גולמי ועצום שניתן בזרעו של אהרן – כוח שיכול לשמש להנהגה תקיפה ולעמידה על משמר התורה ,אך דורש עבודה עצמית בלתי פוסקת כדי שלא יהפוך למריבה אישית המכבה את אור השלום. כאשר אנו פוסעים אל דורותינו אלו ,אנו מגלים כיצד גדולי וצדיקי הדורות האחרונים, שהיו בעצמם מבניו של אהרן ,התמודדו עם הסערה הפנימית הזו שבנפש הכהן ,והפכו את אותה עוצמה של רתיחה לכוח של התעלות וקדושה עילאית. הכהן הגדול מאחיו הכהן הגדול מאחיו רבי ישראל מאיר הכהן בספרו חפץ חיים על התורה (פרשת אמור) ביאר "כי על הכהן מוטלת חובה כפולה ומכופלת להתגבר על מידת הכעס ,שכן הוא המברך את ישראל באהבה ,ואיך יברך באהבה אם לבו מלא רגזנות" .החפץ חיים ,שהיה דוגמה חיה לענווה ולשמירת הלשון ,העיד על עצמו בתפילותיו המרטיטות כי למרות שנולד כהן עם נטייה טבעית לקפדנות ,השקיע את כל כוחותיו כדי לזכך את המידה הזו ולהפוך אותה לרחמים גמורים על כלל ישראל. הנועם אלימלך (פרשת משפטים) כתב "מה שהכהנים קפדנים הוא מחמת שהכהן יש בו צד קדושה יתירה ואורייתא הוא דמרתחי ליה" .רבנו אלימלך מליז'נסק מעניק לנו מבט חסידי עמוק ,לפיו הרתיחה של הכהן אינה נובעת ממידות רעות חלילה ,אלא מהאור הגדול של התורה השוכן בקרבו שאינו יכול לסבול את הפגמים שבעולם הזה; אלא שהוא מזהיר את ה"עמך" ,בני האדם הפשוטים ,שלא יתלו את כעסם בתורה כפי שעושים הכהנים ,שכן אצלם הכעס עלול להיות יצרי ואסור.

גם לנשמה מגיע אוכל

מו"ר הגר"א וייס (מנחת אשר פרשת אמור) כתב "הכהנים בטבעם הם עזים ותקיפים ,וכוח זה ניתן להם כדי שיוכלו לעמוד מול פני המלחמה ולשרת בבית ה' ללא מורא ופחד ,אך עליהם להשתמש בכוח זה רק לצורך שמיים" .הוא מבאר כי התכונה הזו היא כלי עבודה חיוני עבור מי שנושא את משא העם על כתפיו ,וכל המאבק המוסרי של הכהן הוא לדעת מתי להשתמש בתקיפות המורשת ומתי להניחה בצד ולנהוג כאהרן אוהב השלום. הראשל"צ רבנו הגר"י יוסף (ילקוט יוסף אמור) כתב "הציווי אמור אל הכהנים בני אהרן בא לומר להם שעל אף טבעם הקפדן ,עליהם לזכור תמיד את שורשם מחסד דאהרן ,ולברך את ישראל בנשיאת כפיים מתוך לב טהור ושמחה" .הוא מדגיש כי ברכת כהנים הנאמרת ב"אהבה" היא התיקון הגדול ביותר למזג הכעסני ,שכן היא מאלצת את הכהן להתחבר לנקודת החסד שבנפשו ולבטל את רגשות האיבה. הגר"י אייבשיץ בספרו יערות דבש (דרוש א') ביאר "כל המקודש מחברו יש בו גם אהבה יותר מחבירו ,ואין ביניהם כעס כלל ...אך זה כל זמן שהקדושה היתה שלמה" .הוא מלמדנו שתופעת הכהנים הקפדנים היא עדות לחורבן והסתלקות השכינה ,וכי השאיפה של כל כהן בימינו צריכה להיות השבת הקדושה המקורית שהיא כולה חסד ורחמים ,כפי שהיה אצל אהרן הכהן המקורי. דברי גדולי הדורות האחרונים משרטטים עבורנו את דמותו של הכהן כלוחם רוחני, שנלחם בטבעו שלו למען קדושת שמו יתברך ,והופך את עזות המצח לעזות דקדושה ואת הרתיחה לאש לוהטת של עבודת ה'. מתוך המפגש עם דמותו הסוערת של הכהן והבנת המאבק הפנימי השוכן בלבו ,אנו יורדים אל עולם המעשה כדי לראות כיצד מתרגמת ההלכה את המזג הרגזן להנחיות ברורות ,המגנות על הכהן ,על משפחתו ועל עבודת הקודש שלו. הנפקא מינה המרכזית והמפורסמת ביותר היא תקנת "גט מקושר" .כיוון שהכהנים הוגדרו כקפדנים הממהרים לכעוס ולגרש את נשותיהם ,ותוצאת הגירושין בכהונה היא סופית ללא אפשרות של "מחזיר גרושתו" ,תיקנו להם חכמים צורת כתיבה מורכבת שבה כל שורה מקופלת ותפורה .ההשלכה למעשה היא יצירת מנגנון של "עיכוב מכוון" ,המכריח את הכהן להמתין זמן רב עד להשלמת הגט .זמן זה מאפשר לכעסו לשכוך ולתבונה לשוב ולמלא את לבו ,ובכך נמנעת הריסת הבית בשל רגע של רתיחה. נפקא מינה נוספת עוסקת בדיני "לפני עיוור" וביחס החברתי כלפי הכהן .כיוון שחז"ל קבעו כי הכהן נוטה לעזות ומריבה ,ישנה הנחיה מוסרית-הלכתית לאדם מישראל שלא להתגרות בכהן ולא להיכנס עמו למחלוקת מיותרת .הידיעה כי מדובר בטבע מורש ולאו דווקא ברוע אישי ,מחייבת את הסובבים לנהוג באורך רוח כלפי קפדנותו של הכהן ,כדי למנוע התפרצות של אש מריבה שקשה יהיה לכבותה.

רומא תשרפ

בתחום עבודת המקדש והנהגת הציבור ,עולה נפקא מינה חשובה לעניין ברכת השלום. כפי שראינו ,משמר היוצא מברך את משמר הנכנס בברכת אהבה ואחוה .ההשלכה המעשית היא שאין הכהן יכול לגשת לעבודת השם או לברכת כהנים כאשר הוא שרוי במחלוקת עם חבריו .עליו להקדים שלום ופיוס לכל פעולה של קודש ,שכן "בא לכלל כעס בא לכלל טעות" ,וכעסו של כהן עלול לפסול את כוונתו הראויה בעבודה. עוד נפקא מינה קיימת לגבי "זריקת מרה בתלמידים" כמורי הוראה .לפי הכתב סופר, הכהן יכול להשתמש בטבעו הקפדן ככלי חינוכי ,אך רק במינון המדויק הנדרש להעמדת התורה .למעשה ,על הכהן המכהן בתפקיד רבני לבחון תמיד האם כעסו הוא "ריתחא דאורייתא" טהורה או שמא הוא התפרצות של מזגו האישי ,ועליו למתן את תגובותיו כך שישרתו את המטרה הרוחנית מבלי לפגוע בנפש השומעים. כאשר אנו מתבוננים בעומק הרעיון של סוגיה זו ,אנו נחשפים למבנה היסודי של עבודת השם במידת הכהונה ,המבוסס על עוצמתה של האש .האש היא יסוד המכיל בתוכו ניגודים גמורים :היא המאירה והמחממת את היכל השם ,אך היא גם זו שעלולה לשרוף ולכלות אם אינה נשמרת בגבולות הקודש .הכהן ,שכל מהותו היא קרבה לאש המזבח ולאש התורה, סופג אל קרבו את הטבע הזה של רתיחה והתלהבות. העומק הרעיוני הטמון בכך שהכהנים הם "עזי פנים" או "קפדנים" ,מלמדנו שקדושה אינה מצב של פסיביות או רפיון ,אלא היא אנרגיה אדירה של חיות ותביעה לאמת .הקפדנות הכהנית אינה אלא ביטוי לרגישות רוחנית גבוהה שאינה מוכנה להשלים עם הבינוניות והסדקים של המציאות הגשמית .הכהן ,שרואה במו עיניו את השלמות האלוקית בבית המקדש ,מתקשה לשאת את העיוותים שבעולם החולין ,ומכאן נובעת אותה "רתיחה של תורה" שחז"ל תלו בה את מזגם הסוער. זאת ועוד ,אנו מגלים כאן יסוד אדיר בבניין האישיות :דווקא הכוחות הקשים ביותר של האדם ,כמו העזות והכעס ,הם אלו שנבחרו לשמש בבית השם .התורה לא ביקשה לבטל את העזות של הכהנים ,אלא לתעל אותה לעמידה איתנה על משמר התורה ולעבודה זריזה ומדויקת .זהו סוד הציץ המכפר על עזות פנים – הוא אינו מכחיד את התכונה ,אלא מקדש אותה ומכוון אותה אל המצח ,אל המחשבה והתודעה ,כדי שהעזות תהיה מופנית כלפי שמיים ולא כלפי בני אדם .המאבק של הכהן הוא להפוך את האש שבו מאש של מריבה לאש של קורבן המעלה ניחוח לה'. כאשר אנו מעתיקים את מבטנו מן המזבח אל נבכי הנפש ,אנו מוצאים בסוגיית רתיחתם של הכהנים שיעור מאלף על עוצמות הרגש המפכות בלב האדם ועל האופן שבו האמונה יכולה להפוך סערה פנימית לכוח של בנייה .הכהן הנושא בקרבו "לב רגז" הוא משל לכל אדם המרגיש כי בתוכו שוכנים כוחות עזים של כעס ,תביעה וקפדנות ,המאיימים לעיתים להבעיר את סביבתו.

גם לנשמה מגיע אוכל

התובנה המחשבתית הראשונה היא שהכעס אינו מעיד בהכרח על פגם מהותי ,אלא לעיתים על עוצמת החיות והאכפתיות .מי שבוערת בו אש של אמת ,מי שנוגע בקדושה ומרגיש את נשיקת האינסוף ,אינו יכול להישאר אדיש אל מול העוול והשקר .הנהגת הכהן מלמדת אותנו שאסור לנו להיבהל מהלהבות הפנימיות שלנו; עלינו רק ללמוד את אמנות התיעול .האמונה אינה מבקשת מאיתנו להיות חסרי רגש או "פרווה" ,אלא דורשת מאיתנו לקחת את אותה רתיחה – "אורייתא היא דמרתחא ליה" – ולהפוך אותה למנוע של עשייה חיובית ושל עמידה חסרת פשרות על עקרונות המוסר. במישור האישי ,ההנהגה העולה כאן היא של אחריות עצמית עמוקה .הכהן ,למרות מעמדו הנשגב ,אינו פטור מהעבודה על מידותיו; להפך ,דווקא בגלל היותו משרת ה' הוא נדרש לעלות בכל לילה לעזרת נשים ,כפי שעשה החפץ חיים ,ולבכות לפני בוראו על מידת הכעס .זוהי הנהגה של ענווה – להכיר בנטייה הטבעית שלנו ,לא להתכחש אליה, אך לעולם לא להשלים עמה כגזירת גורל .האמונה מעניקה לנו את הכלים ,כמו ה"גט המקושר" ,ליצור שהות ומרווח בין הרגש המתפרץ לבין המעשה המכריע ,ובכך להציל את עולמנו מחורבן של רגע. כשאדם לומד לזהות שהכעס שלו מקורו ברצון לשלמות ובקרבה לקודש ,הוא מפסיק להשתמש בו ככלי ניגוח בזולת ומתחיל להשתמש בו כדלק לעבודת השם. זוהי הדרך שבה אדם הופך מ"בעל מריבה" לתלמידו של אהרן – מי שמנצל את כל מרצו ועוצמתו כדי לרדוף שלום ולהשכין אהבה ,מתוך הבנה שהשלום האמיתי אינו היעדר אש ,אלא היכולת לאחד את כל הלהבות לשלהבת אחת גדולה המאירה את העולם באור של חסד. המצפן המוסרי המתגבש מתוך דמותו של הכהן הרגזן מציב בפנינו תביעה נוקבת ליושרה פנימית ולאחריות על כוחות הנפש הסוערים ביותר שלנו .בלב הסוגיה עומדת הידיעה כי ככל שהאדם נעלה יותר ,ככל שהוא קרוב יותר למקור של אמת וקדושה ,כך גדלה סכנת הנפילה אל המריבה והקפדנות .המוסר העולה מכאן הוא מוסר של "ריסון העוצמה" – ההבנה שכוח אישי ,רוחני או מעמדי ,מחייב יצירת מנגנוני הגנה פנימיים כדי שלא יהפוך לכלי משחית עבור הסובבים אותנו. אנו למדים כי אין להשתמש ב"מעמד" או ב"חשיבות" כתירוץ להתנהגות פוגענית .אם הכהנים ,משרתי ה' הגבוהים ,הוזהרו ונתקנו עבורם תקנות מיוחדות כדי למנוע את נזקי כעסם ,הרי שכל אדם המחזיק בעמדת השפעה חייב לבחון את עצמו בשבע עיניים. המצפן המוסרי מכוון אותנו להכרה כי "רתחא דאורייתא" – כעס הנובע מקנאה לאמת – הוא מסוכן ביותר ,שכן הוא מעניק לאדם אשליה של "מצווה" בעודו פוגע בכבוד חברו. המוסר הכהני תובע מאיתנו את הגבורה שבשתיקה ואת היכולת להמתין ,כגט המקושר, עד שיעבור זעם ותחזור מידת הרחמים להוביל את המעשה.

רומא תשרפ

זאת ועוד ,המצפן המוסרי מלמד אותנו את ערך הסובלנות כלפי הטמפרמנט של הזולת. כשאנו מבינים שקפדנותו של אדם עשויה לנבוע מעוצמות רוחניות שטרם זוככו ,אנו מוזהרים שלא להשיב מלחמה שערה ולא להרהר אחר יחוסו .זהו מוסר של חסד חברתי, המבקש מאיתנו לראות את השורש החיובי שבתוך הסערה ,ובד בבד מטיל על ה"כהן" שבינינו את החובה להתייצב מול ארון הקודש ולבכות על חסרונותיו .המצפן הזה מורה לנו כי תכלית הקדושה אינה עמידה על המשמר מתוך כעס ,אלא היכולת להפוך את האש הבוערת בלב לברכת "שים שלום" המאחדת את כל קצוות העם. מתוך המפגש עם דמותו הלוהטת של הכהן ,משרת ה' הניצב על התפר שבין אש המזבח לאש הכעס ,אנו שואבים תובנות יקרות מפז המלוות את הנהגתנו בכל יום ויום .למדנו כי עוצמות רגשיות ורתיחה פנימית אינן בהכרח מעידות על חיסרון ,אלא עשויות להיות עדות לחיות רוחנית ולתביעה בלתי מתפשרת לאמת ,וכי המשימה הגדולה המוטלת על כל אחד מאיתנו היא לדעת לתעל את האש הזו לבנייה ולא לחורבן .אנו נושאים עמנו את ההבנה כי דווקא במקומות שבהם אנו חשים את ה"נשיאות" והחשיבות שלנו ,שם טמונה הסכנה הגדולה ביותר ליפול למלכודת הקפדנות ,ועלינו לאמץ את מידתו של אהרן – היכולת להפוך את התקיפות הפנימית לחסד ושלום .עוד למדנו את ערכה של ה"השהיה" המוסרית ,כפי שראינו בתקנת הגט המקושר ,המלמדת אותנו ליצור מרחב של שפיות ויישוב הדעת לפני שאנו פועלים מתוך סערת רגשות.

עיקר העניין: הכואבת של "כהנים קפדנים הם" מוצאת את פתרונה בבירור המעמיק של שורש הקדושה והמזג האנושי .אנו מגלים כי אין כאן סתירה ,אלא תוצאה ישירה של עמידה בדרגה רוחנית גבוהה :הכהן ,שספג אל קרבו את "אש התורה" ואת הדרישה המוחלטת לשלמות המקדש ,מתקשה לעיתים לשאת את הבינוניות והעיוות של עולם החולין ,ורתיחתו היא "רתיחה של תורה" שאינה מוצאת מנוח .אולם ,התורה והנביאים מציבים בפני הכהן תביעה מוסרית עילאית – להיות "בן אהרן" באמת, להכניע את הטבע הרגזן והמורש תחת עול הקדושה ,ולהפוך את העזות המולדת לעזות דקדושה העומדת בפרץ ללא כעס אישי .בסופו של יום ,דמות הכהן מלמדת את כולנו שקדושה אמיתית אינה מתבטאת רק בפרישות מטומאה חיצונית ,אלא בזיכוך המידות הפנימיות ,וכי המבחן הגדול ביותר של עובד השם הוא היכולת לברך את ישראל ב"אהבה" וב"שלום" דווקא מתוך הלב הסוער והרותח ביותר.

הדברים נגעו בכם? שתפו אותם עם אדם נוסף