11. חסד של אמת בצל הקדושה: האם כבוד המת דוחה טומאת כהן במקום שיש נכרים? | עמ׳ 541-548
11. חסד של אמת בצל הקדושה: האם כבוד המת דוחה טומאת כהן במקום שיש נכרים? | עמ׳ 541-548 בלב פרשתנו ,פרשת אמור ,אנו פוגשים את דמותו המרוממת של הכהן הגדול ,נזיר אחיו וקדוש לאלוקיו ,עליו הטילה התורה מגבלות חמורות של טהרה" .ועל כל נפשות מת לא יבא" ,פוסק המקרא ,ומציב חיץ בלתי עביר בין משרת השם לבין עולם החידלון והמוות .אך בתוך גזירת הכתוב הזו ,נשמעה מפי חז"ל…
11. חסד של אמת בצל הקדושה: האם כבוד המת דוחה טומאת כהן במקום שיש נכרים? | עמ׳ 541-548 בלב פרשתנו ,פרשת אמור ,אנו פוגשים את דמותו המרוממת של הכהן הגדול ,נזיר אחיו וקדוש לאלוקיו ,עליו הטילה התורה מגבלות חמורות של טהרה" .ועל כל נפשות מת לא יבא" ,פוסק המקרא ,ומציב חיץ בלתי עביר בין משרת השם לבין עולם החידלון והמוות .אך בתוך גזירת הכתוב הזו ,נשמעה מפי חז"ל הקריאה המפעימה המכירה בחריג אחד" :מת מצווה" .אדם גלמוד שאין לו קוברים ,הופך באחת להיות בנו של הכהן ,ואפילו נזיר וכהן גדול מצווים להיטמא לו .אך כאן מתעוררת השאלה הקורעת את הלב וההלכה כאחד :מה יהיה גורלו של אותו מת כאשר בנמצא ישנם נכרים המושלים בכיפה ויכולים להביאו לקבורה? האם נוותר על טהרת הכהונה כדי שיהודי ייקבר בידי אחיו ,או שמא כבוד המת נשמר גם בידי זרים ,וקדושת הכהן תעמוד על תילה? נצא למסע בעקבות הגדרת "כבוד הבריות" אל מול "חוקי הטהרה". בתוך ציוויי הקדושה המופנים אל הכהנים ,אנו מוצאים את הגבולות הברורים המבדילים בינם לבין הטומאה ,אך דווקא שם טמון גם הפתח לחסד הנעלה ביותר" .ועל כל נפשת מת לא יבא לאביו ולאמו לא יטמא" (ויקרא פרק כ''א פסוק י"א) רבינו שלמה יצחקי ,רש"י (שם) כתב :לאביו ולאמו לא יטמא ,אבל מטמא הוא למת מצווה .הציטוט מלמדנו שקיימת מצווה אחת שהיא כה גדולה ,עד שהיא מפקיעה את איסור הטומאה אפילו מהכהן המרומם ביותר. רבי אברהם אבן עזרא (שם) פירש :וטעם ועל כל נפשות מת לא יבא ,אפילו לקרוביו, בעבור היותו קדוש לאלוקיו .הוא מדגיש כי הכהן הגדול נבדל מהמוות בשל דבקותו בחיים הנצחיים ,ודווקא משום כך השאלה על מת המצווה הופכת לכה דרמטית. רבי משה בן נחמן ,הרמב"ן (שם) ביאר :שאף על פי שהוזהר על אביו ואמו ,מכל מקום למת מצווה שאין לו קוברים הוא חייב להיטמא ,שכן כבוד הבריות דוחה לא תעשה שבתורה .הרמב"ן מניח כאן את היסוד להבנה שחוסר קוברים הוא המגדיר את ההיתר. רבי עובדיה ספורנו (שם) חידש :כי הכהן הגדול צריך להיות פנוי לעבודת המקדש תמיד, אך במת מצווה אין עבודה גדולה מזו של גמילות חסד עם מי שאין לו מושיע. רבי אפרים לונשיץ ,בעל כלי יקר (שם) מבאר :שהאיסור להיטמא לקרובים נועד להרחיק את הכהן מהצער הפרטי ,אך במת מצווה מדובר בצער השכינה ובביזיון צלם אלוקים, וזהו כבודו של הכהן לעסוק בכך. מתוך דברי המפרשים אנו למדים כי נקודת המפנה היא הגדרת "אין לו קוברים" .כאן ניצבת שאלתנו בכל תוקפה :האם נוכחותם של נכרים המוכנים לקבור נחשבת כ"יש לו קוברים" ,או שמא עבור יהודי ,היעדר קוברים מישראל הוא המצב המגדיר אותו כמת מצווה?
גם לנשמה מגיע אוכל
מתוך פשוטי המקראות ודברי המפרשים ,אנו צוללים אל תוך ים התלמוד ,המקום שבו הופך העיקרון המופשט של כבוד המת למערכת חוקים מדויקת ומחייבת ,הבוחנת את גבולות הטומאה והטהרה. בגמרא במסכת ברכות (דף י''ט ע"ב) חידשו חכמינו יסוד המרעיד את אמות הסיפים של עולם ההלכה :גדול כבוד הבריות שדוחה לא תעשה שבתורה .חז"ל מלמדים אותנו כי המפגש בין כבוד האדם לבין איסור התורה אינו בהכרח מפגש של התנגשות ,אלא לעיתים התורה עצמה היא שנסוגה מפני כבוד הבריות ,ובמרכזו – כבוד המת הגלמוד. במסכת נזיר (דף מ"ז ע"א-ע"ב) דנה הגמרא בשאלת סדר העדיפויות במת מצווה .מבואר שם כי אפילו כהן גדול ,ואפילו נזיר שקדושתו חמורה ,אם פגעו במת מצווה בדרך – יטמאו לו .הגמרא מגדירה שם את המושג "מת מצווה" כמי שקורא ואין עונים לו ,דהיינו שאין בנמצא קוברים שיכולים לבוא ולטפל בו. בתלמוד במסכת ביצה (דף ו' ע"א) עוסקת הגמרא בקבורת מת ביום טוב ראשון ,וקובעת כי יש לקוברו על ידי עממין (נכרים) .חכמינו מבארים שם כי עדיף שייעשה המעשה על ידי גויים כדי שלא לחלל את קדושת היום בידי ישראל .מכאן עולה לכאורה כי קבורה על ידי נכרים נחשבת כפתרון ראוי המונע חילול איסור תורה ,וממילא ייתכן שגם לגבי כהן נאמר שימנע מלהיטמא אם יש נכרים בנמצא. בתלמוד ירושלמי במסכת נזיר (פרק ז' הלכה א') מודגשת חומרת הטומאה למת מצווה כחובה דתית ולא רק כרשות .חכמי הירושלמי מבארים כי "המוצא מת מצווה – יקברנו במקומו" ,ומכאן שהדבקות במת והטיפול בו הם חלק בלתי נפרד ממעשה הקבורה ,דבר שמעורר את השאלה האם ניתן להעביר שליחות זו לידי מי שאינו מצווה במצוות. הנה כי כן ,במרחבי התלמוד אנו מוצאים מצד אחד את עוצמתו של "כבוד הבריות" הדוחה איסורים ,ומצד שני את השימוש בנכרים כאמצעי למניעת איסורי תורה .המתח בין שתי התפיסות הללו הוא שעומד בבסיס הדיון של רבותינו הראשונים והאחרונים. לאחר שביררנו את יסודות חז"ל ,אנו קרבים אל שולחנם של רבותינו הראשונים והפוסקים המוקדמים ,אשר התוו את גבולות ההלכה המעשית בתוך המתח שבין קדושת הכהונה לביזיון המת. מרן רבי יוסף קארו ,בשולחן ערוך (יו"ד סימן שע"ד סעיף ג') כתב ופסק את הגדרת מת מצווה :איזהו מת מצווה ,שמצאו בדרך או בעיר של עובדי כוכבים ואין לו קוברים, וממקום שמצאו אינו יכול לקרות ישראל שיענהו ויבוא לטפל בו ולקוברו .מרן מדגיש כי התנאי להיתר הטומאה הוא היעדרם של ישראל ,ומכאן דייקו רבים כי הימצאותם של נכרים אינה מפקיעה את השם "מת מצווה" ,שכן הציפייה לקבורה היא דווקא מאחיו של המת ,בני ישראל. רבינו משה איסרליש ,הרמ"א (שם) הוסיף וחידש נדבך משמעותי :י"א אם אינו מוצא
רומא תשרפ
שיקברוהו רק בשכר אינו חייב לשכור משלו אלא מטמא אם ירצה .הרמ"א מבאר כי החובה להוציא ממון אינה מוטלת על המוצא ,ולכן אם הדרך היחידה לקבור על ידי אחרים (ואפילו נכרים) היא בתשלום ,המת עדיין נחשב כמי ש"אין לו קוברים" והכהן רשאי להיטמא לו. רבינו יוסף קארו ,בחיבורו כסף משנה (הלכות אבל פרק ג' הלכה ח') ביאר כי עיקר הגדרת מת מצווה תלויה ביכולת להשיג "ישראל" שיענהו .הוא מפרש שאין לסמוך על קבורת נכרים במקום שבו יהודי יכול לעסוק במצווה ,משום שקבורה על ידי נכרים נחשבת כבזיון למת ,ובמקום בזיון דוחים את איסור הטומאה. רבינו אשר ,הרא"ש (בפירושו למסכת נזיר) כתב כי המושג "אין לו קוברים" מתייחס למציאות שבה המת מוטל בביזיון .הוא מבאר שגם אם יש נכרים בסביבה ,הרי שכל עוד אין ישראל שיטפל בו ,חלה על המוצא החובה המוסרית וההלכתית לדאוג לכבודו האחרון של הנפטר, ואין עליו להמתין לחסדי זרים. מתוך דברי הראשונים עולה תמונה המעניקה עדיפות לכבוד המת היהודי על פני טהרת הכהן ,כאשר האלטרנטיבה היא קבורה בידי מי שאינם בני ברית .עם זאת ,עצם המחלוקת בשאלה האם בזיון זה נחשב כ"בזיון גדול" מספיק כדי לדחות לא-תעשה ,נותרה תלויה ועומדת לפתחם של האחרונים. בעולמם של האחרונים ,הסוגיה הופכת למערכה רוטטת של ממש ,כאשר מחד עומדת חרדת הקודש של הכהונה ומאידך כבודו האבוד של המת היהודי המוטל בפני נכרים. הגר״י הוטנר בספרו פחד יצחק (ערך מת מצווה איזהו) נדרש לשאלה זו מתלמיד שלו ,האם מותר לכהן להיטמא למת שאין לו קוברים ישראלים וימצא עובד כוכבים בשכר .הפחד יצחק מסיק שלא רק שמותר ,אלא מצווה היא ,וכתב בלשונו הזהב :כי מי שמע כזאת לקבור מת מצווה על ידי עכו"ם .הוא ביאר כי בזיון המת בקבורת נכרים הוא כה גדול ,עד שאין הוא נחשב כלל כמי ש"יש לו קוברים" ,והכהן מחויב לנהוג בו כמת מצווה לכל דבר. רבי יחיאל מיכל הלוי אפשטיין ,בעל ערוך השולחן (יו"ד הלכות אבלות סימן שע"ד) כתב בלשון חריפה כנגד התרה זו :ואני אומר ישתקע הדבר ולא יאמר .הוא ביאר כי למרות שקבורה על ידי נכרים היא אכן בזיון ,מכל מקום אין לנו מקור להתיר איסור דאורייתא של טומאת כהן עבור בזיון זה .הוא חידש וחילק בין בזיון גדול לביזיון קטן ,ופירש שרק בביזיון גדול של מת המוטל בשדה ואינו נקבר כלל הותרה הטומאה ,אך בקבורה על ידי נכרים שהיא בזיון קטן יותר ,לא נדחה איסור התורה .עוד הקשה הערוך השולחן מהדין של יום טוב שבו קוברים על ידי עממין ,ומכאן שקבורתם נחשבת פתרון לגיטימי למניעת חילול הקודש. הגר"ש קלוגר זצ"ל בשו"ת טוב טעם ודעת (יו"ד הלכות שמחות סימן רפט) הקשה גם הוא על ההיתר וכתב כי יסוד הדין של מת מצווה נלמד מהפסוק לאחותו ,ומכאן שדווקא כשאין
גם לנשמה מגיע אוכל
שום קוברים הותר הדבר .הוא ביאר כי היתר כבוד הבריות הוא סייג דק ,ואין לנו להרחיבו למקום שבו יש פתרון חלופי ,גם אם הוא אינו מכובד ביותר. בעל עיקרי הד"ט (יו"ד הלכות טומאת כהן סק"ו) כתב כי הוא חושש להתיר לכהן להיטמא כאשר יש קוברים נוכריים ,והשאיר את הדברים בצריך עיון וביראה מהכרעה נגד קדושת הכהונה. מתוך דברי האחרונים אנו רואים מחלוקת עמוקה בשאלה מהו "כבודו" של המת .האם כבודו הוא עצם הקבורה באדמה ,או שמא כבודו הוא להיות מטופל בידי אחיו היהודים? המתח בין ה"פחד יצחק" הרואה בנכרים כמי שאינם קיימים לצורך המצווה ,לבין ה"ערוך השולחן" המגן על טהרת הכהונה ,משרטט את גבולות החסד והדין בסוגיה זו. במרוצת הדורות האחרונים ,ככל שהתפזרו ישראל בין העמים ,הפכה שאלת המפגש בין הכהן לבין המת המצפה לקבורה בנכר לשאלה של מסירות נפש והנהגה ציבורית, כאשר גדולי הפוסקים מנסים לגשר בין קדושת הכהונה לבין ערך כבוד המת הישראלי. הראשל"צ מרן רבנו עובדיה יוסף (בשיעוריו ובילקוט יוסף אבלות) עמד על כך שבעת הצורך, יש לסמוך על שיטת הפוסקים הסוברים שקבורה על ידי נכרים נחשבת בזיון גדול .הוא ביאר כי אהבת ישראל וכבוד הנפטר היהודי דורשים מאיתנו לעשות כל מאמץ שייקבר בידי אחיו .עם זאת ,במקום שבו יש חשש לתקלה הלכתית רחבה יותר ,הוא הדגיש את חשיבות הזהירות בטומאת כהנים ,שהיא קדושה לדורות. מרן רבנו יוסף שלום אלישיב (בפסקי הלכה) דן במקרים דומים בחוץ לארץ ,שם לעיתים חוקי המדינה מחייבים קבורה על ידי צוותים שאינם יהודים .הוא פסק כי אם ישנה אפשרות להשפיע ולגרום לכך שיהודים יטפלו במת ,זוהי חובה גמורה ,אך במקום שבו הדבר בלתי אפשרי ,אין לכהן להיטמא לכתחילה אם הנכרים מבצעים קבורה מכובדת מבחינה טכנית ,שכן הוא חשש לדעת הערוך השולחן הסובר שזהו בזיון שאינו דוחה איסור תורה. מו"ר הגר"א וייס (במנחת אשר) ביאר את עומק הסתירה .הוא חידש כי הגדרת "מת מצווה" אינה רק הגדרה טכנית של "מי יחפור את הבור" ,אלא הגדרה של "מי בעליו של המת". כאשר נכרים קוברים את המת ,אין כאן מצוות קבורה במובנה המלא ,ולכן לשיטתו יש מקום גדול לומר שהמת נותר בבזיונו כל עוד לא נעשתה בו מצווה על ידי ישראל ,ודברי הפחד יצחק חיים וקיימים. הראשל"צ רבנו הגר"י יוסף (במכתביו הציבוריים בענייני זק"א) חיזק את ידי העוסקים במלאכת הקודש וביאר שגם אם יש נכרים בשטח ,הרי שטיפול של יהודי במת הוא "חסד של אמת" שאין לו תחליף .הוא הדגיש כי בסיטואציות של אסון המוני ,שבהן יש חשש שמתים יהודים יתגלגלו לידי נכרים ,יש לראות בכך מצב של מת מצווה המצדיק פעילות נמרצת, תוך שמירה על גדרי ההלכה ככל הניתן.
רומא תשרפ
מו"ר הגרש"ה וואזנר (בשבט הלוי) כתב כי יש לחלק בין קבורה בבית קברות מסודר על ידי נכרים ,לבין מת המוטל בשדה .הוא ביאר שאם המת מובא לקבורה בדרך המקובלת באותו מקום ,קשה להתיר לכהן להיטמא ,אך אם יש חשש שינהגו בו מנהג ביזיון או שלא ייקבר כדת ישראל ,הרי הוא מת מצווה גמור. הנה כי כן ,בני דורנו ממשיכים את המתח היצירתי בין שיטת הפחד יצחק לשיטת הערוך השולחן ,כשהם מציבים את כבודו של היהודי בנכר אל מול חומרת טהרת הכהונה ,מתוך הבנה שכל מקרה לגופו דורש הכרעה של לב ושכל כאחד. מתוך המשא ומתן המרתק בדברי הפוסקים ,אנו מזקקים נפקא מינות מעשיות הנוגעות לכל צעד ושעל במפגש שבין הכהונה לבין חסד של אמת בסיטואציות של בדידות ונכר. הנפקא מינא הראשונה והמרכזית עוסקת בשאלת התשלום לקוברים נכרים .מהכרעת הרמ"א והפחד יצחק עולה כי אם הנכרים דורשים שכר עבור הקבורה ,הכהן אינו מחויב להוציא ממון מכיסו כדי למנוע את טומאתו .במציאות כזו ,המת נחשב כמי שאין לו קוברים ,והכהן רשאי ואף מצווה להיטמא לו .המשמעות המעשית היא שזכותו של הכהן לעסוק במצווה בעצמו גוברת על הצורך לשכור שירותים חיצוניים שאינם מישראל ,ובכך נשמר הקשר הישיר של "חסד של אמת" בין המת לבין המוצא אותו. נפקא מינא נוספת נוגעת להגדרת המושג בזיון המת .אם אנו פוסקים כדעת הפחד יצחק, הרי שעצם המגע של נכרים במת יהודי נחשב כבזיון המגדיר אותו כמת מצווה .תרגום הדברים לימינו ,במקרים של תאונות דרכים או אירועים בחוץ לארץ ,מלמד כי ישנה עדיפות הלכתית מובהקת לכך שאנשי זק"א או מתנדבים יהודים יטפלו בנפטר ,גם אם הדבר דורש מהם מאמץ מיוחד או כניסה למצבים מורכבים .לעומת זאת ,לשיטת הערוך השולחן ,אם הנכרים מבצעים את המלאכה בצורה טכנית ראויה ,הכהן יצטרך להישמר בטהרתו ולא להיטמא. עוד נפקא מינא עולה בשאלת הדחיפות .בשולחן ערוך מובא שאסור לכהן לזוז מהמת אפילו כדי להביא קוברים אחרים אם הוא לבדו .אם נמצאים נכרים במקום ,לפי הגישה המקלה ,הכהן יכול להשאיר את המלאכה בידיהם ולשמור על טהרתו .אך לפי הגישה המחמירה בכבוד המת ,עליו להישאר ולטפל בו בעצמו .בחיי היום יום ,הדבר משליך על התנהלות של כהנים המזדמנים לזירות אירוע בחוץ לארץ – האם עליהם להמתין לכוחות המקומיים או שמא עליהם לקחת פיקוד על הקבורה בשל היות המת "מת מצווה". במישור הציבורי ,הסוגיה מכריעה את היחס למערכות קבורה אזרחיות במדינות נכר. היא מלמדת אותנו שקבורה יהודית אינה רק "פתרון טכני" להטמנת הגוף ,אלא היא מצווה הדורשת זיקה בין הקובר לנחפר .הנפקא מינא המוסרית היא שגם כאשר ישנם
גם לנשמה מגיע אוכל
פתרונות חיצוניים ,האחריות היהודית נותרת בעינה ,והיא זו שמעניקה למת את כבודו האחרון באמת. עומק הרעיון הטמון במחלוקתם של ענקי הרוח סביב מת המצווה והנכרים ,נוגע בשאלת היסוד של הזהות היהודית :מהו הקשר הבלתי ניתן לניתוק בין הגוף לנשמה, ובין היחיד לאומתו? כאשר התורה מתירה ואף מחייבת את הכהן להיטמא למת מצווה, היא מגלה לנו שחסד של אמת אינו רק פעולה טכנית של חסד ,אלא הוא ביטוי לערבות הדדית שגוברת אפילו על חוקי הקדושה החמורים ביותר. הרעיון העמוק העולה משיטת הפחד יצחק הוא שיהודי ,גם במותו ,נותר חלק מאורגניזם חי אחד .קבורה על ידי מי שאינו בן ברית אינה נחשבת לקבורה במובנה המהותי ,משום שחסר בה המרכיב של "אחווה" .המוות אינו רק סוף החיים הפיזיים ,אלא הוא רגע של מעבר הדורש ליווי של מי שחולק עם הנפטר את אותה ברית עולם .לכן ,בעיניו ,נכרים אינם יכולים להפקיע את השם "מת מצווה"; עבור הנשמה היהודית ,היעדר קובר יהודי הוא בדידות מוחלטת ,בזיון שאין למעלה ממנו ,ודווקא הכהן – המייצג את שיא הקדושה – הוא זה שצריך לרדת אל תוך הטומאה כדי להשיב את כבודו של אחיו. מנגד ,שיטת הערוך השולחן מלמדת אותנו על גדלותה של הטהרה ועל המשמעת ההלכתית .היא מזכירה לנו שהאיסור על הכהן להיטמא אינו שרירותי ,אלא הוא שמירה על צינור של קדושה שחיוני לעם ישראל כולו .העומק כאן הוא שלא כל צער או בזיון מתיר פגיעה בקודש .ישנם רגעים שבהם עלינו לקבל את המציאות המורכבת של הגלות, ולהבין שגם אם הקבורה על ידי נכרים אינה האידיאל ,היא עדיין מונעת את הביזיון הגדול ביותר של הפקרת המת. מכאן אנו למדים ש"מת מצווה" הוא המקום שבו הקדושה האישית של הכהן פוגשת את הקדושה הקולקטיבית של עם ישראל .המחלוקת אינה על העובדות ,אלא על המשקל שאנו נותנים לקשר שבין אדם לחברו אל מול הקשר שבין אדם למקומו .האם ה"אחווה" היהודית היא חלק בלתי נפרד מהגדרת המצווה? התשובה המסתמנת היא שהתורה רואה בטיפול במת גלמוד מעשה של השבת אבדה – השבת הגוף לאדמתו והשבת הנשמה למקורו ,ובמלאכה קדושה זו ,הכהן הוא השליח הנאמן ביותר של האומה כולה. במישור הנפשי והאמוני ,סוגיית המת המצווה והנכרים נוגעת בשורש תחושת הבדידות והשייכות של האדם .כל אדם ,בעומק לבבו ,נושא את הפחד שמא ברגע האמת הוא יישאר ללא "אח" שיבין את שפתו ואת קדושת נשמתו .הדיון ההלכתי כאן הוא בעצם שיעור באמונה בערכו של היחיד :התורה מלמדת אותנו שגם מי שנותר גלמוד בנכר ,אינו "חפץ" שצריך לפנותו ,אלא צלם אלוקים שזקוק למגע של קדושה. התובנה המחשבתית עבורנו היא ש"מת מצווה" הוא מצב נפשי של חוסר אונים ,והמענה
רומא תשרפ
לו הוא הוויתור על ה"אני" ועל הטהרה האישית למען הזולת .הכהן ,שכל מהותו היא התעלות ופרישה ,נדרש כאן להנהגה של ענווה – להבין שדווקא המגע עם המוות במקום של חסד הוא השיא של עבודת השם שלו .זוהי הנהגה המלמדת אותנו בחיינו האישיים שקדושה שאינה מסוגלת "להתלכלך" למען הצלת כבודו של אדם אחר ,היא קדושה חסרה. באמונה הפשוטה ,אנו רואים כאן את יד ההשגחה .המפגש של הכהן עם המת אינו מקרי; הוא הזמנה משמיים לתיקון עולם .המחלוקת בין הפוסקים משקפת את המתח הנפשי שבין "מידת הדין" – השומרת על גבולות הטהרה ,לבין "מידת הרחמים" – שאינה יכולה לשאת יהודי הנקבר ללא ברכה וללא יד אוהבת של בן עמו. בהנהגה האישית ,הסוגיה קוראת לנו להיות רגישים לאותם "מתי מצווה" שחיים בינינו – אנשים שקופים שזקוקים למגע אנושי יהודי .היא מלמדת אותנו שלא די בכך שהצרכים הטכניים של האדם ימולאו על ידי מערכות חיצוניות או נכריות; הנשמה זקוקה ל"קדושה", ללב פועם שמכיר בייחודיות שלה .המצפן המחשבתי הזה מכוון אותנו להבין שחסד אמיתי הוא חסד שנעשה מתוך שייכות ,מתוך הבנה ש"אח" אני לך ,ובמקום שבו אין איש – עלינו להיות האיש שישיב את הכבוד והאור. המצפן המוסרי המתנוצץ מתוך המחלוקת על קבורת המת בנכר ,מורה לנו את הדרך לבניית עולם שבו כבוד האדם אינו נמדד רק בשמירה על זכויותיו היבשות ,אלא בכיבוד עומק נשמתו וזהותו .המוסר העולה כאן הוא מוסר של "איכות החסד" – ההבנה שאין די בכך שמת יובא לקבורה ,אלא עלינו לשאול "כיצד" ו"על ידי מי". המצפן הפנימי הנבנה מתוך הדברים מלמדנו כי בזיון אינו מושג אובייקטיבי בלבד ,אלא הוא תלוי זיקה .עבור הכהן והמת ,המוסר המלווה את הסוגיה הוא מוסר של מסירות. כאשר הפחד יצחק מתיר לכהן להיטמא ,הוא מציב רף מוסרי גבוה הדורש מאיתנו לראות בזרות ובנכר סוג של בדידות שאין להשלים איתה .המוסר הזה קורא לנו לא להסתתר מאחורי תירוצים של "יש מי שיעשה את העבודה" ,אלא לקחת אחריות אישית במקום שבו הזהות היהודית עומדת למבחן. מנגד ,המצפן המוסרי הנלמד מהערוך השולחן הוא מוסר של גבולות וריסון .הוא מזכיר לנו שגם החסד הגדול ביותר צריך להיעשות בתוך מסגרת של חוק וסדר אלוקי .המוסר כאן הוא ההבנה שקדושת הכהן היא נכס ציבורי שאין לבזבזו בקלות .זהו שיעור מוסרי בחשיבותה של המערכת – היכולת להבחין בין בזיון גדול המצדיק שבירת כלים לבין מצב מורכב שבו עלינו לשמור על טהרתנו למרות הצער הכרוך בדבר. בסופו של דבר ,המצפן המוסרי של הסוגיה מכוון אותנו אל הערך של "חסד של אמת". חסד זה נקרא כך משום שהמת אינו יכול להחזיר טובה ,והוא נמדד בנקיות הכוונות של העוסקים בו .המוסר כאן תובע מאיתנו רגישות לפרטים הקטנים :האם הטיפול במת
גם לנשמה מגיע אוכל
נעשה מתוך חובה טכנית או מתוך אהבה ואחווה? הדיון על הנכרים מלמד אותנו שקשר של דם ואמונה הוא מרכיב יסודי בכבוד האדם ,וכי המוסר היהודי אינו מסתפק בפחות מהטוב ביותר עבור מי שכבר אינו יכול לתבוע את כבודו בעצמו. מתוך הצלילה אל נבכי הסוגיה המרטיטה של המת המצווה אל מול קדושת הכהונה, אנו יוצאים עם תובנות בהירות המלוות את חיינו במפגש עם רגעי בדידות וחסד .למדנו כי המחלוקת בין הפוסקים אינה רק דיון טכני בדיני טומאה ,אלא היא שיעור עמוק בערבות הדדית; בעוד שקדושת הכהן היא ערך עליון ,הרי שכבודו של יהודי המוטל בנכר ללא יד אח אוהבת הוא פצע בנשמת האומה כולה .בחיי היום-יום ,התובנה המעשית היא שעלינו לראות בכל יהודי גלמוד "מת מצווה" עוד בחייו ,ולא להסתפק בכך שצרכיו הפיזיים מקבלים מענה על ידי גורמים חיצוניים וקרים .עלינו לשאוף למגע של קדושה ואחווה בכל חסד שאנו עושים ,מתוך הבנה שזהותנו המשותפת היא זו המעניקה את המשמעות האמיתית למושג כבוד הבריות .בין אם נכריע כשיטת הפחד יצחק המקדשת את המגע היהודי כצורך בלתי מתפשר ,ובין אם ננהג בזהירותו של הערוך השולחן המגן על טהרת הקודש ,המצפן נותר אחד :לעולם לא להשאיר אדם בבזיונו כאשר יש ביכולתנו להושיט יד.
עיקר העניין: השאלה האם כהן רשאי להיטמא למת מצווה כאשר ישנם נכרים שיכולים לקוברו, חושפת מחלוקת עמוקה בין גדולי האחרונים סביב הגדרת בזיון המת .הגר״י הוטנר זצ״ל בספרו פחד יצחק פסק כי לא רק שמותר לכהן להיטמא ,אלא שזוהי מצווה גמורה ,שכן קבורה על ידי נכרים נחשבת כבזיון מוחלט ואינה מפקיעה מהמת את השם "מת מצווה" המחייב טיפול יהודי .מנגד ,בעל ערוך השולחן והגר"ש קלוגר יצאו חוצץ נגד היתר זה ,בטענה שאין לנו מקור לדחות איסור דאורייתא של טומאת כהן עבור בזיון שאינו "בזיון גדול" של הפקרת המת בשדה ,וכי קבורה על ידי נכרים נחשבת פתרון לגיטימי למניעת חילול הקודש .למעשה ,במקום שבו הנכרים דורשים שכר ,מוסכם כי הכהן אינו חייב לשלם ויכול להיטמא בעצמו ,אך בלב הסוגיה עומדת ההכרה כי חסד של אמת דורש זיקה של אחווה .בסיכומו של דבר, נטייתו של הלב היהודי והכרעת פוסקים רבים היא להעדיף את כבודו האחרון של הנפטר שייעשה בידי אחיו ,ובכך להפוך את קדושת הכהן לכלי שרת עבור החסד הנעלה ביותר עם מי שאין לו מושיע.