יוהרב יוסף ויצמןתורה. מחשבה. חיים.לחיפוש
מתוך „גם לנשמה מגיע אוכל”חומש ויקרא · פרשת תזריע · עמ׳ 241–247

האם מותר להתפלל על מצורע שיתרפא שהרי זה כמו שמבטל את הנגע?

האם מותר להתפלל על מצורע שיתרפא שהרי זה כמו שמבטל את הנגע? בלב המדבר ,מחוץ לשלושת המחנות ,עומד אדם שבור ורצוץ .קריאתו המצמררת "טמא טמא יקרא" מהדהדת בחלל ,מזהירה את העוברים והשבים לבל יתקרבו אל גבולו המנוגע .כאן מתעוררת תהייה נוקבת המטלטלת את יסודות הרחמים :אם גזרה התורה על המצורע בידוד מוחלט ,ואם הנגע הוא שליח שמימי שבא לייסרו על קלקול לשונו – האם אין…

האם מותר להתפלל על מצורע שיתרפא שהרי זה כמו שמבטל את הנגע? בלב המדבר ,מחוץ לשלושת המחנות ,עומד אדם שבור ורצוץ .קריאתו המצמררת "טמא טמא יקרא" מהדהדת בחלל ,מזהירה את העוברים והשבים לבל יתקרבו אל גבולו המנוגע .כאן מתעוררת תהייה נוקבת המטלטלת את יסודות הרחמים :אם גזרה התורה על המצורע בידוד מוחלט ,ואם הנגע הוא שליח שמימי שבא לייסרו על קלקול לשונו – האם אין בתפילתנו עליו משום ביטול הגזירה האלוהית? כיצד ניתן לבקש רחמים על מי שהתורה עצמה ציוותה להרחיקו? השאלה הופכת סבוכה עוד יותר כאשר אנו מגלים שהמצורע ,בניגוד לכל חולה אחר ,נזקק נואשות דווקא לקולם של אחרים ,בעוד ששערי תפילתו שלו נותרים חתומים ונעולים .הבה נצא למסע בעקבות קולו של המצורע ,וננסה להבין מדוע דממתו כה כבדה עד שרק תפילת הרבים יכולה לפרוץ עבורו את חומות השמים. כאשר אנו מתבוננים בדברי הגמרא במסכת שבת (דף סז ע"א) ובמסכת סוטה (דף לב ע"ב) ,אנו מוצאים לימוד מרעיש על הפסוק "וטמא טמא יקרא" .חכמינו פירשו כי התורה מחייבת את המצורע להכריז על טומאתו לא רק כדי להזהיר אחרים מלהיטמא ,אלא כדי להודיע צערו לרבים ,ומתוך כך יבקשו עליו הרבים רחמים.

כאן נשאלת שאלה עוצמתית :הרי רש"י בפרשת וירא ,על הפסוק "וישמע אלוהים את קול הנער" ,כתב וביאר כי יפה תפילת החולה עצמו יותר מתפילת אחרים עליו, והיא קודמת להתקבל .אם כן ,מדוע אצל המצורע משתנה סדר העולם ,והוא נזקק דווקא לתפילתם של אחרים? התמיהה מתעצמת כשרואים שהמצורע מוצא מהמחנה ומתבודד ,ולכאורה זהו הזמן המתאים ביותר עבורו לשפוך שיחו לפני בוראו ביחידות .מדוע אם כן התורה מדגישה את הצורך בקולם של הרבים ,והאם יש במצורע משהו שמונע ממנו להושיע את עצמו בתפילתו שלו? הרי כל חולה אחר הוא הקרוב ביותר אל הישועה בזכות תפילתו האישית ,ואילו כאן אנו מוצאים חובה להזעיק עזרה רוחנית מבחוץ. הרי לנו סתירה פנימית בין הכלל הרגיל של תפילת החולה לבין דינו המיוחד של המצורע .התורה מלמדת אותנו כי בנגע הצרעת ישנו רובד נוסף הדורש מאיתנו להבין מה נשתנה המצורע מכל חולה אחר ,ומדוע קולו שלו אינו מספיק כדי לעורר רחמי שמים. כדי ליישב את התמיהה על קדימות תפילת החולה ,אנו פונים אל דברי העיון יעקב (מסכת שבת דף סז ע"א) המאיר את עינינו ביסוד נורא .הוא פירש וביאר כי תפילת המצורע אינה דומה לתפילת שאר חולים ,שכן תפילתו של המצורע אינה מקובלת כלל בשמים .רבנו הסתמך על דברי הזוהר הקדוש בפרשתנו ,שם נכתב כי המצורע נקרא "מוסגר" לא רק בשל הסתגרותו הפיזית מחוץ למחנה ,אלא משום שתפילתו מוסגרת ונעולה ואינה יכולה לבקוע את הרקיעים. מדרש יהונתן הוסיף וחידש כי זו הסיבה המדויקת לכך שמשה רבנו הוצרך להתפלל על מרים הנביאה ,ולא מצאנו שהיא התפללה על עצמה .אף על פי שבכל חולי אחר יפה תפילת החולה מתפילת אחרים ,במצורע המצב שונה בתכלית; כיוון ששערי שמים סגורים בפניו ,הוא תלוי לחלוטין ברחמיהם של הרבים שיעמדו עבורו בפרץ. רבנו הכהן הגדול מאחיו ,החפץ חיים ,בספרו שמירת הלשון (שער הזכירה פרק ז) ביאר את השורש המוסרי של חסימה זו .הוא כתב ופירש כי מי שפגם בכוח הדיבור והשתמש בפיו ללשון הרע ,גורם לכך שגם כוח הדיבור של התפילה נפגם ,ואין מקבלים את תפלתו למעלה .הרי לנו מידה כנגד מידה :מי שביקש להפריד בין בני אדם בדיבורו, מופרד כעת מדיבורו אל בוראו ,ורק תפילתם של אלו ששמרו על טהרת פיהם יכולה להביא לו מזור. נמצאנו למדים כי חומרת חטא הלשון גורמת למצורע לאבד את הכלי העוצמתי ביותר של היהודי – את כוח התפילה האישית .במצב זה ,הכרזת "טמא טמא יקרא" היא קריאת מצוקה נואשת לרבים שישאילו לו את קולם הטהור כדי לעורר עליו רחמים.

כאשר אנו פוסעים אל עבר בירור עומק ההלכה ,אנו פוגשים בחידוש כביר המופיע בדברי הכלי חמדה (תזריע ס"ק ד) .רבנו פירש וביאר זווית מרתקת על השהיית תפילתו של משה רבנו בעת שנצטרעה מרים הנביאה .הוא חידש כי משה רבנו נמנע מלהתפלל עליה מיד בטרם ביקש זאת אהרן הכהן ,משום שהיה עליו לקיים את הציווי "השמר בנגע הצרעת לשמור ולעשות ככל אשר יורו אתכם הכהנים" .רבנו ביאר כי משה, שהיה "זר" לענייני הכהונה ,חשש שמא תפילתו המבקשת לרפא את הנגע תעמוד בסתירה לחובת הציות להוראות הכהן המופקד על הסגר המצורע .רק לאחר שאהרן עצמו פנה אליו בבקשה ,הפכה התפילה לחלק ממימוש רצון הכהן ,ובכך לא היה עוד חשש של ביטול מצוות הנגעים. אולם ,כאן אנו ניצבים בפני תמיהה עצומה וצריכים עיון גדול (צ"ע) על דבריו .כיצד מתיישבים דברי הכלי חמדה עם דברי הגמרא המפורשים שהבאנו קודם לכן? הרי הגמרא במסכת שבת דורשת מהפסוק "וטמא טמא יקרא" שהמצורע חייב להודיע צערו לרבים כדי שיבקשו עליו רחמים .אם התורה עצמה קבעה את תפילת הרבים כחלק בלתי נפרד מהתהליך שהמצורע עובר ,מדוע שמשה רבנו יחשוש שתפילתו מהווה סתירה לדיני הנגעים? מכאן עולה קושי מהותי :אם חובת הדיווח של המצורע נועדה למטרה אחת ויחידה – לעורר רחמי שמים – הרי שהתפילה אינה "מבטלת" את הנגע באופן של עקיפת ציווי הכהן ,אלא היא חלק מהמסלול הרוחני שהתורה ייעדה למצורע .נראה כי הצורך לבקש מאחרים להתפלל עליו הוא יסוד מוסדי בדיני צרעת ,וחזינן שאין זו רק רשות אלא דרישה מהמצורע לפנות אל הכלל. נמצאנו למדים כי דברי הכלי חמדה מעוררים מחשבה עמוקה על היחס שבין כוח התפילה לבין ציווי התורה בנגעים ,אך מולו ניצבת הקביעה הברורה של חז"ל המטילה על הרבים את האחריות לבקש רחמים על המנודה .הסתירה בין הצורך של המצורע בתפילת הרבים לבין החשש מביטול הוראת הכהן נותרת בשלב זה כשאלה פתוחה המצריכה בירור נוסף. בניסיון לגשר על פני התהום שבין חידושו של הכלי חמדה לבין פשט דברי הגמרא, אנו נדרשים להעמיק במהותה של תפילת הרבים על המצורע .נראה כי ניתן ליישב את הדברים אם נבחין בין עצם הזעקה לרחמים לבין המטרה הסופית של התפילה. ייתכן כי משה רבנו לא חשש מעצם התפילה ,אלא מהתערבות בלוח הזמנים האלוקי של הנגע .בעוד שהגמרא מלמדת שהמצורע צריך להודיע צערו כדי לעורר רחמים על נפשו ועל סבלו ,משה רבנו חשש שתפילתו שלו ,שהיא עוצמתית וקרובה לכיסא הכבוד ,תביא לריפוי מיידי שיבטל את הצורך בהסגר ובחינוך שהכהן אמור להוביל. הסבר נוסף המיישב את הסתירה נעוץ באופייה של השליחות .הגמרא עוסקת בחובה

המוסרית של הכלל לא לעמוד מנגד מול סבלו של המנודה ,אך משה רבנו ,כמנהיג וכמי שעומד מול הכהן המורה ,ראה בתפילתו פעולה של שינוי מציאות .הכלי חמדה מבאר כי משה רצה שהתפילה תנבע מתוך המערכת ההלכתית ולא מחוצה לה .כאשר אהרן הכהן מבקש ממנו להתפלל ,התפילה כבר אינה "ביטול" של הנגע ,אלא היא הופכת להיות חלק מהליך הריפוי שהכהן עצמו מכווין .בכך מתקיימת הוראת הכהנים בתוך תפילתו של הנביא. עוד ניתן לומר ,כי התורה שציוותה "וטמא טמא יקרא" פונה אל המצורע הפשוט, הזקוק לרחמי שמים כדי שתתקבל תשובתו .אולם אצל מרים הנביאה ,שהייתה צדקת גמורה והנגע בא עליה בנסיבות מיוחדות ,חשש משה שמא תפילתו תפעל כ"ביטול הגזירה" לפני שהושלם התהליך הרוחני הנדרש .רק לאחר שאהרן העיד כי התהליך הופנם ,יכול היה משה לשאת את קולו מבלי לפגוע ביסודות הדין של "השמר בנגע הצרעת". נמצאנו למדים כי השאלה שהנחתה אותנו בצריך עיון מובילה להבנה עמוקה יותר: התפילה על המצורע אינה התנגדות לרצון השם ,אלא השלמה שלו .היא מאפשרת למי שפיו נחסם למצוא פתח של תקווה דרך פיהם של אחרים ,וזאת מבלי לגרוע מחשיבותו של הדין והציות למנהיגות הרוחנית של הכהן. בעומק עמקי הנשמה ,אנו מגלים כי הכוח של קול הרבים אינו רק תוספת כמותית של תפילות ,אלא איכות רוחנית חדשה המסוגלת לפרוץ חומות בצורות .רבותינו בעלי המחשבה לימדונו כי כאשר המצורע קורא "טמא טמא יקרא" ,הוא מבצע פעולה של הכנעה גמורה .הוא מודה ברבים כי פגם בכוח הדיבור שלו ,ובכך הוא מבטל את הישות הפרטית שלו שהביאה אותו לידי גאווה ולשון הרע .חכמי החסידות ביארו כי דווקא מתוך השתיקה הכפויה של המצורע ,שתפילתו מוסגרת ונעולה ,נוצר חלל רוחני שרק הציבור יכול למלא. השפת אמת פירש כי המצורע מופרד מהכלל כדי שיבין את ערכו של הכלל. כאשר הרבים מבקשים עליו רחמים ,הם מחברים אותו מחדש אל שורש הנשמות של כנסת ישראל .כוחו של הציבור נובע מכך שהוא מעל לחטא היחיד; הכלל תמיד נשאר בטהרתו ,ולכן תפילת הרבים יכולה לעבור דרך השערים הנעולים בפני המצורע המבודד .רבנו ביאר כי זוהי מטרת הצרעת – להביא את האדם לידי הכרה שהוא אינו יכול להתקיים ללא חיבור אמיתי וטהור עם אחיו ,וכי כוח הדיבור שלו צריך להיות מושקע בבניית הכלל ולא בפירוקו. יתרה מכך ,גדולי המחשבה הסבירו כי תפילת הרבים על המצורע היא בחינה של "ערבות" .כאשר הציבור מתפלל על מי שחטא בלשון הרע ,הם בעצם אומרים לקדוש ברוך הוא :אנו מקבלים אותו חזרה אלינו ,אנו מוכנים להיות ערבים לתיקונו .קול

הרבים הופך להיות הפה של המצורע שנדם .בכך מתבטל ה"מוסגר" שבשמים ,שכן האדם כבר אינו עומד לבדו עם חטאו ,אלא הוא עטוף ברחמי הכלל המעלים אותו מן הבירא עמיקתא של הטומאה אל שערי הטהרה. הרי לנו שהתפילה על המצורע אינה רק בקשת מרפא לגוף ,אלא היא אקט של שיקום רוחני .היא מחזירה למצורע את האמונה בכוח הדיבור הטוב ,ומלמדת אותו כיצד להשתמש בפיו כדי לעורר אהבה ואחווה ,במקום הפירוד שגרע ממנו את היכולת להתפלל על עצמו. מתוך ההבנה כי שערי תפילתו של המצורע ננעלים בעקבות פגם הדיבור ,אנו מגלים השלכות מעשיות המאירות את הנהגתנו מול מצוקות הזולת. נפקא מינה ראשונה נוגעת לחובת הדיווח והשיתוף .למדנו כי על המצורע להשפיל קומתו ולהודיע לרבים על צערו ,ומכאן עולה הוראה למעשה לכל אדם החש כי תפילתו אינה נענית או שכוחותיו הרוחניים תשו :אל לו להישאר בבידודו המחשבתי. עליו לפנות אל הכלל ,לבקש את תפילת הצדיקים והרבים ,שכן לעיתים דווקא הקול החיצוני הוא זה שיכול לפרוץ עבורו את המחסום .הענווה לבקש עזרה היא תחילתו של הריפוי. נפקא מינה שנייה עולה לגבי האחריות המוטלת על השומעים .כאשר אנו שומעים על אדם השרוי בצער ,גם אם אנו סבורים שייסוריו באו עליו "בדין" או כתוצאה מהתנהלותו ,אין לנו רשות לעמוד מנגד .הגמרא מחייבת את הרבים לבקש עליו רחמים מיד עם היוודע הדבר .הנפקא מינה היא שחובת התפילה על הזולת אינה תלויה בצדקתו של החולה ,אלא בעצם העובדה שהוא חלק מאיתנו וקולו נדם .עלינו להשאיל לו את כוח הדיבור שלנו מבלי לשפוט את סיבת מצבו. נפקא מינה שלישית מתייחסת לדרך התפילה על מי שחטא בלשון הרע .מתוך דברי החפץ חיים אנו למדים כי התפילה על המצורע צריכה לכלול בתוכה בקשה על תיקון הלב והדיבור .כיוון שתפילתו חסומה בגלל פגם הפה ,הרבים המתפללים עליו צריכים לעורר רחמים שיזכה לשוב בתשובה שלמה על חטאו ,ובכך יוסר ה"הסגר" משפתיו .התפילה אינה רק על העלמת הנגע הגופני ,אלא על פתיחת צינורות הקשר שבין האדם לקונו. נמצאנו למדים כי מציאותו של המצורע מחוץ למחנה מטילה תפקיד פעיל על המחנה פנימה .חוסר היכולת שלו להתפלל על עצמו הופך לזכות עבור הכלל לקיים מצוות חסד וערבות ,ומלמדנו כי אין יהודי שנשאר לבד לגורלו ,כל עוד ישנם רבים המוכנים לשאת עבורו תפילה. כאשר אנו חודרים אל עומק המושג מוסגר בשמים ,אנו מגלים מבנה רוחני מדויק

המקשר בין החטא לבין עונשו .רבותינו המקובלים ובראשם הזוהר הקדוש ביארו כי הדיבור הוא הכלי שדרכו הנשמה מתקשרת עם העולמות העליונים ,בבחינת "ויהי האדם לנפש חיה" שתרגמו אונקלוס לרוח ממללא .כאשר האדם משתמש בכוח החיוני הזה כדי להפיץ פירוד וטומאה ,הוא פוגם בעצם הצינור שדרכו אמורה לעלות תפילתו. ההסגר שבו שרוי המצורע אינו רק עונש חברתי ,אלא השתקפות של המחסום שהוא בנה במו פיו .רבנו הכהן הגדול מאחיו רבי ישראל מאיר הכהן פירש כי מי שמטמא את פיו בדיבורים אסורים ,יוצר מעטפת של טומאה סביב כוח הדיבור שלו. כשאדם כזה מנסה להתפלל ,המילים שלו אינן יכולות לפרוץ את אותה מעטפת ,והן נותרות מוסגרות למטה .זהו עומק הדין של מידה כנגד מידה :האדם שבחר להוציא עצמו מכלל ישראל על ידי דיבור המפריד בין איש לרעהו ,מוצא את עצמו מופרד גם מהיכולת לדבר אל אביו שבשמים. מכאן אנו מבינים מדוע התפילה על המצורע דורשת התערבות חיצונית של הרבים. כדי לפרוץ את ההסגר השמימי ,יש צורך בכוח דיבור טהור שלא נפגם .תפילת הרבים פועלת ככוח פריצה רוחני המנפץ את חומות ההסגר שבנה המצורע סביב עצמו .היא מאפשרת לאור הרחמים לחדור פנימה גם למקום שבו הדיבור האישי נחנק .הרי לנו שהצרעת אינה רק מחלת עור ,אלא מצב של "אלם רוחני" שבו האדם מאבד את כלי העבודה העיקרי שלו ,וזקוק נואשות לחסדם של אלו ששמרו על קדושת פיהם. בשעה שאנו מתבוננים במערכת היחסים המורכבת שבין משה רבנו לאהרן הכהן בעת צרעת מרים ,אנו מגלים יסוד עמוק בהנהגת הציבור ובחלוקת התפקידים הרוחנית. הכלי חמדה האיר את עינינו לכך שמשה ,למרות היותו אדון הנביאים ,נכנע להיררכיה שהתורה קבעה :הכהן הוא המורה והמופקד על הנגע ,והנביא אינו יכול לפעול במקומו או נגדו .יש כאן שיעור מאלף על ענווה וסדר; גם כאשר הכוח לשנות את המציאות נמצא בידך באמצעות התפילה ,עליך לוודא שהפעולה שלך אינה מחלישה את המבנה ההלכתי שהבורא כונן. השילוב שבין הכהן לנביא יוצר הנהגה שלמה .הכהן מייצג את הדין ,את ההסגר ואת הצורך בתיקון המעשי ,בעוד הנביא מייצג את הרחמים ואת היכולת לבקוע שערי שמים .כאשר אהרן מבקש ממשה להתפלל ,מתבטל הקונפליקט בין הדין לרחמים. התפילה הופכת להיות זרוע ביצועית של פסיקת הכהן ,ובכך היא אינה מבטלת את הנגע אלא משלימה את תכליתו .המנהיגות האמיתית נבחנת ביכולת להמתין לרגע הנכון ,שבו הרחמים ינבעו מתוך הדין עצמו ולא ינסו לעקוף אותו. מכאן עולה תובנה לגבי התקבלות דברי המנהיג על הציבור :כאשר הציבור רואה שהנביא הגדול מכבד את סמכותו של הכהן ,הוא לומד את ערך הציות והסדר .משה רבנו לימדנו שתפילה אינה "פתרון קסם" שנועד לבטל את חובותינו כלפי ההלכה ,אלא

היא כלי שצריך להיות מופעל בתיאום עם רצון השם המתבטא דרך מורי ההוראה. הדרת הפנים של ההנהגה נוצרת דווקא מתוך אותו שיתוף פעולה ,שבו כל אחד מכיר במקומו ובחשיבותו של השני למען שלמות הכלל. נמצאנו למדים כי השהיית התפילה לא הייתה חולשה ,אלא שיא של גבורה רוחנית – הגבורה לכבוש את הרחמים הטבעיים לטובת הסדר האלוקי .רק לאחר שנוצר החיבור בין הכהן למתפלל ,יכלה הישועה לבוא בצורה המדויקת והנכונה ביותר עבור מרים ועבור עם ישראל כולו. לאור דמותו של המצורע הקורא ממרחקים ,אנו בונים בקרבנו מצפן פנימי המכוון אל הקשבה עמוקה לקולות המצוקה המוחלשים שבחברה .הלקח המוסרי הגדול הוא שאל לנו להפוך את ה"הסגר" של הזולת למחיצה שבלב .המצפן שלנו מורה לנו כי דווקא במקומות שבהם האדם אינו יכול להושיע את עצמו – בין אם מחמת חטאיו ובין אם מחמת נסיבות חייו שסגרו עליו – שם מוטלת עלינו האחריות הכבדה ביותר להיות לו לפה .אנו למדים שחובת הרחמים אינה פרס על התנהגות טובה ,אלא מענה אנושי בסיסי לקריאת ה"טמא טמא יקרא" ,שהיא בעומקה קריאה לחיבור מחודש. אנו למדים להעריך את כוחה של הערבות ההדדית .המצפן המוסרי מורה לנו כי כאשר אנו שומעים על צערו של אדם המבודד מן הכלל ,תגובתנו הראשונה צריכה להיות פנייה אל מקור הרחמים בתפילה .אין זה משנה עד כמה חמורה הטעות שביצע אותו אדם; מרגע שהוא זועק ומבקש שנדע על סבלו ,אנו הופכים להיות השליחים שלו אל מול כיסא הכבוד .המצפן הפנימי קורא לנו לאמץ את מידת החסד של משה רבנו ,שידע להמתין לרגע הנכון אך לא חדל מלבקש רפואה שלמה ,ומלמדנו כי התפילה על האחר היא הדרך המזוקקת ביותר לשבור את חומות הפירוד ולהחזיר את השכינה אל תוך המחנה. בזאת אנו מעמיקים את ההכרה כי כוח הדיבור שניתן לנו הוא כלי קדוש ,ותכליתו המרכזית היא לבקוע חלונות עבור אלו ששרויים בחשיכה .המצפן המוסרי מזכיר לנו שכל תפילה שאנו נושאים על חבר שקולו נדם ,היא לא רק חסד עבורו ,אלא היא התיקון הגדול ביותר לכוח הדיבור שלנו עצמנו .בכך אנו הופכים את עולם הנגעים לעולם של תיקון ,שבו השתיקה של האחד הופכת לשירה ולתפילה של הרבים ,עד שיתרפא המצורע וישוב אל גבולו בטהרה. במבט אל עולם המעשה ,אנו יוצאים עם הכרה עמוקה בחשיבות השיתוף והענווה; כאשר אדם חש כי שעריו נעולים ,עליו להשפיל קומתו ולפתוח את לבו בפני הרבים, שכן לעיתים הישועה תלויה דווקא בקולו של הזולת .אנו למדים כי הערבות ההדדית אינה רק מושג מופשט ,אלא חובה מעשית להתפלל על כל אדם השרוי בבידוד רוחני או חברתי ,מתוך הבנה שקולנו הטהור יכול לבקוע עבורו רקיעים שנסגרו .השערה

הדברים נגעו בכם? שתפו אותם עם אדם נוסף