¿Es el diezmo sólo una obligación económica o el secreto de una sociedad con el Cielo?

¿Es el diezmo sólo una obligación económica o el secreto de una sociedad con el Cielo? Una prueba de la parashá

Una noche oscura extendió sus alas sobre Beer Sheva y la tierra del Néguev quedó en profundo silencio bajo un cielo lleno de majestad sagrada. Yaakov Avinu, elegido entre los patriarcas, permanece solo y conmovido en Bet El después de contemplar la escalera cuyo extremo alcanzaba los cielos y por la que subían y bajaban ángeles de Dios. Su corazón está lleno de temor sagrado y de intensa expectativa ante el largo camino hacia Jarán. En medio del silencio del desierto y de la gratitud por la promesa de Providencia, Yaakov formula un gran voto: «De todo lo que me des, ciertamente te daré el diezmo».

La mente se asombra ante este voto. Surge una gran pregunta en el beit midrash: ¿por qué necesitaba Yaakov prometer solemnemente dar diezmos? Los votos y compromisos personales suelen referirse a algo que no era obligatorio de antemano, como su otra declaración: «Esta piedra que he colocado como monumento será casa de Dios». Pero el diezmo ya era conocido en su familia. Abraham dio un diezmo a Malki-Tzedek, rey de Shalem, e Yitzjak sembró en aquella tierra y encontró cien veces más, expresión que los Sabios relacionaron con el cálculo para separar diezmos. Si Abraham e Yitzjak ya lo habían practicado, ¿qué innovación introdujo Yaakov?

Nos dirigimos al versículo: «Y de todo lo que me des, ciertamente te daré el diezmo» (Génesis 28:22).

La doble expresión «aser a’asrenu» se convierte en fundamento de varias enseñanzas sobre el diezmo y sobre dar hasta una quinta parte.

Rashi (Génesis 28:22) explica que Yaakov asumió dos diezmos, que en conjunto forman un quinto. De aquí apoyaron los Sabios la regla de que quien distribuye generosamente sus bienes no debe entregar más de una quinta parte.

Ibn Ezra (Génesis 28:22) explica que Yaakov aceptó separar una porción de toda la abundancia y el dinero que Dios le otorgara durante su camino y en la casa de Labán, dedicando el diezmo a Dios, ya fuera mediante ofrendas o mediante ayuda a pobres y necesitados.

Rambán (Génesis 28:22) explica el voto en contexto de peligro. Aunque los patriarcas estaban acostumbrados a separar diezmos, Yaakov hizo ahora un voto explícito al iniciar un viaje peligroso, para que el mérito del diezmo lo protegiera de daños y de la furia de Esav.

Da’at Zekenim de los Tosafistas (Génesis 28:22) plantea una distinción fundamental: Yaakov instituyó el diezmo del dinero, algo que no aparece expresamente en la conducta de Yitzjak, relacionada con grano y productos agrícolas. De este modo Yaakov habría introducido la base del ma’aser kesafim para las generaciones.

Desde los comentaristas pasamos al Talmud para comprender los límites de la generosidad.

Ketubot 50a trae la ordenanza de Usha: Rabí Ilaa dijo que allí establecieron que quien da generosamente no entregue más de una quinta parte, para no terminar él mismo necesitando ayuda. El versículo utilizado como apoyo es «de todo lo que me des, ciertamente te daré el diezmo», interpretado como dos diezmos, es decir, una quinta parte.

Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 27) trae la enseñanza de Rabí Meir de que Abraham fue el primero en separar diezmo. Tomó el diezmo de las propiedades recuperadas de Sedom y Amora y de los bienes de Lot y lo entregó a Shem hijo de Noaj, como está escrito: «Y le dio el diezmo de todo». Esto muestra que la práctica existía ya con Abraham.

Llegamos luego a Rambam y los Rishonim, que discuten qué patriarca instituyó cada práctica.

Rambam, Mishné Torá, Leyes de Reyes 9:1, enumera las mitzvot añadidas por los patriarcas. Adam recibió seis leyes fundamentales; Noaj recibió la prohibición de comer un miembro de un animal vivo, completando siete. Abraham recibió la circuncisión e instituyó Shajarit. Yitzjak separó diezmos e instituyó Minjá. Yaakov añadió la prohibición del nervio ciático e instituyó Arvit. En Egipto Amram recibió mitzvot adicionales, hasta que llegó Moshé y la Torá fue completada por medio de él.

Raavad, en sus glosas, objeta que habría sido más adecuado decir que Abraham rezó Shajarit y separó el diezmo, basándose en Pirkei DeRabbi Eliezer, donde Abraham entrega una décima parte de los despojos a Shem. ¿Por qué, entonces, Rambam atribuye el diezmo específicamente a Yitzjak?

Un responsum antiguo, Makom Shmuel, explica las mitzvot adicionales de Amram en Egipto como asuntos de kidushín y divorcio. Respecto de la objeción de Raavad, encontramos tres enfoques principales: Rambam atribuye el diezmo a Yitzjak; Raavad, a Abraham; y Da’at Zekenim asocia a Yaakov específicamente con el diezmo del dinero.

Desde estos fundamentos pasamos a los grandes Ajaronim.

Rabí David Haleví Segal, el Taz (Yoré Deá 258), ofrece una explicación creativa. Según la halajá, una persona pobre que carece de ciertos recursos no está obligada en determinados contextos de diezmo. La novedad de Yaakov habría sido que incluso si quedaba en pobreza y recibía sólo «pan para comer y ropa para vestir», aun así asumiría separar el diezmo. Una discusión paralela entre los poskim analiza si una persona pobre está exenta de ma’aser kesafim. Según Rema y Shaj puede conservar su dinero; según el Baj incluso un pobre debe separar una porción. El voto de Yaakov puede entenderse como una aceptación de esta postura más estricta incluso en pobreza.

Rabí Moshé Sofer, Responsa Jatam Sofer (Yoré Deá 232), distingue entre diezmos agrícolas y monetarios. Yitzjak instituyó el diezmo de productos de la tierra, como sugiere «Yitzjak sembró en aquella tierra», mientras que Abraham entregó un diezmo monetario de los despojos de guerra. El voto de Yaakov se parecía al de Abraham porque salió sin campos ni productos agrícolas y aceptó separar una porción del dinero que ganara.

Maharshá, en sus Jidushei Agadot a Ketubot 50a, explica la norma de no dar más de una quinta parte. La formulación de Yaakov enseña la medida de un quinto: dos diezmos producen el límite aprendido por los Sabios.

El Jidá, Rabí Jaim Yosef David Azulai, en Najal Kedumim sobre Vayetze, ofrece otra lectura de «aser a’asrenu». La novedad de Yaakov fue entregar un quinto completo, no simplemente un segundo diezmo calculado sobre lo que quedaba después del primero, sino dedicar desde el comienzo veinte por ciento del total.

Rabí Shmuel Shor en Semijut Jajamim y Rabí Natán Neta Shapira en Megalé Amukot proponen una bella distribución entre los tres patriarcas. Abraham dio terumá guedolá, aludida en «he levantado mi mano», y la entregó a Shem, sacerdote del Dios Altísimo. Yitzjak instituyó ma’aser rishón. Yaakov instituyó ma’aser shení y ma’aser aní, razón por la cual duplicó «aser a’asrenu».

Entre los sabios de generaciones posteriores encontramos nuevos matices.

Maran Rabí Ovadia Yosef, en Jazón Ovadia sobre las leyes y costumbres de Yamim Noraim, desarrolla un principio importante sobre ma’aser kesafim y el voto de Yaakov. Aunque los poskim discuten si el diezmo monetario es obligación bíblica, rabínica o costumbre vinculante, quien lo practica de manera fija puede adquirir el estatus de quien lo aceptó sobre sí como voto. El lenguaje de Yaakov muestra cómo una aceptación verbal puede convertir el diezmo en una parte permanente de la relación con la riqueza.

Mi maestro Rabí Asher Weiss, en Minjat Asher sobre Vayetze, distingue entre un regalo ocasional y una obligación constante. Abraham dio una décima parte una sola vez de los despojos de guerra como agradecimiento; Yitzjak y Yaakov convirtieron el diezmo en una norma permanente vinculada al crecimiento y a las ganancias. Así, la entrega pasa de ser un gesto puntual a convertirse en una sociedad continua con el Cielo en todas las posesiones.

De aquí surgen consecuencias prácticas.

Primero, diezmo monetario frente a diezmo agrícola. La distinción del Jatam Sofer enseña que separar una porción para propósitos sagrados no se limita a quien posee campos. Puede abarcar salario, ingresos y ganancias comerciales.

Segundo, si una persona pobre debe separar ma’aser kesafim de recursos muy limitados. La explicación del Taz lleva a una diferencia práctica entre las opiniones halájicas. ¿Debe separar aun cuando apenas posee lo necesario para vivir, o puede conservar esos recursos? La respuesta depende de la realidad y de la postura seguida.

Tercero, el uso del dinero de ma’aser para otras mitzvot. Los poskim discuten si puede usarse para comprar libros sagrados, necesidades de la sinagoga u otros objetos de mitzvá, o si su destino principal debe ser la ayuda a pobres y estudiosos de Torá. Se necesita claridad sobre la práctica asumida y orientación halájica.

Cuarto, el límite superior de la caridad. La ordenanza de Usha y la doble expresión de Yaakov enseñan que, en general, incluso una persona muy generosa no debe entregar más de una quinta parte de sus bienes, para no empobrecerse y terminar dependiendo de otros.

Desde estas ramificaciones prácticas pasamos al concepto profundo de riqueza y Providencia.

El voto de Yaakov, formulado precisamente al abandonar la seguridad y entrar al exilio, revela que la bendición puede estar escondida dentro del límite material. La riqueza tiende a fortalecer la sensación de propiedad absoluta y a hacer olvidar la fuente superior de sustento. Cuando una persona separa de antemano una décima o una quinta parte, declara mediante hechos que no es dueño absoluto, sino administrador de recursos confiados por Dios. Santificar una parte puede elevar también aquello que queda.

Podemos añadir que la diferencia entre un regalo ocasional y una regla fija refleja dos formas de servir a Dios. Abraham elevó una abundancia extraordinaria mediante una entrega especial después de una victoria. Yaakov santificó las ganancias cotidianas y futuras al convertir el diezmo en una forma permanente de vida. Su voto enseña que no hace falta esperar un milagro para agradecer; cada moneda que entra en el bolsillo debe permanecer conectada con santidad, bondad y apoyo a la Torá.

Aquí entramos al mundo interior de la fe.

Una de las grandes pruebas de la vida económica es el sentimiento de «mi fuerza y el poder de mi mano me produjeron esta riqueza». El miedo a la pobreza y a la inestabilidad puede cerrar el corazón y generar avaricia. Yaakov se encuentra solo en Bet El, sin respaldo material, y promete separar de todo lo que reciba. La entrega del diezmo libera el alma de una dependencia opresiva del dinero y recuerda que el sustento no es sólo fruto de manipulación humana, sino regalo del Cielo.

La doble expresión «aser a’asrenu» puede representar también refinamiento del deseo. El primer diezmo puede salir por obligación o hábito; el segundo, simbolizado por el quinto, expresa generosidad y deseo de transformar la propiedad material en recipiente de santidad. Cuando la persona se acostumbra a dar más allá de lo mínimo, se abren fuentes de compasión y bondad, la mirada se vuelve más generosa y se construye una personalidad más noble.

De aquí surge una brújula moral para administrar riqueza.

El primer principio es integridad y responsabilidad frente a la abundancia confiada. La persona suele mirar ganancias y posesiones como producto exclusivo de su esfuerzo, y de allí nacen orgullo y apego material. El diezmo enseña que los bienes son un depósito. Retirar una décima o una quinta parte no es sólo pérdida, sino una condición para purificar el dinero y preservar responsabilidad moral ante Dios y el prójimo.

Un segundo principio es evitar el cálculo frío en la bondad. El límite de Usha de una quinta parte, junto con opiniones que exigen también cierta entrega de una persona pobre, construye un equilibrio preciso. La moral de la Torá exige un corazón abierto al dolor ajeno, pero también responsabilidad para no destruir el propio hogar con una generosidad imprudente.

Un tercer principio es la constancia. La diferencia entre una donación ocasional y una ley fija advierte contra entusiasmos morales pasajeros. Muchas personas abren la mano en momentos emocionales o de crisis; la prueba verdadera es mantener una sociedad estable con los pobres y con la Torá mes tras mes y año tras año.

De aquí tomamos varias prácticas para la vida diaria: establecer un sistema fijo y honesto para calcular ma’aser kesafim de ingresos y ganancias; dar con responsabilidad y criterio para no comprometer la estabilidad básica del hogar; convertir la generosidad en hábito y no en impulso ocasional; y recordar siempre que los bienes son un depósito para aumentar honor del Cielo, Torá y bondad.

Lo esencial:

El gran voto de Yaakov en Bet El, cuando salió solo y sin bienes hacia Jarán y prometió «de todo lo que me des, ciertamente te daré el diezmo», abre una ventana al secreto de la santidad del dinero y de la bendición que puede habitar en las posesiones. La pregunta inicial —por qué Yaakov necesitó prometer algo que Abraham e Yitzjak ya practicaban— recibe varias respuestas. Los patriarcas pudieron representar distintos tipos de diezmo: Abraham del botín de guerra, Yitzjak del grano y de la agricultura, y Yaakov mediante una institución permanente del diezmo monetario sobre ganancias futuras. La doble expresión «aser a’asrenu» se convirtió también en fundamento para la medida de hasta una quinta parte, y los sabios analizaron si Yaakov asumió esta práctica incluso en pobreza y cómo distribuir conceptualmente las distintas formas de diezmo entre los patriarcas.

Así como Yaakov quiso santificar toda abundancia futura y convertir el diezmo en un principio estable de su vida, también la persona está llamada a conducir sus negocios con fe y generosidad. Quien reconoce que sus recursos son un depósito celestial y dedica una porción a santidad, Torá y ayuda al necesitado puede transformar las posesiones de este mundo en recipientes refinados por los que entran bendición y Shejiná en el hogar.