La dîme est-elle seulement une obligation financière, ou le secret d’un partenariat avec le Ciel ?

La dîme est-elle seulement une obligation financière, ou le secret d’un partenariat avec le Ciel ? Une preuve tirée de la paracha

Une nuit sombre étendit ses ailes sur Beer Chéva, et la terre du Néguev reposait dans un profond silence sous un ciel empreint de majesté sacrée. Yaakov Avinou, l’élu des patriarches, se tient seul et bouleversé à Bet El après la vision redoutable de l’échelle dont le sommet atteint les cieux et sur laquelle montent et descendent les anges de Dieu. Son cœur est rempli de sainte crainte et d’une intense attente devant le long chemin vers ‘Haran. Dans le silence du désert, reconnaissant pour la promesse de Providence, Yaakov formule un puissant vœu : « De tout ce que Tu me donneras, je prélèverai certainement la dîme pour Toi. »

Le cœur s’étonne devant un tel vœu. Une grande question surgit du beit midrach : pourquoi Yaakov devait-il prononcer un engagement si solennel concernant les dîmes ? Les vœux et engagements personnels portent normalement sur quelque chose qui n’était pas déjà obligatoire, comme son autre engagement : « Cette pierre que j’ai dressée en monument sera une maison de Dieu. » Mais la pratique de la dîme existait déjà chez les patriarches. Abraham donna une dîme à Malki-Tsedek, roi de Chalem, et Yitzhak sema dans le pays et trouva un rendement centuple, expression associée par les Sages à l’estimation des dîmes. Si Abraham et Yitzhak l’avaient déjà précédé, quelle nouveauté Yaakov introduisit-il ?

Nous nous tournons vers le verset : « Et de tout ce que Tu me donneras, je prélèverai certainement la dîme pour Toi » (Genèse 28,22).

La double formulation « aser a’asrenou » devient la base de plusieurs enseignements concernant la dîme et la limite d’un cinquième.

Rachi (Genèse 28,22) explique que Yaakov s’engagea à deux dîmes, ce qui correspond à un cinquième. De là les Sages ont appuyé la règle selon laquelle celui qui distribue généreusement ses biens ne doit généralement pas donner plus d’un cinquième.

Ibn Ezra (Genèse 28,22) explique que Yaakov accepta de prélever une part de toute l’abondance et de l’argent que Dieu lui accorderait pendant son voyage et chez Lavan, en consacrant cette dîme à Dieu, soit par des offrandes, soit en la donnant aux pauvres et aux nécessiteux.

Le Ramban (Genèse 28,22) explique le vœu dans un contexte de danger. Bien que les patriarches aient déjà pratiqué la dîme, Yaakov fit maintenant un engagement explicite au début d’un voyage périlleux, afin que le mérite de cette dîme se tienne en sa faveur et le protège des dangers et de la colère d’Essav.

Da’at Zekenim des Tossafistes (Genèse 28,22) propose une distinction fondamentale : Yaakov institua la dîme sur l’argent, chose qui n’apparaît pas explicitement chez Yitzhak, dont la pratique concernait le grain et les produits agricoles. Yaakov introduisit ainsi le fondement du ma’asser kesafim pour les générations.

Des commentateurs de la Torah nous passons aux salles du Talmud pour comprendre les racines et les limites de la générosité.

Ketoubot 50a rapporte l’institution d’Oucha : Rabbi Ilaa dit qu’on y établit que celui qui donne généreusement ne doit pas donner plus d’un cinquième, de peur de devenir lui-même dépendant d’autrui. Le verset cité à l’appui est celui de Yaakov, compris comme deux dîmes, soit un cinquième.

Pirkei DeRabbi Eliezer (chapitre 27) rapporte l’enseignement de Rabbi Meïr selon lequel Abraham fut le premier à prélever la dîme. Il prit la dîme des biens récupérés de Sedom et Amora et des biens de Lot et la donna à Chem fils de Noa’h, comme il est écrit : « Et il lui donna la dîme de tout. » La pratique existait donc déjà chez Abraham.

Nous arrivons ensuite au Rambam et aux Richonim, qui discutent quel patriarche institua quelle pratique.

Le Rambam, Michné Torah, Lois des Rois 9,1, énumère les commandements ajoutés par les patriarches. Adam reçut six lois fondamentales ; Noa’h reçut l’interdiction de manger un membre d’un animal vivant, portant le total à sept. Abraham reçut la circoncision et institua Cha’harit. Yitzhak préleva la dîme et institua Min’ha. Yaakov ajouta l’interdiction du nerf sciatique et institua Arvit. En Égypte Amram reçut des commandements supplémentaires, jusqu’à Moché, par lequel la Torah fut achevée.

Le Raavad, dans ses gloses, objecte qu’il aurait été plus approprié de dire qu’Abraham pria Cha’harit et préleva la dîme, d’après Pirkei DeRabbi Eliezer où Abraham donne un dixième du butin à Chem. Pourquoi le Rambam attribue-t-il donc spécialement la dîme à Yitzhak ?

Un ancien responsum, Makom Chmouel, explique les commandements supplémentaires liés à Amram en Égypte comme concernant kiddouchin et divorce. Quant à l’objection du Raavad, nous trouvons trois grandes approches : le Rambam attribue la dîme à Yitzhak ; le Raavad, à Abraham ; et Da’at Zekenim associe Yaakov spécifiquement à la dîme monétaire.

À partir de ces fondements nous arrivons chez les grands A’haronim.

Rabbi David Halevi Segal, le Taz (Yoré Dea 258), propose une explication originale. Selon la halakha, une personne pauvre ne possédant pas certaines ressources n’est pas obligée dans certains cadres de dîme. La nouveauté de Yaakov fut que, même s’il restait dans la pauvreté et ne recevait du Ciel que « du pain à manger et un vêtement à porter », il accepterait malgré tout de donner la dîme. Une discussion parallèle existe entre les décisionnaires sur l’obligation de ma’asser kesafim pour une personne pauvre. Selon le Rema et le Chakh, elle peut garder l’argent pour elle-même ; selon le Ba’h, même le pauvre doit en prélever une part. Le vœu de Yaakov peut donc être compris comme l’acceptation de cette conduite plus rigoureuse même dans la pauvreté.

Rabbi Moché Sofer, dans les Responsa ‘Hatam Sofer (Yoré Dea 232), distingue entre dîmes agricoles et dîmes monétaires. Yitzhak institua la dîme sur les produits de la terre, comme le suggère « Yitzhak sema dans cette terre », tandis qu’Abraham donna une dîme monétaire du butin de guerre. Le vœu de Yaakov ressemble davantage à celui d’Abraham, puisqu’il partait sans champs ni récoltes et s’engageait à prélever une part de l’argent qu’il gagnerait.

Le Maharsha, dans ses ‘Hidouchei Aggadot sur Ketoubot 50a, explique la règle de ne pas donner plus d’un cinquième. La formulation de Yaakov enseigne la mesure d’un cinquième : deux dîmes produisent la limite étudiée par les Sages.

Le ‘Hida, Rabbi ‘Haïm Yossef David Azoulay, dans Na’hal Kedoumim sur Vayetsé, propose une autre lecture de « aser a’asrenou ». La nouveauté de Yaakov fut de donner un cinquième complet, non simplement une seconde dîme calculée sur ce qui restait après la première, mais vingt pour cent du total initial.

Rabbi Chmouel Chor, dans Semikhout ‘Hakhamim, et Rabbi Natan Neta Shapira, dans Megalé Amoukot, proposent une belle répartition entre les trois patriarches. Abraham donna la terouma guedola, alludée par « j’ai levé ma main », et la remit à Chem, prêtre du Dieu Très-Haut. Yitzhak institua le ma’asser richon. Yaakov institua le ma’asser chéni et le ma’asser ani, d’où la double formulation « aser a’asrenou ».

Parmi les maîtres des générations suivantes apparaissent encore de nouvelles nuances.

Maran Rabbi Ovadia Yossef, dans ‘Hazon Ovadia sur les lois et coutumes des Yamim Noraïm, développe un principe important concernant le ma’asser kesafim et le vœu de Yaakov. Bien que les décisionnaires discutent s’il s’agit d’une obligation biblique, rabbinique ou d’une coutume contraignante, celui qui le pratique de façon régulière peut acquérir le statut de quelqu’un qui l’a accepté sur lui comme un vœu. Le langage de Yaakov montre ainsi comment une acceptation verbale peut transformer la dîme en partie permanente de la relation à la richesse.

Mon maître Rabbi Acher Weiss, dans Min’hat Acher sur Vayetsé, distingue entre un don ponctuel et une obligation permanente. Abraham donna une dîme une fois à partir du butin de guerre comme expression de gratitude, tandis que Yitzhak et Yaakov transformèrent la dîme en règle stable liée à la croissance et aux gains. Ils firent passer la donation d’un geste occasionnel à un partenariat continu avec le Ciel dans tous les biens.

Plusieurs conséquences pratiques en découlent.

Premièrement, dîme monétaire contre dîme agricole. La distinction du ‘Hatam Sofer enseigne que le prélèvement d’une part à des fins sacrées n’est pas limité à celui qui possède des champs. Il peut concerner salaire, revenus et bénéfices commerciaux.

Deuxièmement, l’obligation d’une personne pauvre de donner le ma’asser kesafim à partir de ressources très limitées. L’explication du Taz conduit à une différence pratique entre les opinions : doit-elle prélever malgré le fait qu’elle possède à peine de quoi vivre, ou peut-elle conserver ses ressources ? Cela dépend des circonstances et de l’avis halakhique suivi.

Troisièmement, l’usage de l’argent du ma’asser pour d’autres mitsvot. Les décisionnaires discutent s’il peut servir à acheter des livres saints, à financer des besoins de synagogue ou d’autres objets de mitsva, ou si sa destination principale doit rester l’aide aux pauvres et aux étudiants de Torah. Il faut donc être clair sur la pratique acceptée et recevoir un enseignement halakhique adapté.

Quatrièmement, la limite supérieure de la tsedaka. L’institution d’Oucha et la double formulation de Yaakov enseignent qu’en règle générale même une personne très généreuse ne doit pas donner plus d’un cinquième de ses biens, afin de ne pas s’appauvrir et dépendre ensuite des autres.

De ces ramifications pratiques nous passons à la structure conceptuelle de la richesse et de la Providence.

Le vœu de Yaakov, prononcé précisément lorsqu’il quitte la sécurité et entre en exil, révèle que la bénédiction peut être cachée dans la limitation matérielle. La richesse tend à renforcer le sentiment d’une propriété absolue et à faire oublier la source supérieure de la vie et de la subsistance. Lorsqu’un homme prélève d’avance un dixième ou un cinquième, il déclare par ses actes qu’il n’est pas propriétaire absolu mais administrateur et envoyé des ressources placées entre ses mains. Sanctifier une partie peut également élever tout ce qui reste.

Nous pouvons ajouter que la différence entre un cadeau occasionnel et une règle fixe reflète deux manières de servir Dieu. Abraham éleva une abondance exceptionnelle à travers un don spécial après une victoire. Yaakov sanctifia les revenus ordinaires et futurs en faisant de la dîme une manière permanente de vivre. Son vœu enseigne qu’il ne faut pas attendre un miracle pour remercier Dieu : chaque pièce entrant dans la poche doit rester liée à la sainteté, au ‘hessed et au soutien de la Torah.

Nous pénétrons ici dans le monde intérieur de la foi.

L’une des grandes épreuves de la vie économique est le sentiment de « ma force et la puissance de ma main ont produit cette richesse ». La peur de la pauvreté et de l’instabilité peut fermer le cœur et produire l’avarice. Yaakov se tient seul à Bet El, sans soutien matériel, et promet de prélever une part de tout ce qu’il recevra. La dîme libère l’âme de l’emprise écrasante de l’argent et rappelle au cœur que la subsistance n’est pas seulement le résultat d’une stratégie humaine mais un cadeau du Ciel.

La double expression « aser a’asrenou » peut également symboliser le raffinement du désir. La première dîme peut parfois être donnée par obligation ou habitude. La seconde, symbolisée par le cinquième, exprime générosité, attachement et désir de transformer la propriété matérielle en réceptacle de sainteté. Lorsque l’homme s’habitue à donner au-delà du minimum, les sources de compassion et de bonté s’ouvrent en lui ; son regard devient généreux et sa personnalité plus noble.

De là se construit une boussole morale pour la gestion de la richesse.

Le premier principe est l’intégrité et la responsabilité envers l’abondance confiée. L’être humain a tendance à considérer ses gains comme le fruit exclusif de son travail, d’où naissent orgueil et attachement matériel. La dîme enseigne que les biens sont un dépôt. Retirer un dixième ou un cinquième n’est pas seulement une perte, mais une condition pour purifier l’argent et préserver la responsabilité morale devant Dieu et les hommes.

Un deuxième principe est d’éviter le calcul froid dans le ‘hessed. La limite d’Oucha d’un cinquième, combinée aux opinions selon lesquelles même un pauvre doit donner quelque chose, produit un équilibre précis. La morale de la Torah exige un cœur ouvert à la souffrance d’autrui, mais aussi la responsabilité de ne pas détruire son propre foyer par une générosité imprudente.

Un troisième principe est la constance. La différence entre un don unique et une règle permanente met en garde contre les enthousiasmes moraux passagers. L’homme ouvre parfois sa main dans un moment d’émotion ou de crise ; la véritable épreuve consiste à maintenir un partenariat régulier avec les pauvres et avec la Torah, mois après mois et année après année.

De là nous emportons plusieurs pratiques quotidiennes : établir un système fixe et honnête pour calculer le ma’asser kesafim sur les revenus et bénéfices ; donner avec responsabilité afin de ne pas compromettre la stabilité essentielle du foyer ; faire de la générosité une habitude plutôt qu’une impulsion occasionnelle ; et se souvenir toujours que les biens sont un dépôt destiné à accroître l’honneur du Ciel, la Torah et la bonté.

L’essentiel :

Le puissant vœu de Yaakov à Bet El, lorsqu’il partit seul et sans biens vers ‘Haran et promit « de tout ce que Tu me donneras, je prélèverai certainement la dîme pour Toi », ouvre une fenêtre sur le secret de la sainteté de l’argent et de la bénédiction qui peut résider dans les biens. La question initiale — pourquoi Yaakov devait-il promettre ce qu’Abraham et Yitzhak pratiquaient déjà — reçoit plusieurs réponses. Les patriarches peuvent avoir représenté différentes formes de dîme : Abraham sur le butin de guerre, Yitzhak sur les produits agricoles, et Yaakov en instituant de façon permanente la dîme monétaire sur les gains futurs. La double expression devient aussi la source de la mesure allant jusqu’à un cinquième, et les sages discutent si Yaakov accepta cette pratique même dans la pauvreté et comment répartir conceptuellement les différentes dîmes entre les patriarches.

De même que Yaakov voulut sanctifier toute abondance future et faire de la dîme un principe fixe de sa vie, l’homme est appelé à conduire ses affaires avec foi et générosité. Celui qui comprend que ses ressources sont un dépôt céleste et en consacre une part à la sainteté, à la Torah et aux pauvres peut transformer les possessions de ce monde en réceptacles raffinés par lesquels bénédiction et Présence divine entrent dans son foyer.