¿Están las mujeres obligadas a rezar Arvit?
¿Cómo influye el estatus de la oración nocturna en la obligación de las mujeres de rezar Arvit?
¿Están las mujeres obligadas a rezar Arvit?
La noche desciende sobre el mundo y envuelve la creación en silencio y misterio, llamando a la persona a dejar la carga del día y presentarse ante su Creador en la plegaria nocturna. En este umbral surge una pregunta fundamental en el hogar judío: ¿cuál es la situación de las mujeres respecto de Arvit? Por un lado, las mujeres están obligadas en plegaria porque ésta es una petición de misericordia y toda alma necesita rajamim del Cielo. Por otro lado, Arvit fue originalmente una oración opcional. ¿La posterior aceptación de Arvit como obligación por todo Israel incluyó también a las mujeres, o ellas permanecieron fuera de esa aceptación?
La fuente de Arvit aparece en parashat Vayetze: «Yaakov salió de Beer Sheva y fue hacia Jarán. Llegó al lugar y pasó allí la noche porque se había puesto el sol; tomó de las piedras del lugar, las colocó bajo su cabeza y se acostó allí» (Génesis 28:10–11).
Este pasaje es la base de la plegaria nocturna, instituida por Yaakov al ponerse el sol. Mientras que las oraciones diurnas corresponden a los sacrificios diarios obligatorios, Arvit fue clasificada originalmente como reshut. La pregunta es si la obligación adoptada después por Israel alcanzó también a las mujeres.
Rashi explica «llegó al lugar» como lenguaje de plegaria y enseña que de aquí aprendieron los Sabios que Yaakov instituyó Arvit. La propia expresión refleja un origen singular en un encuentro repentino y no en el mismo marco sacrificial fijo de Shajarit y Minjá.
Targum Onkelos subraya la puesta de sol y el alojamiento de Yaakov. Targum Yonatán ben Uziel añade que Yaakov rezó en el lugar del Templo cuando el sol se ocultó de forma extraordinaria. Ibn Ezra entiende «llegó» como desviarse hacia el lugar. Rambán afirma explícitamente que los Sabios llamaron Arvit opcional porque Yaakov la rezó por circunstancia cuando se puso el sol. Radak deriva igualmente la plegaria de «encuentro», mientras Sforno enfatiza el aislamiento y la adhesión a Dios al final del día. Jizkuni señala la puesta de sol inesperada y Rabenu Efraim ben Shimshon conecta Arvit con los miembros y grasas que seguían quemándose de noche en lugar de con un nuevo Tamid.
Rambam, Moreh Nevujim (parte 1, cap. 15), interpreta la escalera y los ángeles como parábola de los niveles de profecía y comprensión de Dios, con Dios por encima de todos los niveles. Esto da al sueño nocturno un marco más amplio de ascenso espiritual.
La Guemará establece la obligación general de las mujeres en la plegaria.
Berajot 20b enseña: «Mujeres, esclavos y menores están exentos de Shemá ... pero obligados en plegaria, mezuzá y Birkat HaMazón». La Guemará explica que la oración es rajamim. Podríamos haber pensado que, como está escrito «tarde, mañana y mediodía hablaré y clamaré», es una mitzvá positiva dependiente del tiempo y las mujeres están exentas. La Mishná enseña lo contrario: por ser petición de misericordia, están obligadas.
Berajot 26b enseña que Yaakov instituyó Arvit a partir de «llegó al lugar y pasó allí la noche porque se había puesto el sol».
Berajot 26a registra la discusión entre Rabán Gamliel, que considera Arvit obligatoria, y Rabí Yehoshua, que la considera opcional; Rav Yosef decide conforme a la opinión de reshut.
Berajot 21a distingue entre duda en una obligación bíblica y en la plegaria: quien duda si recitó Shemá vuelve a recitarlo; quien duda si rezó no necesariamente vuelve. Esta fuente es uno de los fundamentos de quienes consideran rabínicas las plegarias fijas.
Los Rishonim discuten la raíz de la obligación de rezar.
Rambam, Sefer HaMitzvot, mitzvá positiva 5, sostiene que la plegaria es un mandamiento bíblico derivado de «serviréis al Señor vuestro Dios», interpretado como servicio del corazón. En Mishné Torá, Hiljot Tefilá 1:1–2, explica que la Torá no fija texto, horario ni número de plegarias. Cada día la persona alaba a Dios, pide sus necesidades y agradece. Como esta obligación bíblica no depende del tiempo, las mujeres están incluidas. El orden fijo de Shajarit, Minjá y Arvit fue instituido después.
Rambán, en sus objeciones al Sefer HaMitzvot, mitzvá 5, discrepa y sostiene que la plegaria diaria regular es esencialmente rabínica. Según él, la obligación bíblica de rezar aparece principalmente en tiempos de angustia, mientras que los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron las dieciocho bendiciones regulares de Shajarit, Minjá y Arvit.
Rashi explica que, incluso si la plegaria es rabínica y posee horarios, los Sabios no eximieron a las mujeres como en otras mitzvot positivas dependientes del tiempo porque la oración es una petición de misericordia y todos la necesitan.
Tosafot explican de forma semejante que, incluso según quien exime a las mujeres de mandatos rabínicos dependientes del tiempo, los Sabios las incluyeron expresamente en la plegaria por su carácter de rajamim.
Los Ajaronim aplican estos fundamentos específicamente a Arvit.
Maguén Abraham (Oraj Jaim 106:2) explica la práctica de muchas mujeres según Rambam. Puesto que la Torá exige una plegaria diaria sin texto ni horario fijo, muchas mujeres históricamente cumplían diciendo por la mañana una petición cercana al lavado de manos y no rezaban regularmente la Amidá completa tanto de Shajarit como de Minjá. Sugiere que, conforme a esta vía, quizá los Sabios no les exigieron más.
Maguén Abraham (299:16) trata también la noche posterior a Shabat. Aunque las mujeres están generalmente obligadas en oración, la mayoría no acostumbró a rezar Arvit de Motzaei Shabat. Sugiere que, como Arvit era originalmente reshut y los hombres la aceptaron como obligación, las mujeres no hicieron esa misma aceptación.
Mishná Berurá (106:3–4) da mayor peso a Rambán y considera rabínicas las plegarias regulares. Los Hombres de la Gran Asamblea instituyeron Shajarit y Minjá como obligación y Arvit como reshut. Las mujeres fueron incluidas en Shajarit y Minjá porque la plegaria es rajamim. Arvit, sin embargo, quedó diferente: aunque los hombres la aceptaron después como obligación, las mujeres no asumieron ese compromiso y la mayoría no reza Arvit.
Shaagat Aryeh (no. 14) explica igualmente que las mujeres están incluidas en la obligación rabínica de rezar, pero exentas de Arvit porque originalmente fue opcional y ellas nunca la aceptaron como deber.
Aruj HaShulján (Oraj Jaim 106:7) explica que según Rashi y Tosafot las mujeres deberían, en principio, estar incluidas en las plegarias fijadas por los Sabios porque son rajamim. Según Rif y Rambam, en cambio, la obligación bíblica puede cumplirse una vez al día en un texto adecuado. De aquí nacen diferencias de costumbre.
Tzelaj sobre Berajot 26a adopta una posición más estricta y sostiene que las mujeres deberían rezar las tres plegarias diarias porque los Sabios las incluyeron en tefilá como petición de misericordia. Sin embargo, ésta no es la decisión práctica seguida por la mayoría de los poskim posteriores respecto de Arvit.
Los poskim contemporáneos precisan la práctica.
El Rishon LeTzion, Maran Rabí Ovadia Yosef, Yabia Omer (vol. 6, Oraj Jaim no. 17), siguiendo a Maran Shulján Aruj y el marco de Rambam, concluye que lo correcto y recomendable es que toda mujer rece al menos una Amidá completa al día, como Shajarit o Minjá. Aconseja fijar una plegaria diaria para no llegar a abandonar totalmente la oración. Si desea rezar las tres, puede hacerlo y sus bendiciones no son en vano.
Mi maestro Rabí Ben Tzion Abba Shaul, Or LeTzion (vol. 2, cap. 7), escribe que es bueno que una mujer que puede rece las tres plegarias, pero si comienza Arvit regularmente conviene estipular que no la acepta como obligación absoluta, preferiblemente diciendo que lo hace «sin neder».
Mi maestro Rabí Shlomo Zalman Auerbach, Halijot Shlomo, leyes de oración, cap. 13, nota 14, discute tashlumín para una mujer acostumbrada a Arvit. Si olvidó rezarla, parece que no está estrictamente obligada a compensarla en Shajarit, aunque puede hacerlo si desea ser rigurosa.
Siaj Tefilá (simán 3, sec. 4) escribe que una joven que empieza a rezar Arvit regularmente debe declarar que acepta la práctica sin neder. Si después de años, matrimonio o cargas de crianza no puede continuar, puede ser apropiada una hatarat nedarim para liberar un hábito personal vinculante.
De aquí surgen varias conclusiones prácticas.
Una mujer que busca cumplir su obligación básica de plegaria, especialmente según la práctica sefardí conforme a Maran, puede basarse en una plegaria diaria, como Shajarit o Minjá. Si elige Arvit como su Amidá diaria, existe fundamento para cumplir de ese modo su obligación de oración.
Quien desea comenzar Arvit como costumbre fija debería decir expresamente que lo hace sin aceptarlo como voto ni obligación personal absoluta.
Una mujer que acostumbraba Arvit y luego, por matrimonio, hijos, enfermedad u otras cargas, encuentra difícil continuar, no está intrínsecamente obligada en Arvit como los hombres. Si su costumbre adquirió fuerza de neder, puede ser apropiada una hatarat nedarim.
Una mujer acostumbrada a Arvit que olvidó una noche generalmente no está obligada en tashlumín a la mañana siguiente, aunque puede hacerlo si desea.
La profundidad conceptual de la exención de Arvit no es, Dios no lo permita, una declaración de menor nivel espiritual. Refleja la estructura particular de las obligaciones de la mujer y del propio Arvit. La plegaria nocturna corresponde a miembros y grasas que continuaban durante la noche y simboliza elevar santidad dentro de la oscuridad. Los hombres aceptaron esta oración como deber fijo; las mujeres, cuya vida espiritual suele entrelazarse con las responsabilidades continuas de construir y sostener el hogar judío, no asumieron esa carga añadida.
Existe también un vínculo profundo con la institución original de Yaakov, nacida de la devoción voluntaria. La plegaria de una mujer dentro de las presiones de casa, trabajo y crianza puede surgir precisamente desde ese lugar de entrega interior y misericordia. Cuando la halajá deja Arvit en el campo de la elección para ella, preserva la posibilidad de una oración que nace del anhelo personal y no de otra carga fija.
El hogar no es una distracción del servicio divino. Criar hijos, sostener una familia, hacer jesed y cargar con la labor invisible de la vida diaria son también avodá. La Torá no pide abandonar las responsabilidades confiadas para multiplicar marcos opcionales de plegaria. La voluntad de Dios se cumple colocando cada responsabilidad en su orden correcto.
Cuando una mujer elige rezar —sea un Shajarit o Minjá fijo o un Arvit voluntario— su oración puede nacer de un punto personal profundo. La plegaria que crece dentro del espacio de voluntad libre puede construir una relación viva con Dios.
La brújula moral es verdad y responsabilidad precisa. Las personas a veces asumen rigurosidades o prácticas voluntarias mientras descuidan obligaciones primarias que ya están en sus manos. La exención de Arvit enseña que santidad no se mide acumulando cargas, sino haciendo lo correcto en el lugar correcto.
También enseña el valor del servicio silencioso. La avodá no se mide sólo por prácticas visibles o disciplina exterior, sino por fidelidad, intención y capacidad de elevar los momentos ordinarios hasta volverlos morada de la Shejiná.
De aquí tomamos tres enseñanzas: concentrarnos en la obligación de la hora e invertir fuerzas en las responsabilidades principales que nos fueron confiadas; llenar las acciones habituales de voluntad y sentimiento interior; y mantener un orden de prioridades honesto, preguntando qué exige realmente Dios ahora en vez de sustituir obligaciones fijas por prácticas opcionales.
Lo esencial:
La obligación de las mujeres en Arvit depende de los fundamentos de la tefilá y de la aceptación histórica de la plegaria nocturna. Según Rambam y Shulján Aruj, la obligación bíblica de rezar es fundamentalmente una vez al día, con alabanza, petición y agradecimiento, y las mujeres están incluidas porque no es una mitzvá positiva dependiente del tiempo. Según Rambán y la mayoría de los poskim posteriores, las plegarias fijas son rabínicas; las mujeres fueron incluidas en Shajarit y Minjá porque la oración es una petición de misericordia. Arvit, sin embargo, fue originalmente opcional, y la aceptación posterior que la volvió obligatoria para los hombres no fue asumida por las mujeres del mismo modo.
Por tanto, en la práctica, las mujeres no están obligadas en Arvit. Quien desea rezarla puede hacerlo y es una conducta valiosa, pero conviene evitar transformarla en un neder personal vinculante. La Torá y la halajá reconocen el enorme valor espiritual de las responsabilidades del hogar y enseñan que la plegaria más pura es la que se integra armónicamente con las verdaderas obligaciones. Cuando cada persona cumple la tarea confiada con honestidad y santidad, el hogar judío se construye sobre verdad, misericordia y cercanía a Dios.