Les femmes sont-elles obligées de prier Ma’ariv ?

Les femmes sont-elles obligées de prier Ma’ariv ?

La nuit descend sur le monde et enveloppe la création de silence et de mystère, appelant l’homme à déposer le poids du jour et à se tenir devant son Créateur dans la prière du soir. À ce seuil surgit une question fondamentale dans la maison juive : quel est le statut des femmes à l’égard de Ma’ariv ? D’un côté, les femmes sont tenues à la prière parce qu’elle est une demande de miséricorde et que toute âme a besoin de la compassion du Ciel. De l’autre, Ma’ariv fut à l’origine une prière facultative. L’acceptation ultérieure de Ma’ariv comme obligation par Israël a-t-elle inclus les femmes, ou sont-elles restées en dehors de cette acceptation ?

La source de Ma’ariv apparaît dans la paracha Vayetsé : « Yaakov quitta Beer Chéva et se dirigea vers ‘Haran. Il rencontra le lieu et y passa la nuit parce que le soleil s’était couché ; il prit des pierres du lieu, les plaça sous sa tête et se coucha en cet endroit » (Genèse 28,10–11).

Ce passage est à la base de la prière nocturne, instituée par Yaakov au coucher du soleil. Alors que les prières du jour correspondent aux sacrifices quotidiens obligatoires, Ma’ariv fut initialement qualifié de reshout. La question est de savoir si l’obligation adoptée ensuite par Israël s’étendit également aux femmes.

Rachi explique « il rencontra le lieu » comme un langage de prière et enseigne que de là les Sages apprirent que Yaakov institua Ma’ariv. La formulation elle-même reflète l’origine singulière de cette prière dans une rencontre soudaine plutôt que dans le même cadre sacrificiel fixe que Cha’harit et Min’ha.

Le Targoum Onkelos souligne le coucher du soleil et le fait que Yaakov passa la nuit. Le Targoum Yonatan ben Ouziel ajoute que Yaakov pria au lieu du Temple lorsque le soleil se coucha de manière extraordinaire. Ibn Ezra comprend « il rencontra » comme le fait de se détourner vers le lieu. Le Ramban affirme explicitement que les Sages appelèrent Ma’ariv facultatif parce que Yaakov le pria par circonstance lors du coucher du soleil. Le Radak dérive également Ma’ariv de cette « rencontre », tandis que le Sforno souligne la solitude et l’attachement à Dieu au déclin du jour. Le ‘Hizkouni relève le coucher de soleil inattendu et Rabbénou Ephraïm ben Chimchon relie Ma’ariv aux membres et aux graisses continuant à brûler la nuit plutôt qu’à un nouveau Tamid.

Le Rambam, dans Moreh Nevukhim (partie 1, chap. 15), interprète l’échelle et les anges comme une parabole des différents niveaux de prophétie et de connaissance de Dieu, avec Dieu au-dessus de toutes les étapes. Cela donne à la vision nocturne un cadre plus large d’ascension spirituelle.

Le Talmud établit l’obligation générale des femmes en matière de prière.

Berakhot 20b enseigne : « Les femmes, les esclaves et les mineurs sont exemptés du Chema ... mais sont obligés dans la prière, la mezouza et le Birkat HaMazon. » La Guemara explique que la prière est une demande de miséricorde. On aurait pu penser que, puisqu’il est écrit « soir, matin et midi je parle et je gémis », la prière est une mitsva positive dépendant du temps et que les femmes en sont exemptées. La Michna enseigne l’inverse : parce que la prière est miséricorde, les femmes y sont incluses.

Berakhot 26b enseigne que Yaakov institua Ma’ariv à partir de « il rencontra le lieu et y passa la nuit parce que le soleil s’était couché ».

Berakhot 26a rapporte la controverse entre Rabban Gamliel, qui considère Ma’ariv obligatoire, et Rabbi Yehoshua, qui le considère facultatif ; Rav Yossef tranche conformément à l’opinion de reshout.

Berakhot 21a distingue le doute relatif à une obligation biblique du doute en matière de prière : celui qui doute avoir récité le Chema le répète, tandis que celui qui doute avoir prié ne répète pas nécessairement. Cette source est l’un des fondements de ceux qui considèrent les prières quotidiennes fixes comme rabbiniques.

Les Richonim discutent la source générale de l’obligation de prier.

Le Rambam, Sefer HaMitsvot, commandement positif 5, soutient que la prière est une mitsva biblique dérivée de « vous servirez l’Éternel votre Dieu », interprété comme service du cœur. Dans Michné Torah, Hilkhot Tefila 1,1–2, il explique que la Torah ne fixe ni texte, ni horaire, ni nombre de prières. Chaque jour l’homme loue Dieu, demande ses besoins et remercie. Puisque cette obligation biblique ne dépend pas du temps, les femmes y sont incluses. L’ordre fixe de Cha’harit, Min’ha et Ma’ariv fut institué ensuite.

Le Ramban, dans ses objections au Sefer HaMitsvot, commandement 5, n’est pas d’accord et considère la prière quotidienne régulière comme essentiellement rabbinique. Selon lui, la prière biblique s’impose principalement en temps de détresse, tandis que les Hommes de la Grande Assemblée instituèrent les dix-huit bénédictions de Cha’harit, Min’ha et Ma’ariv.

Rachi explique que même si la prière est rabbinique et possède des horaires, les Sages n’exemptèrent pas les femmes comme dans d’autres commandements positifs dépendant du temps, car la prière est une demande de miséricorde et chacun en a besoin.

Tossafot expliquent de même que, même selon l’opinion qui exempte généralement les femmes des commandements rabbiniques dépendant du temps, les Sages les ont explicitement incluses dans la prière parce qu’elle est miséricorde.

Les A’haronim appliquent ces fondements spécifiquement à Ma’ariv.

Le Maguen Avraham (Ora’h ‘Haïm 106,2) explique la pratique de nombreuses femmes selon le Rambam. Puisque la Torah exige seulement une prière quotidienne sans texte ni horaire fixe, de nombreuses femmes accomplissaient historiquement cette obligation en disant une demande le matin près du lavage des mains et ne priaient pas toujours une Amida complète à Cha’harit et Min’ha. Il suggère que, selon cette approche, les Sages n’ont peut-être pas imposé davantage.

Le Maguen Avraham (299,16) traite également du samedi soir. Bien que les femmes soient généralement obligées de prier, la plupart n’avaient pas coutume de prier Ma’ariv après Chabbat. Il propose que, Ma’ariv étant à l’origine reshout et les hommes l’ayant accepté comme obligation, les femmes n’aient pas pris sur elles la même acceptation.

La Michna Beroura (106,3–4) donne le poids principal à l’opinion du Ramban et considère les prières régulières comme rabbiniques. Les Hommes de la Grande Assemblée instituèrent Cha’harit et Min’ha comme obligatoires et Ma’ariv comme facultatif. Les femmes furent obligées à Cha’harit et Min’ha parce que la prière est une demande de miséricorde. Ma’ariv reste différent : bien que les hommes l’aient ensuite accepté comme obligation, les femmes n’ont pas accepté cette pratique, et la plupart ne prient pas Ma’ariv.

Le Chaagat Aryeh (no 14) explique également que les femmes sont incluses dans l’obligation rabbinique de prière mais exemptées de Ma’ariv parce qu’il était à l’origine facultatif et qu’elles ne l’ont jamais accepté comme devoir.

L’Aroukh HaChoul’han (Ora’h ‘Haïm 106,7) explique que selon Rachi et Tossafot, les femmes devraient en principe être incluses dans les prières instituées par les Sages, puisque la prière est miséricorde. Selon le Rif et le Rambam, leur obligation biblique peut être accomplie une fois par jour avec une formulation appropriée. Cette divergence explique des usages différents.

Le Tselah sur Berakhot 26a adopte une position plus stricte et soutient que les femmes devraient prier les trois prières quotidiennes parce que les Sages les ont incluses dans la prière comme demande de miséricorde. Cette position n’est cependant pas celle suivie par la majorité des décisionnaires ultérieurs concernant Ma’ariv.

Les décisionnaires contemporains précisent la conduite pratique.

Le Richon LeTsion, Maran Rabbi Ovadia Yossef, dans Yabia Omer (vol. 6, Ora’h ‘Haïm no 17), selon Maran Choul’han Aroukh et le cadre du Rambam, conclut qu’il est juste et recommandé que chaque femme prie au moins une Amida complète par jour, comme Cha’harit ou Min’ha. Il conseille de fixer une prière quotidienne afin que la prière ne soit pas entièrement négligée. Si une femme souhaite prier les trois, elle peut le faire et ses bénédictions ne sont pas vaines.

Mon maître Rabbi Ben Tsion Abba Chaoul, dans Or LeTsion (vol. 2, chap. 7), écrit qu’il est bon qu’une femme qui le peut prie les trois prières, mais que si elle commence à prier Ma’ariv régulièrement il convient de stipuler qu’elle ne l’accepte pas comme obligation absolue, idéalement en disant qu’elle le fait « sans vœu ».

Mon maître Rabbi Chlomo Zalman Auerbach, dans Halikhot Chlomo, lois de la prière, chap. 13, note 14, discute du tachloumin pour une femme habituée à Ma’ariv. Si elle l’a oublié, il semble qu’elle ne soit pas strictement tenue de le compenser à Cha’harit, bien qu’elle puisse le faire si elle souhaite être rigoureuse.

Sia’h Tefila (siman 3, sec. 4) écrit qu’une jeune fille qui commence à prier Ma’ariv régulièrement devrait déclarer qu’elle adopte cette pratique sans vœu. Si plus tard, après le mariage ou à cause de la charge des enfants, elle ne peut plus continuer, une hatarat nedarim peut être appropriée pour libérer une coutume personnelle devenue contraignante.

Plusieurs conclusions pratiques apparaissent.

Une femme qui cherche à remplir son obligation fondamentale de prière, particulièrement selon la pratique séfarade suivant Maran, peut s’appuyer sur une prière quotidienne comme Cha’harit ou Min’ha. Si elle choisit Ma’ariv comme Amida quotidienne, elle possède une base pour accomplir ainsi son obligation de prière.

Une femme qui souhaite commencer Ma’ariv comme pratique régulière devrait de préférence déclarer qu’elle agit sans accepter un vœu ou une obligation personnelle absolue.

Une femme qui priait régulièrement Ma’ariv et qui, plus tard, en raison du mariage, des enfants, de la maladie ou d’autres charges, trouve difficile de continuer, n’est pas intrinsèquement obligée à Ma’ariv comme les hommes. Si son usage a acquis la force d’un vœu personnel, une hatarat nedarim peut être indiquée.

Une femme habituée à Ma’ariv qui oublie une nuit n’est généralement pas tenue de faire tachloumin le lendemain matin, bien qu’elle puisse le faire si elle le désire.

La profondeur conceptuelle de l’exemption de Ma’ariv n’est pas, Dieu nous en préserve, une affirmation d’une moindre valeur spirituelle. Elle reflète la structure propre des obligations féminines et de Ma’ariv lui-même. La prière du soir correspond aux membres et aux graisses qui continuaient à brûler pendant la nuit et symbolise l’élévation de la sainteté au sein de l’obscurité. Les hommes acceptèrent cette prière comme devoir fixe ; les femmes, dont la vie spirituelle est souvent mêlée aux responsabilités continues de construction et de maintien du foyer juif, n’ont pas accepté cette charge supplémentaire.

Il existe aussi un lien profond avec l’institution originelle de Yaakov, née de la dévotion volontaire. La prière d’une femme au milieu des pressions du foyer, du travail et de l’éducation des enfants peut naître précisément de ce lieu de générosité intérieure et de miséricorde. Lorsque la halakha laisse Ma’ariv dans le domaine du choix pour elle, elle préserve la possibilité d’une prière surgissant du désir personnel et non d’un poids fixe supplémentaire.

Le foyer lui-même n’est pas une distraction du service divin. Élever les enfants, soutenir une famille, accomplir le ‘hessed et porter la charge invisible de la vie quotidienne sont aussi un service sacré. La Torah ne demande pas à une femme d’abandonner les responsabilités qui lui ont été confiées pour multiplier des cadres facultatifs de prière. La volonté de Dieu est servie en plaçant chaque responsabilité dans son ordre juste.

Lorsqu’une femme choisit de prier — qu’il s’agisse d’un Cha’harit ou Min’ha fixe ou d’un Ma’ariv facultatif — sa prière peut naître d’un point personnel profond. Une prière qui grandit dans l’espace de la libre volonté peut construire une relation vivante avec Dieu.

La boussole morale est ici vérité et responsabilité précise. Les gens prennent parfois sur eux des rigueurs supplémentaires ou des pratiques volontaires en négligeant des obligations principales déjà entre leurs mains. L’exemption de Ma’ariv enseigne que la sainteté ne se mesure pas en accumulant des charges, mais en faisant ce qui est juste au bon endroit.

Elle enseigne également la valeur du service silencieux. Le service de Dieu ne se mesure pas uniquement aux pratiques visibles ou à une discipline extérieure impressionnante, mais à la fidélité, à l’intention et à la capacité d’élever les moments ordinaires jusqu’à en faire une demeure de la Chékhina.

De là nous prenons trois enseignements : nous concentrer sur l’obligation de l’heure et investir nos forces dans les responsabilités principales qui nous ont été confiées ; remplir les actes habituels de volonté et de sentiment intérieur ; et maintenir un ordre de priorités honnête en demandant ce que Dieu exige réellement maintenant au lieu de remplacer des obligations fixes par des pratiques facultatives.

L’essentiel :

L’obligation des femmes dans Ma’ariv dépend des fondements de l’obligation de prière et de l’acceptation historique de la prière du soir. Selon le Rambam et le Choul’han Aroukh, l’obligation biblique de prier est fondamentalement une fois par jour, sous une forme comportant louange, demande et reconnaissance, et les femmes y sont incluses puisque ce n’est pas un commandement positif dépendant du temps. Selon le Ramban et la plupart des décisionnaires ultérieurs, les prières fixes sont rabbiniques ; les femmes ont été incluses dans Cha’harit et Min’ha parce que la prière est une demande de miséricorde. Ma’ariv, toutefois, était à l’origine facultatif, et l’acceptation ultérieure qui l’a rendu obligatoire pour les hommes n’a pas été adoptée par les femmes de la même manière.

Par conséquent, en pratique, les femmes ne sont pas obligées de prier Ma’ariv. Une femme qui souhaite le faire peut certainement prier et c’est une conduite méritoire, mais il est préférable qu’elle évite d’en faire un vœu personnel contraignant. La Torah et la halakha reconnaissent la valeur spirituelle immense des responsabilités du foyer et enseignent que la prière la plus pure est celle qui s’intègre harmonieusement aux véritables obligations. Lorsque chacun accomplit la tâche qui lui a été confiée avec honnêteté et sainteté, la maison juive est bâtie sur la vérité, la miséricorde et la proximité avec Dieu.