¿Por qué los Sabios instituyeron decir «VeHu Rajum» precisamente en la oración de Arvit?

¿Por qué los Sabios instituyeron decir «VeHu Rajum» precisamente en la oración de Arvit?

La noche desciende sobre el mundo. Un manto de oscuridad cubre la creación y las sombras alargadas extienden un profundo silencio sobre la tierra. En esta hora, cuando la luz desaparece y el día llega a su fin, la persona queda sola ante su Creador. Su alma tiembla mientras mira hacia atrás y revisa lo que hizo durante las horas transcurridas. El sol que se oculta deja no sólo oscuridad física, sino también una sensación de temor: quizá los pecados y fallas del día lo acusen durante las horas nocturnas. Precisamente en este momento, antes de presentarse en la Amidá ante el Rey de reyes, nuestros Sabios instituyeron una frase de consuelo y perdón: «VeHu Rajum, Él es misericordioso, expiará la iniquidad». ¿Por qué precisamente al comienzo de Arvit se fijó esta petición de misericordia, y no como apertura de Shajarit o Minjá? ¿Qué secreto espiritual y halájico existe en las horas nocturnas?

Nos dirigimos a parashat Vayetze, donde están las raíces de la oración de la noche: «Yaakov salió de Beer Sheva y fue hacia Jarán. Llegó al lugar y pasó allí la noche porque se había puesto el sol; tomó de las piedras del lugar, las colocó bajo su cabeza y se acostó en aquel lugar» (Génesis 28:10–11).

De este versículo nuestros Sabios derivan que Yaakov instituyó Arvit cuando se puso el sol. Yaakov se encuentra en la oscuridad y crea una forma especial de servicio para la noche. La pregunta se agudiza: ¿por qué precisamente en esta oración, establecida al ponerse el sol, se fijó «VeHu Rajum»? El ingreso de la noche es una hora en que la persona necesita misericordia celestial especial y perdón por lo ocurrido durante el día, para entrar limpia en la oscuridad.

Rashi (Génesis 28:11) explica «llegó al lugar» como lenguaje de oración: nuestros Sabios interpretaron «encuentro» como plegaria, como en «no ruegues por mí», y de aquí aprendieron que Yaakov instituyó Arvit. La oración de la noche nace de un encuentro repentino al ponerse el sol y responde a la oscuridad mediante plegaria, misericordia y expiación.

Targum Onkelos traduce el versículo de manera literal y subraya el momento de transición entre día y noche, cuando la luz se retira y comienza una etapa que necesita protección.

Targum Yonatán ben Uziel amplía el episodio y describe a Yaakov rezando en el lugar del Templo mientras el sol se ocultaba de manera extraordinaria. También aquí la oración nocturna aparece frente a la desaparición de la luz, una hora que llama a abrir las puertas de la misericordia.

Ibn Ezra entiende «llegó al lugar» como que Yaakov se desvió hacia aquel sitio, quizá no habitado. Precisamente en un lugar solitario, cuando el mundo se hunde en oscuridad, la persona necesita la protección de la plegaria.

Rambán interpreta «encuentro» como oración y súplica. Según su explicación, Arvit recibió el carácter de «opcional» porque Yaakov no la estableció del mismo modo regular que las otras oraciones, sino que surgió de las circunstancias del atardecer. Por eso se convirtió naturalmente en espacio de súplica y misericordia.

Radak también explica que «encuentro» puede significar ruego y oración. Presentarse para Arvit es, por tanto, una forma de implorar ante el Cielo por los actos del día.

Sforno explica que Yaakov rezó allí porque reconoció que el lugar era apto para aislamiento y adhesión a Dios, especialmente al final del día. La transición a la noche invita a introspección y solicitud de perdón.

Jizkuni explica que Yaakov llegó repentinamente porque el sol se puso antes de tiempo. Ese ingreso inesperado a la oscuridad lo llevó a instituir la oración nocturna.

Rabenu Efraim ben Shimshon relaciona Arvit con los miembros y grasas del Tamid de la tarde que continuaban quemándose durante la noche. Esto conecta directamente la oración con el servicio de sacrificios y expiación nocturna.

Las fuentes talmúdicas profundizan estos fundamentos.

Berajot 26b declara que Yaakov instituyó Arvit, derivándolo de «llegó al lugar y pasó allí la noche porque se había puesto el sol». Yaakov introdujo la realidad de la plegaria dentro del propio momento de la noche.

Berajot 4b enseña en nombre de Rabí Yojanán que quien une la redención con la Amidá de Arvit es «ben Olam Habá». Aunque la salida de Egipto no se completó hasta la mañana, comenzó durante la noche. Por ello la noche no es sólo ocultamiento; también contiene el comienzo de la redención y es una hora adecuada para pedir misericordia.

Yomá 20b analiza los sacrificios diarios y sus tiempos. El Tamid de la tarde expiaba por los pecados del día, mientras que por la noche no se traía un nuevo Tamid; sólo continuaban quemándose miembros y grasas. Esta diferencia está en el centro de la explicación de «VeHu Rajum».

El Talmud de Jerusalén, Berajot 4:1, enseña que Arvit no posee una fijación semejante a las oraciones diurnas porque no corresponde a un nuevo sacrificio, sino a los miembros y grasas que siguen quemándose toda la noche. Al no estar ligada a un Tamid nuevo, los Sabios establecieron una petición verbal especial de misericordia.

El Talmud de Jerusalén, Yomá 8:7, enseña que Yom Kipur expía junto con teshuvá y que la teshuvá expía por otros pecados. Esto refuerza la idea de que el final del día y el comienzo de la noche son momentos aptos para despertar arrepentimiento.

Los Rishonim ofrecen varios motivos.

Sefer HaPardes atribuido a Rashi y Shibolei HaLeket (leyes de oración, no. 49) citan a Rabenu Eliezer HaGadol según Midrash Tanjuma: ninguna persona pasaba la noche en Jerusalén conservando pecado, porque el Tamid de la mañana expiaba por los pecados nocturnos y el de la tarde por los del día. Por eso en mañana y noche suplicamos perdón. En la mañana la petición está incorporada en otros pasajes litúrgicos; en Arvit se fijó especialmente «VeHu Rajum», ya que por la noche no se ofrece un nuevo sacrificio que expíe.

El Tur (Oraj Jaim 237) trae un motivo adicional: existía una costumbre de recibir azotes por la tarde después de los pecados del día. Como los azotes servían de expiación, después se decía «VeHu Rajum» pidiendo misericordia.

Shibolei HaLeket y Sefer HaPardes traen además una explicación sencilla: durante el día la persona peca y por la noche necesita decir «VeHu Rajum».

Kol Bo (no. 28) y Beit Yosef (Oraj Jaim 237) citan el Tanjuma y explican que, como no existe un Tamid nuevo por la noche que expíe por los pecados del día, los Sabios aplicaron «nuestros labios sustituirán a los toros» e instituyeron «VeHu Rajum» antes de Arvit.

Entre los Ajaronim aparecen dimensiones adicionales.

Pri Megadim (Oraj Jaim, Mishbetzot Zahav 237) explica según la Kabalá que la noche es un tiempo de mayor dominio del juicio y la acusación. Antes del Tamid de la mañana siguiente pedimos a Dios que, por Su gran misericordia, expíe el pecado y aleje a los acusadores.

Shulján Aruj (Oraj Jaim 237:1) registra la práctica de comenzar con «VeHu Rajum» y señala que no se recita en las noches de Shabat y Yom Tov.

Mishná Berurá (237:1) explica la omisión en Shabat y festividades: no son tiempos de súplica y expiación al estilo de los días comunes; no se dice Tajanún; y los miembros del Tamid del día común no se tratan del mismo modo en esas noches.

Jayei Adam (28:1) subraya el final del día como hora de examen interior. La persona debe revisar sus actos, y «VeHu Rajum» despierta el corazón a teshuvá antes de acostarse.

Los poskim posteriores continúan esta línea.

Maran Rabí Ovadia Yosef, en Responsa Yejavé Da’at (vol. 5, no. 54), analiza la costumbre y explica que el versículo fue fijado en Arvit por la ausencia de un nuevo Tamid nocturno, como una petición refinada de misericordia antes de la Amidá.

Mi maestro Rabí Asher Weiss, en Minjat Asher, charlas sobre la plegaria, explica que colocar «VeHu Rajum» al inicio de Arvit busca despertar en el corazón la medida superior de misericordia y recordar que, aunque durante la oscuridad no exista un sacrificio obligatorio nuevo en el Templo, las puertas del perdón jamás se cierran.

Rabí Yitzjak Yosef, en Yalkut Yosef (Oraj Jaim 237), explica que este versículo es una apertura significativa a Arvit, en la que la persona pide expiación por los fallos del día confiando en la bondad y misericordia de Dios.

De aquí surgen varias consecuencias prácticas.

Primero, la diferencia entre días comunes y noches de Shabat o Yom Tov. Puesto que la institución está relacionada con la expiación de los días comunes y con la ausencia de un Tamid nuevo, no se recita «VeHu Rajum» en Arvit de Shabat o festividades.

Segundo, quien reza solo también lo dice. No es Kadish ni Kedushá, sino un versículo de súplica que no necesita minián.

Tercero, merece intención. Como fue establecido como forma de súplica cuando no hay un nuevo sacrificio nocturno que expíe, debe decirse con calma y no mecánicamente.

Más allá de los motivos jurídicos aparece una idea profunda. La noche representa la retirada de la luz visible. Los actos del día ya quedaron cerrados y la persona se encuentra frente a lo que produjo. Durante el día, cuando Israel cumple mitzvot y se ofrecían los Tamidim, la santidad está manifiesta. Al caer la noche emerge una sensación de carencia. Precisamente entonces los Sabios nos enseñaron a recordar la misericordia divina, demostrando que no depende únicamente de la luz visible.

También podemos entender «VeHu Rajum» como respuesta a la ausencia de un Tamid nuevo. El sacrificio es un acto físico y tangible que expía. Por la noche, cuando no hay un nuevo acto sacrificial, queda la plegaria del corazón. Los Sabios enseñan que donde falta la acción material, la intención pura y la súplica pueden construir un altar espiritual.

El paso del día a la noche refleja también estados del alma. Durante el día la persona puede quedar arrastrada por el trabajo, la carrera y la actividad y olvidar su vínculo interior con la fuente de vida. La oscuridad obliga a detenerse. Cuando los ojos físicos ven menos, los ojos interiores pueden abrirse. Mirar hacia atrás y descubrir errores, cansancio y fallas puede producir tristeza o desesperación. Precisamente allí «VeHu Rajum» planta la certeza de que, aun cuando desaparece la luz visible, la luz superior de la misericordia no se apaga.

El servicio del día y el de la noche representan dos modos distintos de servir a Dios. El día, paralelo a los sacrificios diarios, es servicio mediante acción visible. La noche es servicio de fe sencilla dentro del ocultamiento. Cuando no hay sacrificio tangible sobre el altar, la persona debe entregar corazón y alma mediante plegaria. «VeHu Rajum» da fuerza para creer que incluso sin grandes obras que presentar, una vuelta sincera hacia la misericordia divina puede abrir los cielos y renovar el alma.

De aquí surge una brújula moral. La primera enseñanza es humildad y valentía para mirar la carencia sin esconderse. La persona recta no huye de responsabilidad. Al revisar el día no justifica los errores. Abrir Arvit con una petición de misericordia enseña que perfección no significa ausencia total de caídas, sino valentía para reconocerlas y pedir perdón con un corazón sincero.

La segunda enseñanza es extender misericordia a los demás. Así como pedimos a Dios «VeHu Rajum» y suplicamos que no nos destruya por nuestros errores, debemos aprender a perdonar, soltar resentimiento y pasar por alto ofensas. Entrar en la noche con perdón limpia el alma de ira y permite descanso verdadero.

De aquí tomamos varias prácticas cotidianas: salir de la rutina y decir las palabras de perdón con atención renovada; transformar oscuridad y cansancio en oportunidades de cercanía y no de desesperación; y trasladar la cualidad de misericordia a las relaciones humanas.

Lo esencial:

¿Por qué instituyeron los Sabios «VeHu Rajum» precisamente en Arvit? En Shajarit y Minjá los Tamidim proporcionaban expiación por los pecados del período correspondiente, mientras que de noche no se ofrecía un nuevo Tamid. Por ello los Sabios fijaron «VeHu Rajum» como súplica verbal para que Dios perdone los pecados del día. La noche es además tiempo asociado a mayor juicio y acusación, y algunas fuentes relacionan el versículo con la antigua práctica de recibir azotes antes de Arvit y luego pedir misericordia.

Al final de un día lleno de actividad, cuando no queda un sacrificio físico que elevar al altar, las puertas del Cielo se abren por la fuerza de palabras puras. La misericordia divina no espera un día lleno de logros. Brota precisamente desde la oscuridad y el corazón quebrantado. Cuando una persona se atreve a mirar su alma, perdonar al prójimo y depositar su confianza en su Creador, la propia oscuridad puede convertirse en fuente de expiación y renovación.