Si alguien lamenta la muerte de personas justas en Shabat, ¿puede ese dolor tener un sentido de expiación?

Si alguien llora y se aflige por la muerte de los justos en Shabat, ¿también se expían sus pecados?

En el corazón mismo del Shabat, el día en que el mundo entero se envuelve en un manto de deleite y serenidad, cuando todo judío está llamado a vivir con alegría y apartar de sí la tristeza y la aflicción, puede llegar una noticia insoportable que sacuda el alma. La pregunta que resuena entre las paredes del corazón es qué sucede con aquella santidad sublime del Shabat cuando se encuentra con el duelo por la muerte de un justo. Sabemos que el Shabat es fuente de expiación: «Todo el que guarda el Shabat conforme a su ley… aunque haya practicado idolatría como la generación de Enosh, es perdonado». Pero esta expiación tiene su fundamento en la alegría y el deleite.

También la muerte de los justos expía, pero su expiación nace de las lágrimas y del dolor que quebranta el corazón. ¿Qué sucede con la persona que se encuentra entre estos dos caminos, en medio del día de descanso, mientras su corazón se desgarra al escuchar que se ha apagado una gran luz de la generación? ¿El llanto y el duelo, aparentemente impropios del Shabat, convierten la expiación de la alegría en una expiación del dolor? ¿Quien se entristece por el justo en Shabat pierde el mérito del día, o quizá recibe una doble y redoblada dádiva de expiación? Salimos a esclarecer el secreto de este «cambio»: cómo el perdón que llega por la alegría se transforma en perdón que llega por el duelo, y cuál es el terrible precio que pagamos por semejante intercambio.

Desde el silencio del Shabat ahora envuelto en tristeza, acudimos a las fuentes sagradas que nos enseñan acerca de dos vías de expiación abiertas al judío, y de ellas buscamos comprender la fuerza del día de Shabat frente al poder espiritual de la partida del justo.

El Talmud, en el tratado Shabat (118b), presenta el gran principio sobre el poder del Shabat: «Todo el que guarda el Shabat conforme a su ley, aunque haya practicado idolatría como la generación de Enosh, es perdonado». La explicación es que el Shabat constituye una fuente de misericordia y pureza que está por encima del orden natural. Cuando una persona disfruta del Shabat, come, bebe y se alegra en la santidad del día, se conecta con la raíz superior de la vida, allí donde los pecados no tienen asidero. La expiación del Shabat es una expiación de elevación, deleite y alegría del corazón.

Frente a ella, el Talmud en el tratado Moed Katán (28a) presenta una segunda vía de expiación: «¿Por qué fue colocada la muerte de Miriam junto a la sección de la vaca roja? Para enseñarte: así como la vaca roja expía, también la muerte de los justos expía». La muerte del justo produce un efecto semejante al de un sacrificio. El camino del sacrificio es una expiación que llega mediante un corazón quebrantado, mediante el reconocimiento de la carencia y el dolor por aquello que se ha perdido. Ésta es una expiación de lágrimas, duelo y profundo sufrimiento por la desaparición de la luz del mundo.

Rabí Israel Meir HaCohen, en Mishná Berurá (simán 288), explica la obligación del deleite en Shabat y la prohibición de afligirse en él. El Shabat no es tiempo de llanto ni de súplicas por los pecados, sino tiempo de adhesión a Dios mediante la alegría. Toda la fuerza expiatoria del Shabat depende de que la persona se encuentre en un estado de deleite. Si rompe el deleite del Shabat mediante la tristeza, afecta el fundamento mismo que convierte al Shabat en fuente de perdón para él.

Rabí Yosef Karo, en el Shulján Aruj (Óraj Jaim 580), escribe que la muerte de los justos está asociada al ayuno y al dolor. El despertar moral que nace de la pérdida es precisamente lo que despierta la expiación. A diferencia del Shabat, en el que la expiación llega mediante el «haber», la plenitud y el deleite, en la muerte de los justos la expiación llega mediante el «no haber», la ausencia y la carencia. Encontramos aquí dos formas de conducción celestial que, aparentemente, se contradicen: una exige júbilo y la otra exige duelo.

Del encuentro entre la luz radiante del Shabat y la sombra pesada del duelo surge la necesidad de esclarecer la lucha interior que se desarrolla en el alma del creyente cuando estas dos expiaciones chocan. Aquí nos encontramos ante una investigación que busca comprender el destino de la purificación humana cuando el deleite se transforma de repente en dolor.

La cuestión se sitúa en la raíz misma de la naturaleza de la expiación. Por un lado, se puede decir que quien se aflige por el justo en Shabat obtiene la expiación derivada de la muerte del justo, pero pierde la expiación del Shabat. La expiación del día de Shabat no es un «regalo» otorgado por el mero transcurso del tiempo, sino el resultado de la manera en que la persona vive ese día. Si la condición de la expiación del Shabat es el deleite y la alegría, entonces en el momento en que el corazón se rompe y brota el llanto, la persona deja de deleitarse y, con ello, se desconecta del conducto expiatorio de la santidad del día.

Por otro lado, debemos examinar si la expiación de la muerte del justo puede «sustituir» la expiación del Shabat. Es posible que, por voluntad del Cielo, haya sido cambiado el camino de expiación de esa persona. Aunque perdió la expiación que llega por el júbilo, entró en un camino de expiación que llega por el duelo. Aquí surge la pregunta penetrante: ¿este intercambio beneficia a la persona o, por el contrario, es un castigo porque no merecimos que el Shabat nos protegiera sin necesidad de la muerte del justo?

Aquí se agudiza la profundidad de la contradicción. Tanto el Shabat como el justo son llamados «santos», pero las formas de su aparición en el mundo son totalmente diferentes. El Shabat es la santidad del tiempo, fija y permanente, mientras que el justo es la santidad de la persona, que puede partir. Su encuentro crea un estado de «cambio», en el que la persona se ve obligada a situarse entre la alegría de una mitzvá y el dolor de una mitzvá, y la forma en que se resuelve esa tensión cambia el rostro del perdón que recibe del Cielo.

Desde la estrechez de recibir una noticia dolorosa en el santo Shabat, llegamos a las conmovedoras palabras del autor de Yetev Lev de Sighet, quien pronunció un elogio fúnebre por el Maharam Schick y reveló una explicación que no es sólo una lectura de un versículo, sino una ventana a dramas espirituales que se desarrollan en los mundos superiores.

Maran Rabí Ovadia Yosef mencionó muchas veces en sus clases la grandeza de los sabios de Ashkenaz, y esta historia acerca del Yetev Lev, citada en el libro Mishné Sajir, ilustra la profundidad de sus sentimientos. Cuando el Yetev Lev recibió la noticia del fallecimiento del Maharam Schick en pleno Shabat, sintió que toda su existencia interior cambiaba. A partir del versículo de Eijá: «Cesó la alegría de nuestro corazón; nuestra danza se convirtió en duelo», explicó que el Shabat, fundamento del gozo y la alegría, se había transformado en fuente de duelo.

El Yetev Lev desarrolló en su sermón la diferencia esencial entre las dos expiaciones. Mientras que la expiación del Shabat nace del deleite, de comer, beber y alegrarse, la expiación de la muerte de los justos nace del duelo y del corazón quebrantado. En el momento en que llegó la mala noticia en Shabat y el corazón se llenó de tristeza y dolor, el deleite se deshizo y, en consecuencia, se perdió la expiación del Shabat. La persona «ganó», por así decirlo, la expiación de la muerte del justo, pero perdió la expiación agradable y alegre del día de descanso.

Aquí el rabino profundizó en las palabras «nuestra danza se convirtió en duelo». La palabra hebrea «mejolenu», «nuestra danza», no sólo puede entenderse como danza, sino también, de manera homilética, como vinculada a «mejilá», perdón. Nuestro perdón, que debía llegar mediante el gozo y la alegría del Shabat, se dio vuelta y se convirtió en un perdón que llega mediante un gran duelo. Es un intercambio trágico: en lugar de limpiarnos de nuestros pecados por medio de las comidas y los cantos de Shabat, nos vemos obligados a limpiarnos mediante lágrimas por la partida de una gran luminaria.

El Yetev Lev exclamó desde lo más profundo de su corazón: «¡Ay de nosotros, que nuestros pecados hayan causado esto!». La necesidad de una expiación mediante duelo en Shabat es testimonio de que no éramos dignos de una expiación mediante alegría. El mérito del Shabat no nos sostuvo para mantener vivo al justo, y nos vimos obligados a cambiar la «expiación del deleite» por la «expiación del dolor». El Shabat siguió siendo Shabat, pero el rostro de su perdón cambió de un extremo al otro.

De las estremecedoras palabras del Yetev Lev sobre el intercambio de la expiación pasamos a las palabras del Maharshá, que nos ofrecen una mirada más amplia sobre la relación entre la muerte y la generación, y sobre cómo la conmoción interior puede convertirse en la clave de un cambio en el decreto celestial.

Rabí Shmuel Eliezer HaLevi Eidels, el Maharshá, en su comentario a Moed Katán 28a, explica la profunda relación entre el dolor por el justo y la expiación. La expiación de la muerte del justo no actúa únicamente de manera «segulá» o automática, sino que depende del despertar del corazón de los miembros de la generación. Cuando una persona se aflige y su corazón se rompe por la pérdida, reconoce la carencia de santidad que se ha creado en el mundo, y ese reconocimiento es lo que provoca el perdón en el Cielo.

El Maharshá añade que la expiación llega precisamente mediante «cargar con el peso junto a los demás». Cuando muere un justo, se abre un vacío espiritual en el mundo. Quien siente ese vacío y llora por él participa, por así decirlo, del dolor de la Shejiná, y ese dolor es mayor que cualquier sacrificio. Aquí sus palabras se unen a las del Yetev Lev: el Shabat es ciertamente tiempo de deleite, pero el dolor por el justo es una forma de teshuvá interior tan elevada que puede despertarse incluso en el día en que normalmente no corresponde afligirse.

También se puede explicar a partir del Maharshá el concepto de «cambio» que hemos visto. La expiación del Shabat y la expiación de la muerte del justo provienen de una misma raíz: la conexión con la santidad. Si una persona no merece conectarse con la santidad mediante el gozo del Shabat, se ve obligada a conectarse con ella mediante el duelo por la muerte. El Maharshá subraya que la muerte de los justos expía por «toda la generación», aunque de sus palabras se desprende que ello se refiere, en especial, a quienes sienten la pérdida y la convierten en parte de su mundo interior.

Esta forma de conducción nos revela que el Cielo mantiene con nosotros un diálogo de intercambio. En el momento de la muerte de un justo en Shabat, es como si el Santo, bendito sea, nos dijera que el camino hacia el perdón ha cambiado. La gravedad de los pecados de la generación llevó a una situación en la que las comidas de Shabat por sí solas ya no bastan para refinar el alma, y se necesita el «condimento» amargo de las lágrimas para completar el proceso de purificación.

Desde la profundidad de las palabras del Maharshá sobre la relación entre las lágrimas y la expiación pasamos a las enseñanzas de los grandes sabios de las últimas generaciones, encabezados por Rabí Yitzjak Zilberstein, que iluminan la delicada dinámica entre la obligación del día y los movimientos del corazón en los momentos de partida de un gigante espiritual.

Rabí Yitzjak Zilberstein, en su libro Aleinu Leshabeaj, analiza la fascinante colisión entre el deleite del Shabat y el dolor por el justo. El Shabat y el justo son dos manifestaciones de la Shejiná en el mundo, y cuando se encuentran en un punto de dolor, se crea un camino de expiación particular. Aunque, en principio, no corresponde afligirse en Shabat, por un justo cuya «antorcha de Torá se ha apagado» se permite e incluso corresponde sentir dolor, ya que ese dolor forma parte del reconocimiento del valor de la Torá. Él plantea que la expiación que nace en una situación así es una «expiación combinada»: por un lado, la santidad del Shabat que limpia a la persona, y por otro, la conmoción de la muerte que refina sus pecados.

Rabí Israel Meir HaCohen, en su obra Jafetz Jaim, escribe sobre la gran responsabilidad de los miembros de la generación de sentir la ausencia del justo. La capacidad de afligirse en Shabat por el fallecimiento de un sabio demuestra que la persona está conectada con el alma de la Torá más que con el deleite corporal del Shabat. Precisamente la disposición a «renunciar» a parte del deleite del Shabat por causa del duelo por el justo puede convertir el perdón en algo más completo, porque la persona demuestra que el mundo espiritual representado por el justo le es más querido que sus comodidades pasajeras.

Maran Rabí Ovadia Yosef, en sus libros Jazón Ovadia, explica las leyes del duelo en Shabat cuando llega una mala noticia. Aunque no hay duelo público, el corazón puede doler y llorar por dentro. En el momento en que llega la noticia, el gozo natural del Shabat queda inevitablemente dañado. El tránsito de la expiación de la alegría a la expiación del duelo, tal como lo describió el Yetev Lev, es una realidad espiritual que se impone sobre la persona como consecuencia de la pérdida, y los grandes sabios de la generación nos enseñan a aceptar el decreto con amor, comprendiendo que esta expiación amarga puede ser un salvavidas para la generación.

Rabí Asher Weiss explica el concepto de «cambio» como una transformación de la forma. El Santo, bendito sea, «cambia los conductos»: en lugar de hacer fluir el perdón por medio del vino y la carne de la comida de Shabat, lo hace fluir por medio de la amargura del alma. El propósito es uno: la purificación del alma. Pero, por nuestros pecados, el camino agradable se cerró en ese momento, y la persona debe pasar por el crisol del dolor para alcanzar el mismo perdón que el Shabat debía otorgarle con serenidad.

Después de esta aclaración profunda en los recovecos del alma y de la halajá, salimos al mundo de la práctica para extraer las consecuencias que surgen del encuentro conmovedor entre la santidad del Shabat y el duelo por el justo. Estas ideas no son sólo conceptos elevados; ofrecen dirección a todo judío que se encuentra en una prueba entre la alegría del día y el dolor del corazón.

Una primera consecuencia práctica se refiere al orden de prioridades en el momento en que se recibe la noticia. Si una persona comprende que su expiación pasa ahora de una «expiación de deleite» a una «expiación de duelo», debe invertir toda su fuerza interior en sentir la pérdida del justo. No tiene sentido intentar forzar una alegría exterior cuando el corazón está roto, pues el perdón verdadero en ese momento pasa por las lágrimas. La persona debe comprender que la pérdida de su deleite de Shabat es en sí misma el «sacrificio» expiatorio, y por ello debe dar al dolor del alma su lugar como instrumento de purificación.

Otra consecuencia se revela respecto al estudio de Torá en un Shabat así. En lugar de dedicarse únicamente a un estudio que trae alegría o a su forma habitual de análisis, conviene dar preferencia al estudio de la Torá de aquel justo que falleció. Mediante el estudio de sus enseñanzas, la persona une las dos expiaciones: cumple la mitzvá de estudiar Torá en Shabat —la expiación del Shabat— y, al mismo tiempo, profundiza su conexión y su dolor por la partida del autor de esas enseñanzas —la expiación asociada a la muerte de los justos—. Ésta es la manera de recibir algo de ambos mundos en ese momento difícil.

También se puede aplicar esto a las bendiciones y las oraciones de Shabat. Hay que cuidarse de no convertir el duelo en algo que dañe el cumplimiento mismo de las mitzvot, sino que afecte sólo al aspecto emocional del deleite. Incluso cuando el perdón se transforma en duelo, las obligaciones de Shabat siguen vigentes. La persona debe equilibrar el corazón dolorido con el acto mandado, comprendiendo que el nuevo camino de expiación exige de ella una integridad moral más alta: afligirse por el justo desde el temor al Cielo y no desde una desesperación que le haga olvidar su obligación hacia su Creador.

Una última consecuencia práctica se refiere a la conducta pública cuando llega una noticia semejante. No debe ocultarse la noticia al público en Shabat sólo para «no entristecerlo», si ese dolor es precisamente lo que puede conducirlo a la expiación que necesita. Como vimos en el Yetev Lev, el propio hecho de recibir la noticia cambia la vía de perdón de la generación. Si privamos al público del dolor, podemos privarlo también del camino que le queda para limpiarse de sus pecados en ese Shabat amargo.

Desde la práctica y el delicado equilibrio entre dolor y mitzvá nos elevamos a comprender el significado interior del concepto de «intercambio» en el mundo del judío. La idea profunda reflejada aquí es que el Santo, bendito sea, en Su gran misericordia, no deja a Su pueblo sin un camino de purificación, incluso cuando el camino real del deleite de Shabat queda bloqueado ante nosotros por la gravedad del pecado.

La ampliación conceptual de esta idea es que la expiación es, en cierto sentido, una «frecuencia» de conexión entre la persona y su Creador. En tiempos normales, esa frecuencia pasa por la alegría, que es un recipiente excelente para la presencia divina. El Shabat nos permite purificarnos por medio de la elevación. Pero cuando una generación no es digna de ello, o cuando se ha decretado algo respecto a su líder, el Santo, bendito sea, «cambia la frecuencia». La expiación no desaparece; sólo cambia de rostro. La amargura que una persona siente en Shabat al escuchar que un justo ha fallecido puede entenderse como esa misma santidad de Shabat revestida ahora de duelo, de manera que pueda penetrar en corazones que habían quedado cerrados.

Hay otra profundidad en el concepto del «precio». El intercambio de la expiación del Shabat por la expiación asociada a la muerte del justo da testimonio de una crisis espiritual. Como explicó el Yetev Lev, se trata de un intercambio doloroso: en lugar de que el mérito del Shabat protegiera al justo y lo mantuviera entre nosotros, nuestros pecados hicieron que necesitáramos su muerte para alcanzar ese mismo perdón. Aquí hay una penetrante lección moral sobre el valor de aprovechar el tiempo sagrado: si hubiéramos aprovechado adecuadamente la expiación del Shabat mediante alegría y adhesión a Dios, quizá no habríamos necesitado llegar a una expiación que viene por medio de lágrimas y dolor.

Esta idea nos revela también la unidad de la creación. El Shabat y el justo no son dos entidades separadas, sino que ambos pertenecen al mundo de lo «santo». En el momento de una muerte en Shabat, esos dos mundos de santidad se funden. El justo se convierte, en sentido espiritual y figurado, en el «sacrificio» del Shabat. Para el creyente, esto constituye un llamado a despertar: comprender que el perdón que podía haber recibido con serenidad llega ahora mediante sufrimiento, y que esto mismo debe despertar en él una teshuvá más profunda por la necesidad de un intercambio tan terrible.

De la contemplación de esta unión dolorosa entre el Shabat y el justo descendemos a las profundidades del alma, que se descubre dividida entre la obligación de la alegría y la realidad del dolor. Aquí nos encontramos con una tensión espiritual existencial en la que la persona debe alojar en su corazón dos sentimientos opuestos y convertir esa contradicción en una palanca de crecimiento y fe.

La explicación filosófica se relaciona con la esencia de la entrega y la sumisión. El alma judía está acostumbrada a categorías: hay un tiempo para la alegría y un tiempo para el duelo. Cuando la noticia de la muerte del justo llega en Shabat, el Santo, bendito sea, pide a la persona romper sus categorías familiares. Debe comprender que la santidad no depende de su sentimiento agradable, sino de la verdad divina. Cuando esa verdad aparece revestida de duelo en Shabat, la disposición del alma a aceptar este «cambio» constituye una elevada expresión de sumisión a la voluntad de Dios. La expiación llega precisamente desde el lugar en que la persona deja de lado su propio «orden» y participa en el dolor general de la nación.

De aquí nace una comprensión profunda del perdón como proceso de purificación. Los pecados crean una «pantalla» entre la persona y su Creador, y la expiación retira esa pantalla. En un Shabat ordinario, la pantalla se retira por caminos agradables, como si la Shejiná sonriera a la persona. Pero cuando llega el duelo, la pantalla se rasga con fuerza. El dolor que una persona siente en Shabat al escuchar la pérdida se convierte en una especie de «cirugía» del alma, en la que el dolor por el justo quema capas que las comidas de Shabat no consiguieron alcanzar. El alma dividida es, en realidad, un alma que se abre para recibir una luz más alta, aunque esa luz llegue dentro de una nube de lágrimas.

Esta comprensión también enseña el valor del «tzimtzum», de reducir el propio espacio. Cuando una persona reduce su alegría personal en Shabat a causa del justo, abre dentro de sí un lugar para la Shejiná que se lamenta. La capacidad de sentir dolor mientras otros disfrutan del día puede constituir una elevada forma de amor a Dios y a la Torá. Quien permanece indiferente puede continuar disfrutando físicamente, mientras su alma queda cerrada; en cambio, quien verdaderamente se aflige quizá pierda parte del deleite corporal, pero obtiene una purificación profunda derivada de su participación en el destino espiritual de la generación.

De los fragmentos de un alma desgarrada entre la alegría mandada y el dolor inesperado formamos una brújula moral que nos enseña cómo atravesar este valle. La moral de la Torá no se conforma con el cumplimiento técnico de las leyes de Shabat, sino que exige de la persona honestidad interior y una sensibilidad elevada hacia lo que ocurre más allá de la puerta de su casa.

La ampliación moral que surge de aquí se refiere a la medida de «verdad» que hay en el alma. Quien es capaz de continuar con su rutina de deleite de Shabat con la misma intensidad cuando el corazón de la generación ha quedado en silencio demuestra que su mundo moral es demasiado privado y estrecho. La exigencia moral es sentir que uno forma parte del conjunto. Una persona moral comprende que no puede permanecer intacta cuando la «corona» de su pueblo ha sido retirada. El perdón se convierte en duelo porque la moral exige identificarse con la verdad amarga, aunque ésta golpee su comodidad personal y el deleite de su Shabat.

La brújula moral también nos enseña la gravedad de nuestra responsabilidad respecto de nuestros pecados. El grito del Yetev Lev, «¡Ay de nosotros, que nuestros pecados hayan causado esto!», es un llamado moral al examen de conciencia. Debemos comprender la relación causal: si la expiación agradable del Shabat fue sustituida por la expiación dolorosa de la muerte, se trata de una advertencia moral. La persona moral no se contenta con recibir expiación, sino que se aflige por el hecho de que haya sido necesaria la partida del justo para limpiar las manchas que la propia generación creó. Éste es un grado elevado de moral: afligirse no sólo por la pérdida, sino también por la propia participación en las faltas que hicieron necesario un proceso tan doloroso de purificación.

Esta brújula moral construye en nosotros la capacidad de «cargar con el peso». La posibilidad de que el gozo se convierta en duelo en Shabat puede ser un acto moral de sacrificio. La persona sacrifica parte de la plenitud de su experiencia de Shabat como ofrenda de dolor por el justo. La moral le enseña que no hay valor en un deleite de Shabat carente de alma, y que el alma del Shabat está unida al alma de la Torá y de quienes la encarnan. Por ello, la renuncia moral a la alegría exterior es en sí misma parte del acto purificador que prepara a la persona para recibir ese perdón nuevo, por difícil y doloroso que sea.

Desde las profundidades en las que se entrelazan el dolor y la santidad regresamos al mundo de la práctica con una conciencia nueva y refinada. Hemos aprendido que el Shabat, fuente de bendición y expiación, puede abrir ante nosotros las puertas de la misericordia incluso en los momentos más difíciles, cuando una gran luz de la generación se apaga. La idea que nos acompaña es que las lágrimas de amor por el justo no están necesariamente fuera de la santidad del día; pueden convertirse en el nuevo recipiente del perdón. En nuestra vida personal debemos aprender que la expiación no «nos corresponde» de manera automática, sino que es fruto de una verdadera participación en lo sagrado, tanto en la alegría como en el dolor. Debemos valorar el terrible precio que paga la generación con la partida de los grandes de Israel y, desde esa conciencia, guardar en nuestro corazón el deber de ser dignos de esta expiación, conectándonos con toda fuente de pureza que el Cielo pone ante nosotros.

Lo esencial:

La pregunta acerca del llanto en Shabat por la muerte de los justos nos lleva al estremecedor fundamento expuesto por el Yetev Lev de Sighet. La expiación del Shabat y la expiación asociada a la muerte de los justos son dos caminos diferentes hacia un mismo destino: la purificación del alma. Mientras el Shabat expía mediante deleite y alegría, la muerte del justo expía mediante duelo y corazón quebrantado.

La interpretación del Yetev Lev del versículo «Cesó la alegría de nuestro corazón; nuestra danza se convirtió en duelo» enseña que, por nuestros pecados, cuando el justo parte en Shabat, nuestro propio «perdón» cambia de rostro. La palabra hebrea «mejolenu», «nuestra danza», es leída homiléticamente como un eco de «mejilá», perdón: el perdón que debía llegar mediante el gozo del Shabat se transforma en un perdón que llega mediante el duelo. La persona que se aflige por el justo en Shabat puede perder parte del deleite del día, pero recibe un proceso de perdón doloroso y purificador que nace del dolor por la gran pérdida.

Concluimos comprendiendo que la expiación en un Shabat así es testimonio de la misericordia de Dios, que no nos deja desconectados de la purificación incluso en momentos de pérdida. Pero es también una advertencia acerca de la gravedad del pecado cuando se requiere un sacrificio tan precioso para refinar a una generación.