Si quelqu’un pleure la mort de justes pendant Chabbat, ce deuil peut-il avoir une portée expiatoire ?

Si une personne pleure et s’afflige de la mort des justes pendant Chabbat, ses fautes sont-elles elles aussi expiées ?

Au cœur même du Chabbat, le jour où le monde entier se drape de délice et de sérénité, où chaque Juif est appelé à vivre dans la joie et à se dégager de la tristesse et du chagrin, peut soudain parvenir une nouvelle insupportable qui bouleverse l’âme. La question qui résonne entre les parois du cœur est la suivante : que devient cette sainteté sublime du Chabbat lorsqu’elle rencontre le deuil provoqué par la mort d’un juste ? Nous savons que le Chabbat est une source d’expiation : « Quiconque observe le Chabbat conformément à sa loi… même s’il a pratiqué l’idolâtrie comme la génération d’Enoch, on lui pardonne. » Mais cette expiation repose sur la joie et le délice.

La mort des justes, elle aussi, apporte l’expiation, mais son expiation naît des larmes et du chagrin qui brisent le cœur. Que se passe-t-il pour celui qui se trouve entre ces deux voies, au milieu du jour de repos, alors que son cœur se déchire en apprenant qu’une grande lumière de la génération s’est éteinte ? Les pleurs et le deuil, apparemment incompatibles avec le Chabbat, transforment-ils l’expiation de la joie en une expiation de douleur ? Celui qui s’attriste pour le juste pendant Chabbat perd-il le mérite du jour, ou reçoit-il au contraire un double don d’expiation ? Nous cherchons à éclaircir le secret de ce « renversement » : comment le pardon qui vient de la joie se transforme en pardon qui vient du deuil, et quel prix terrible nous payons pour un tel échange.

Du silence du Chabbat désormais enveloppé de tristesse, nous nous tournons vers les sources sacrées qui nous enseignent les deux chemins d’expiation ouverts au Juif, et nous y puisons une compréhension de la puissance du Chabbat face à la force spirituelle que représente le départ du juste.

Le Talmud, traité Chabbat (118b), expose le grand principe de la puissance du Chabbat : « Quiconque observe le Chabbat conformément à sa loi, même s’il a pratiqué l’idolâtrie comme la génération d’Enoch, on lui pardonne. » Cela signifie que le Chabbat est une source de miséricorde et de purification qui dépasse l’ordre naturel. Lorsqu’une personne se délecte du Chabbat, mange, boit et se réjouit dans la sainteté du jour, elle se rattache à la racine supérieure de la vie, là où les fautes n’ont plus de prise. L’expiation du Chabbat est une expiation d’élévation, de délice et de joie du cœur.

Face à elle, le Talmud dans le traité Moed Katan (28a) présente une seconde voie d’expiation : « Pourquoi la mort de Myriam a-t-elle été placée à proximité du passage de la vache rousse ? Pour t’enseigner que, de même que la vache rousse apporte l’expiation, ainsi la mort des justes apporte l’expiation. » La mort du juste produit un effet comparable à celui d’un sacrifice. Le chemin du sacrifice est une expiation qui vient d’un cœur brisé, de la reconnaissance d’un manque et du chagrin causé par ce qui a été perdu. C’est une expiation de larmes, de deuil et de douleur profonde devant le retrait de la lumière du monde.

Rabbi Israël Meïr HaCohen, dans le Michna Beroura (siman 288), explique l’obligation du plaisir du Chabbat et l’interdiction de s’y affliger. Le Chabbat n’est pas le temps des pleurs ni des supplications sur ses fautes, mais le temps d’une adhésion à Dieu par la joie. Toute la force expiatoire du Chabbat dépend du fait que l’homme soit dans un état de délice. S’il brise ce délice par la tristesse, il altère le fondement même qui fait du Chabbat une source de pardon pour lui.

Rabbi Yossef Karo, dans le Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 580), écrit que la mort des justes est associée au jeûne et au chagrin. L’éveil moral qui naît de la perte est lui-même ce qui éveille l’expiation. À la différence du Chabbat, où l’expiation vient par le « plein », la présence et le délice, lors de la mort des justes l’expiation vient par le « manque », l’absence et la perte. Nous découvrons donc deux modes de conduite céleste qui semblent se contredire : l’un demande la joie, l’autre demande le deuil.

De cette rencontre entre la lumière rayonnante du Chabbat et l’ombre lourde du deuil naît la nécessité d’éclaircir le combat intérieur qui se déroule dans l’âme du croyant lorsque ces deux formes d’expiation se heurtent. Nous devons comprendre ce qu’il advient de la purification de l’homme lorsque le délice se transforme soudain en chagrin.

La question touche à la racine même de la nature de l’expiation. D’un côté, on peut dire que l’homme qui s’afflige pour un juste pendant Chabbat gagne l’expiation associée à la mort du juste, mais perd l’expiation du Chabbat. L’expiation du jour de Chabbat n’est pas un « cadeau » accordé simplement parce que le temps passe ; elle résulte de la manière dont l’homme se conduit à l’intérieur de ce jour. Si la condition de l’expiation du Chabbat est le délice et la joie, alors au moment où le cœur se brise et où les larmes jaillissent, l’homme cesse de se délecter, et il se coupe ainsi du canal expiatoire lié à la sainteté du jour.

D’un autre côté, il faut examiner si l’expiation de la mort du juste peut « remplacer » celle du Chabbat. Il se peut que, par la volonté du Ciel, la voie d’expiation de cette personne ait changé. Même si elle a perdu l’expiation qui vient de la joie, elle est entrée dans une voie d’expiation qui vient du deuil. La question aiguë se pose alors : cet échange est-il à l’avantage de l’homme, ou constitue-t-il au contraire une punition parce que nous n’avons pas mérité que le Chabbat nous protège sans que la mort du juste soit nécessaire ?

Ici apparaît toute la profondeur de la contradiction. Le Chabbat et le juste sont tous deux appelés « saints », mais leur sainteté se manifeste dans le monde de façons totalement différentes. Le Chabbat est la sainteté du temps, fixe et durable, tandis que le juste incarne la sainteté de l’homme, susceptible de quitter ce monde. Leur rencontre crée un état de « renversement », dans lequel l’homme se retrouve entre la joie d’une mitsva et le chagrin d’une mitsva, et la manière dont cette tension est vécue change le visage du pardon qu’il reçoit du Ciel.

De l’étroitesse éprouvée lorsqu’une nouvelle douloureuse arrive pendant le saint Chabbat, nous nous tournons vers les paroles saisissantes de l’auteur du Yetev Lev de Sighet, qui prononça un éloge funèbre pour le Maharam Schick et révéla une explication qui n’est pas seulement une lecture de verset, mais une ouverture sur des drames spirituels qui se déroulent dans les mondes supérieurs.

Maran Rabbi Ovadia Yossef évoquait souvent dans ses cours la grandeur des sages ashkénazes, et cette histoire concernant le Yetev Lev, rapportée dans le livre Michné Sakhir, illustre la profondeur de leurs sentiments. Lorsque le Yetev Lev reçut la nouvelle du décès du Maharam Schick en plein Chabbat, il sentit que tout son monde intérieur changeait. À partir du verset des Lamentations : « La joie de notre cœur a cessé, notre danse s’est changée en deuil », il expliqua que le Chabbat, fondement de la joie et de l’allégresse, s’était transformé en source de deuil.

Le Yetev Lev développa dans son sermon la différence essentielle entre les deux expiations. Alors que l’expiation du Chabbat naît du plaisir, du manger, du boire et de la joie, l’expiation liée à la mort des justes naît du deuil et du cœur brisé. Au moment où la mauvaise nouvelle arriva pendant Chabbat et que le cœur se remplit de douleur et d’affliction, le délice fut bouleversé et, dans cette perspective, l’expiation du Chabbat se trouva annulée. L’homme avait peut-être « gagné » l’expiation liée à la mort du juste, mais il avait perdu l’expiation douce et joyeuse du jour de repos.

Le rabbin approfondit alors l’expression « notre danse s’est changée en deuil ». Le mot hébreu « me’holénou », « notre danse », peut aussi être rapproché de façon homilétique de « me’hila », le pardon. Notre pardon, qui devait venir de la joie et de l’allégresse du Chabbat, s’est retourné et est devenu un pardon qui vient d’un grand deuil. C’est un échange tragique : au lieu d’être purifiés de nos fautes par les repas et les chants du Chabbat, nous sommes contraints d’être purifiés par des larmes sur le départ d’une grande lumière.

Le Yetev Lev s’écria du plus profond du cœur : « Malheur à nous, que nos fautes aient provoqué cela ! » Le besoin d’une expiation par le deuil pendant Chabbat témoigne du fait que nous n’étions pas dignes d’une expiation par la joie. Le mérite du Chabbat ne nous a pas suffi pour maintenir le juste en vie parmi nous, et nous avons dû échanger « l’expiation du délice » contre « l’expiation du chagrin ». Le Chabbat reste Chabbat, mais le visage de son pardon a changé d’un extrême à l’autre.

Des paroles bouleversantes du Yetev Lev sur cet échange de l’expiation, nous passons au Maharsha, qui nous donne une vision plus large du lien entre la mort et la génération, ainsi que de la manière dont le bouleversement intérieur devient une clé pour modifier le décret céleste.

Rabbi Chmouel Eliezer HaLévi Eidels, le Maharsha, dans son commentaire sur Moed Katan 28a, explique le lien profond entre la douleur causée par le départ du juste et l’expiation. L’expiation liée à la mort du juste ne fonctionne pas uniquement comme une qualité « segoula » ou automatique ; elle dépend de l’éveil du cœur des membres de la génération. Lorsqu’une personne s’afflige et que son cœur se brise devant la perte, elle reconnaît le manque de sainteté créé dans le monde, et cette reconnaissance est ce qui agit en faveur du pardon au Ciel.

Le Maharsha ajoute que l’expiation vient précisément par le fait de « porter le fardeau avec autrui ». Lorsqu’un juste meurt, un vide spirituel s’ouvre dans le monde. Celui qui ressent ce vide et en pleure participe, en quelque sorte, à la douleur de la Chékhina, et cette douleur est supérieure à tout sacrifice. Ici, ses paroles rejoignent celles du Yetev Lev : le Chabbat est certes un temps de délice, mais la douleur ressentie pour le juste est une forme de téchouva intérieure si élevée qu’elle peut apparaître même un jour où la tristesse n’a normalement pas sa place.

On peut également comprendre, à la lumière du Maharsha, la notion de « renversement » évoquée plus haut. L’expiation du Chabbat et l’expiation liée à la mort du juste proviennent de la même racine : la connexion à la sainteté. Si l’homme ne mérite pas de se relier à la sainteté par la joie du Chabbat, il est contraint de s’y relier par le deuil de la mort. Le Maharsha souligne que la mort des justes apporte l’expiation à « toute la génération », mais ses paroles impliquent que cela concerne tout particulièrement ceux qui ressentent réellement la perte et l’intègrent à leur monde intérieur.

Cette manière d’agir du Ciel révèle comme un dialogue d’échange avec nous. Au moment où un juste meurt pendant Chabbat, c’est comme si le Saint, béni soit-Il, nous disait que la voie du pardon a changé. La gravité des fautes de la génération a conduit à une situation où les repas du Chabbat ne suffisent plus à raffiner l’âme, et où « l’épice » amère des larmes devient nécessaire pour compléter le processus de purification.

De la profondeur des paroles du Maharsha sur le lien entre les larmes et l’expiation, nous nous tournons vers les enseignements des grands maîtres des dernières générations, au premier rang desquels Rabbi Yitzhak Zilberstein, qui éclaire la dynamique délicate entre l’obligation du jour et les mouvements du cœur lors du départ d’un géant spirituel.

Rabbi Yitzhak Zilberstein, dans son livre Alénou Lechabéa’h, analyse la rencontre saisissante entre le délice du Chabbat et la douleur causée par le départ du juste. Le Chabbat et le juste sont deux manifestations de la Chékhina dans le monde, et lorsqu’ils se rencontrent en un point de douleur, un chemin particulier d’expiation se crée. Bien qu’en principe on ne doive pas s’attrister pendant Chabbat, lorsqu’un juste — une « torche de Torah » — s’est éteint, il est permis et même juste de ressentir de la peine, car cette peine exprime la reconnaissance de la valeur de la Torah. Il développe l’idée qu’une telle situation produit une « expiation combinée » : d’un côté, la sainteté du Chabbat qui purifie l’homme ; de l’autre, le choc de la mort qui affine ses fautes.

Rabbi Israël Meïr HaCohen, dans son œuvre ‘Hafets ‘Haïm, écrit sur la grande responsabilité des membres d’une génération de ressentir l’absence du juste. La capacité de s’affliger pendant Chabbat du décès d’un sage montre que l’homme est relié à l’âme de la Torah plus profondément qu’au plaisir corporel du Chabbat. La disposition même à « renoncer » à une part de son plaisir de Chabbat en raison du deuil du juste peut rendre le pardon plus complet, parce qu’elle prouve que le monde spirituel incarné par le juste lui est plus précieux que son confort passager.

Maran Rabbi Ovadia Yossef, dans ses ouvrages ‘Hazon Ovadia, explique les lois du deuil pendant Chabbat lorsqu’une mauvaise nouvelle arrive. Même si le deuil public ne s’exprime pas, le cœur peut souffrir intérieurement. Dès que la nouvelle arrive, la joie naturelle du Chabbat est inévitablement altérée. Le passage de l’expiation de la joie à l’expiation du deuil, tel que le décrit le Yetev Lev, devient une réalité spirituelle imposée par la perte, et les grands maîtres nous apprennent à accepter le décret avec amour, en comprenant que même cette expiation amère peut devenir une corde de salut pour la génération.

Rabbi Acher Weiss explique la notion de « renversement » comme un changement de forme. Le Saint, béni soit-Il, « change les canaux » : au lieu de faire couler le pardon à travers le vin et la viande du repas de Chabbat, Il le fait passer à travers l’amertume de l’âme. Le but reste le même : la purification de l’âme. Mais, à cause de nos fautes, la voie agréable s’est fermée à cet instant, et l’homme doit passer par le creuset de la douleur pour atteindre le même pardon que le Chabbat aurait dû lui apporter dans la douceur.

Après cette clarification approfondie dans les replis de l’âme et de la halakha, nous nous tournons vers la pratique pour en tirer les implications nées de cette rencontre bouleversante entre la sainteté du Chabbat et le deuil du juste. Ces idées ne sont pas seulement des concepts élevés ; elles proposent une direction à tout Juif qui se trouve mis à l’épreuve entre la joie du jour et la douleur du cœur.

Une première conséquence pratique concerne l’ordre des priorités au moment où la nouvelle est reçue. Si une personne comprend que son expiation passe maintenant d’une « expiation par le délice » à une « expiation par le deuil », elle doit investir toute sa force intérieure dans la conscience de la perte du juste. Il n’y a pas de sens à forcer une joie extérieure lorsque le cœur est brisé, car le pardon véritable, à cet instant, passe par les larmes. L’homme doit comprendre que la perte même de son plaisir de Chabbat devient son « sacrifice » expiatoire, et qu’il doit donc laisser à l’amertume de l’âme sa place comme instrument de purification.

Une autre conséquence concerne l’étude de la Torah pendant un tel Chabbat. Au lieu de se consacrer uniquement à une étude qui procure de la joie ou à son mode habituel d’analyse, il convient de donner une place particulière à l’étude de la Torah du juste qui vient de disparaître. En étudiant ses enseignements, l’homme relie les deux expiations : il accomplit la mitsva d’étude de la Torah pendant Chabbat — l’expiation du Chabbat — tout en approfondissant son lien et sa douleur devant le départ de celui dont il étudie les paroles — l’expiation liée à la mort des justes. C’est ainsi qu’il peut recevoir quelque chose des deux mondes dans ce moment difficile.

Cette idée s’applique également aux bénédictions et aux prières du Chabbat. Il faut veiller à ne pas transformer le deuil en quelque chose qui porterait atteinte à l’accomplissement même des mitsvot, mais à ce qu’il reste au niveau émotionnel du délice. Même lorsque le pardon prend la forme du deuil, les obligations du Chabbat demeurent. L’homme doit équilibrer son cœur douloureux avec l’acte prescrit, en comprenant que cette nouvelle voie d’expiation exige de lui une intégrité morale encore plus grande : s’attrister pour le juste dans la crainte du Ciel, et non sombrer dans un désespoir qui lui ferait oublier ses obligations envers son Créateur.

Une dernière conséquence pratique concerne la conduite publique lorsqu’arrive une telle nouvelle. Il ne faut pas dissimuler la nouvelle au public pendant Chabbat uniquement afin de « ne pas l’attrister », si cette tristesse est précisément ce qui doit lui apporter l’expiation dont il a besoin. Comme nous l’avons vu chez le Yetev Lev, le fait même de recevoir la nouvelle change la voie de pardon de la génération. Si nous empêchons le public de ressentir la douleur, nous risquons de lui retirer aussi la voie qui lui reste pour se purifier de ses fautes durant ce Chabbat amer.

De la pratique et du délicat équilibre entre douleur et mitsva, nous nous élevons vers la compréhension intérieure de la notion d’« échange » dans le monde du Juif. L’idée profonde qui se reflète ici est que le Saint, béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, ne laisse pas Son peuple sans chemin de purification, même lorsque la voie royale du plaisir du Chabbat se trouve bloquée devant nous par la gravité de la faute.

On peut approfondir cette idée en disant que l’expiation est comme une « fréquence » de connexion entre l’homme et son Créateur. En temps normal, cette fréquence passe par la joie, qui est un excellent réceptacle pour la présence divine. Le Chabbat nous offre la possibilité de nous purifier par l’élévation. Mais lorsqu’une génération n’en est pas digne, ou lorsqu’un décret a été prononcé sur son dirigeant, le Saint, béni soit-Il, « change de fréquence ». L’expiation ne disparaît pas ; elle change simplement de visage. L’amertume ressentie pendant Chabbat en apprenant la mort d’un juste peut être comprise comme cette même sainteté du Chabbat revêtue maintenant d’un vêtement de deuil, afin de pénétrer des cœurs qui s’étaient fermés.

Une profondeur supplémentaire se trouve dans la notion de « prix ». L’échange de l’expiation du Chabbat contre l’expiation liée à la mort du juste témoigne d’une crise spirituelle. Comme l’a expliqué le Yetev Lev, il s’agit d’un échange douloureux : au lieu que le mérite du Chabbat protège le juste et le laisse parmi nous, nos fautes ont fait que nous avons eu besoin de sa mort pour atteindre ce même pardon. Il y a là une leçon morale percutante sur la valeur de l’utilisation du temps sacré : si nous avions pleinement utilisé l’expiation du Chabbat par la joie et l’adhésion à Dieu, peut-être n’aurions-nous pas eu besoin d’arriver à une expiation qui vient par les larmes et le chagrin.

Cette idée révèle également l’unité de la création. Le Chabbat et le juste ne sont pas deux réalités séparées ; tous deux appartiennent au monde du « sacré ». Lorsqu’une mort survient pendant Chabbat, ces deux mondes de sainteté se rencontrent. Le juste devient, dans un sens spirituel et imagé, « l’offrande » de ce Chabbat. Pour le croyant, c’est un appel à l’éveil : comprendre que le pardon qu’il aurait pu recevoir dans la douceur lui arrive maintenant par la souffrance, et que cela même doit l’éveiller à une téchouva plus profonde sur la nécessité d’un échange aussi terrible.

De la contemplation de cette rencontre douloureuse entre le Chabbat et le juste, nous descendons dans les profondeurs de l’âme, qui se découvre déchirée entre l’obligation de joie et la réalité du chagrin. L’homme est appelé à contenir deux sentiments contraires dans un seul cœur et à transformer cette contradiction en levier de croissance et de foi.

L’explication philosophique touche à l’essence de l’abandon de soi. L’âme juive est habituée à des cadres : il y a un temps pour la joie et un temps pour le deuil. Lorsque la nouvelle du décès du juste arrive pendant Chabbat, le Saint, béni soit-Il, demande à l’homme de briser les cadres familiers. Il doit comprendre que la sainteté ne dépend pas de son sentiment agréable, mais de la vérité divine. Lorsque cette vérité apparaît sous la forme du deuil pendant Chabbat, la disposition de l’âme à accepter ce « renversement » devient une expression élevée de soumission à la volonté de Dieu. L’expiation vient précisément du lieu où l’homme met de côté son « ordre » personnel afin de participer à la douleur collective de la nation.

De là naît une compréhension profonde du pardon comme processus de purification. Les fautes créent un « écran » entre l’homme et son Créateur, et l’expiation enlève cet écran. Pendant un Chabbat ordinaire, l’écran est retiré par des voies agréables, comme si la Chékhina souriait à l’homme. Mais lorsque le deuil arrive, l’écran est arraché avec force. La douleur ressentie pendant Chabbat en apprenant la perte devient une sorte de « chirurgie » de l’âme, dans laquelle la tristesse pour le juste brûle des couches que les repas du Chabbat n’avaient pas réussi à atteindre. L’âme déchirée devient alors une âme ouverte pour recevoir une lumière plus élevée, même lorsque cette lumière arrive dans un nuage de larmes.

Cette compréhension nous enseigne également la valeur du « tsimtsoum », de la réduction de son propre espace. Lorsque l’homme réduit sa joie personnelle pendant Chabbat à cause du départ du juste, il ouvre en lui une place pour la Chékhina en deuil. La capacité de ressentir de la douleur tandis que d’autres jouissent du jour peut exprimer un amour profond de Dieu et de la Torah. Celui qui demeure indifférent peut continuer à goûter les plaisirs physiques du Chabbat tandis que son âme reste fermée ; celui qui ressent vraiment la perte perd peut-être une part du plaisir corporel, mais gagne une purification profonde née de sa participation au destin spirituel de la génération.

Des fragments d’une âme déchirée entre la joie prescrite et le chagrin inattendu, nous formons une boussole morale qui nous apprend à traverser cette vallée. La morale de la Torah ne se contente pas d’une observance technique des lois du Chabbat ; elle exige de l’homme une vérité intérieure et une sensibilité élevée à ce qui se passe au-delà des portes de sa maison privée.

L’enseignement moral qui se dégage ici touche à la mesure de « vérité » dans l’âme. Celui qui est capable de poursuivre sa routine de plaisir du Chabbat avec la même intensité alors que le cœur de la génération s’est tu montre que son univers moral est trop étroit et trop privé. L’exigence morale consiste à se sentir partie du tout. Une personne moralement sensible comprend qu’elle ne peut rester intacte lorsque la « couronne » de son peuple a été retirée. Le pardon se transforme en deuil parce que la morale exige que l’homme s’identifie à la vérité amère, même lorsqu’elle heurte son confort personnel et le plaisir de son Chabbat.

Cette boussole morale nous enseigne aussi la gravité de notre responsabilité vis-à-vis de nos fautes. Le cri du Yetev Lev — « Malheur à nous, que nos fautes aient provoqué cela ! » — est un appel moral à l’examen de conscience. Nous devons comprendre le lien de cause à effet : si l’expiation agréable du Chabbat a été remplacée par l’expiation douloureuse de la mort, c’est un avertissement moral. L’homme moral ne se contente pas de recevoir l’expiation ; il souffre de ce qu’il ait fallu le départ du juste pour nettoyer les taches créées par la génération. C’est un degré élevé de morale : s’affliger non seulement de la perte, mais aussi de sa propre part dans les fautes qui ont rendu nécessaire un processus de purification si douloureux.

Cette boussole morale construit en nous la qualité de « porter le fardeau ». La capacité de laisser la joie se transformer en deuil pendant Chabbat peut être un acte moral de sacrifice. L’homme sacrifie une part de la plénitude de son expérience du Chabbat comme offrande de douleur pour le juste. La morale lui enseigne qu’un plaisir de Chabbat sans âme a peu de valeur, et que l’âme du Chabbat est liée à l’âme de la Torah et de ceux qui la portent. Ainsi, le renoncement moral à la joie extérieure devient lui-même une part de l’acte purificateur qui prépare l’homme à recevoir ce nouveau pardon, aussi difficile et douloureux soit-il.

Des profondeurs où se mêlent chagrin et sainteté, nous revenons au monde de la pratique avec une conscience nouvelle et raffinée. Nous avons appris que le Chabbat, source de bénédiction et d’expiation, peut ouvrir devant nous les portes de la miséricorde même dans les moments les plus douloureux, lorsqu’une grande lumière de la génération s’éteint. L’idée qui nous accompagne est que les larmes d’amour pour le juste ne se trouvent pas nécessairement en dehors de la sainteté du jour ; elles peuvent devenir le nouveau réceptacle du pardon. Dans notre vie personnelle, nous devons apprendre que l’expiation ne « nous revient » pas automatiquement : elle est liée à une véritable participation au sacré, dans la joie comme dans la douleur. Nous devons mesurer le terrible prix qu’une génération paie avec le départ des grands d’Israël, et à partir de cette conscience garder dans notre cœur le devoir d’être dignes de cette expiation en nous reliant à chaque source de pureté que le Ciel place devant nous.

L’essentiel :

La question des pleurs pendant Chabbat à cause de la mort des justes nous conduit au principe saisissant formulé par le Yetev Lev de Sighet. L’expiation du Chabbat et l’expiation liée à la mort des justes sont deux chemins différents vers le même but : la purification de l’âme. Alors que le Chabbat apporte l’expiation par le plaisir et la joie, la mort du juste apporte l’expiation par le deuil et le cœur brisé.

L’interprétation du Yetev Lev du verset « La joie de notre cœur a cessé, notre danse s’est changée en deuil » enseigne que, à cause de nos fautes, lorsqu’un juste quitte ce monde pendant Chabbat, notre propre « pardon » change de visage. Le mot hébreu « me’holénou », « notre danse », est lu de manière homilétique comme faisant écho à « me’hila », le pardon : le pardon qui devait venir par la joie du Chabbat se transforme en pardon qui vient par le deuil. Celui qui s’afflige du départ du juste pendant Chabbat perd peut-être une part du délice du jour, mais il reçoit un processus de pardon douloureux et purificateur né de la douleur devant cette grande perte.

Nous concluons en comprenant que l’expiation durant un tel Chabbat témoigne de la miséricorde de Dieu, qui ne nous laisse pas coupés de la purification même dans les moments de perte. Mais elle constitue également un avertissement sur la gravité de la faute lorsqu’un sacrifice si précieux devient nécessaire pour purifier une génération.