¿Está permitido llamar a un hermano mayor o a un abuelo por su nombre de pila, a pesar de que existe una obligación de honrarlos? ¡Una prueba de la parashá!

¿Está permitido llamar a un hermano mayor o a un abuelo por su nombre de pila, a pesar de que existe una obligación de honrarlos? ¡Una prueba de la parashá!

Ante nosotros aparece una pregunta fundamental que busca definir los límites sagrados de las relaciones dentro del hogar judío, una cuestión que mueve el corazón entre el sentimiento de fraternidad y cercanía, por un lado, y la obligación de elevación y respeto, por el otro. Estamos acostumbrados a presentarnos con reverencia y honor ante nuestro padre y nuestra madre, sabiendo que sus nombres poseen una santidad que no se pronuncia con ligereza. Pero ¿qué ocurre con el hermano mayor, aquel que creció con nosotros en la misma habitación, o con el abuelo que nos colma de calor y cariño? La Torá amplió también hacia ellos una obligación de honor, pero ¿ese honor incluye la prohibición de llamarlos por su nombre? ¿La yirá y el morá pertenecen únicamente a la raíz directa de nuestra vida —padre y madre— o se extienden como ramas hacia otros miembros de la familia?

En este análisis descenderemos a la delicada diferencia entre «kavod» y «morá», examinaremos las posiciones de los grandes poskim, desde el Jidá hasta Maran el Rishon LeTzion, y buscaremos una brújula exacta para nuestra conducta familiar, a la luz de la parashá que coloca la reverencia y la santidad en el corazón de nuestra vida.

Nos acercamos a las fuentes de agua viva para comprender de dónde toma la halajá la cautela respecto del nombre de una persona. En nuestra parashá encontramos la orden absoluta: «Cada uno temerá a su madre y a su padre, y Mis Shabatot guardaréis; Yo soy Hashem vuestro Dios» (Levítico 19:3). La Torá no se conforma con la mitzvá de honrar; añade la obligación de morá, que coloca a los padres en un lugar de elevación y majestad.

Maran Rabí Yosef Karo determinó en Shulján Aruj (Yoré Deá 240:2): ¿Qué es morá? No ponerse de pie en el lugar fijo del padre, no sentarse en su lugar, no contradecir sus palabras, no decidir contra él y no pronunciar el nombre del padre, ni en vida ni después de su muerte. Si su padre tiene el mismo nombre que otras personas, se modifica la manera de referirse a ellas.

De las palabras de Maran aprendemos un principio fundamental. La prohibición de llamar al padre por su nombre no forma parte de «kavod», la mitzvá positiva de atenderlo y beneficiarlo, darle de comer y de beber. Forma parte de «morá». Morá es la distancia correcta, el reconocimiento de una jerarquía y una autoridad que no permiten una apelación directa mediante el nombre de pila, que normalmente expresa igualdad y demasiada familiaridad.

Aquí nace la gran investigación. Sabemos por la Guemará (Ketubot 103a) que en el versículo «honra a tu padre», la palabra «et» viene a incluir al hermano mayor, y encontramos asimismo una obligación de honor hacia el abuelo. Pero ¿esa inclusión abarca también la obligación de morá? ¿El hermano mayor y el abuelo entran bajo «temeréis», de modo que habría que evitar mencionar sus nombres? ¿O quedaron incluidos solamente en «kavod», que permite dirigirse directamente a ellos por su nombre?

Entramos en el salón de los grandes maestros para comprender las diferencias delicadas y profundas entre los niveles dentro de la familia judía.

Rabí Yosef Babad, en Minjat Jinuj (mitzvá 33), escribe que puesto que la Escritura entregó a los Sabios la definición concreta del honor, respecto de padre y madre puede formar parte del honor no llamarlos por su nombre; pero respecto de un hermano quizá esto no esté incluido, y no encontramos que las personas se cuidaran con un hermano mayor de la misma manera que con padre y madre. Minjat Jinuj establece aquí un principio importante: los Sabios determinan qué se considera respeto y qué se considera desprecio, y con un hermano mayor no encontramos que llamar por nombre fuera considerado una lesión del kavod.

Esta línea aparece también en las palabras del gran Rabí Jaim Yosef David Azulai, el Jidá, en Birkei Yosef (Yoré Deá 240, Shiyurei Berajá 12). Escribe que una persona no está obligada en todas las formas de honor hacia su hermano mayor del mismo modo que lo está hacia su padre y madre. La mitzvá de honrar al hermano no es una copia exacta de kibud av vaem, sino un grado menor que no prohíbe mencionar el nombre.

El Jidá trae una maravillosa prueba del Talmud. Ketubot 76b relata que cuando llegó Rami bar Yejezkel dijo: «No escuchéis esas reglas que formuló Yehudá, mi hermano...». El Jidá pregunta: ¿cómo pudo llamarlo «Yehudá» por su nombre si Yehudá era su hermano mayor? De aquí se demuestra que una persona no debe a su hermano mayor todas las formas de honor debidas al padre, y que llamarlo por su nombre no constituye una violación.

Añade otra prueba en Kikar LaAden (p. 292) a partir de Shevuot 28b, donde Avimi dice a su hermano: «Eifa, te has equivocado». Avimi llama «Eifa» a su hermano aunque era mayor. Vemos, por tanto, que no se aplican al hermano todas las reglas de honor parental y que el nombre puede pronunciarse.

Desde las palabras de nuestros maestros acerca del vínculo entre hermanos entramos en la diferencia halájica y conceptual entre «kavod» y «morá», que constituye la llave de la respuesta.

Minjat Solet (mitzvá 33) escribe que, según la decisión de Maran en Shulján Aruj, la prohibición de llamar al padre por su nombre deriva de morá y no de kibud. Por lo tanto, una persona puede llamar a su hermano mayor por su nombre de pila. La Torá dividió el tema en dos mitzvot distintas: «Honra a tu padre» es una mitzvá positiva de servicio y deferencia, mientras «cada uno temerá a su madre y a su padre» es la mitzvá de morá que incluye la prohibición de mencionar el nombre.

Beit Meir (Yoré Deá 240:23) y Yam Shel Shlomó (Kiddushin, final del simán 18) explican también que el hermano mayor fue incluido únicamente para «kavod» y no para «morá». Aunque la Torá nos obliga a distinguir y honrar al hermano mayor, no nos impuso hacia él la distancia sagrada y la reverencia propias de la relación con los padres. Puesto que la prohibición del nombre surge específicamente de morá, no se aplica entre hermanos.

Con este razonamiento podemos entender también la ley respecto del abuelo. Parece que se puede llamar igualmente al abuelo por su nombre de pila, porque incluso según las opiniones que obligan a honrarlo, la obligación es de «kavod». No encontramos una obligación equivalente de «morá» hacia el abuelo. El nombre de pila expresa cierta cercanía e igualdad. Ante los padres, mediante morá debemos renunciar a esa igualdad; ante el abuelo y el hermano mayor queda un espacio de cercanía familiar en el que el nombre puede existir.

Hay, sin embargo, poskim que expresaron duda, como Ikkarei HaDat. Pero, como veremos, la mayoría de nuestros maestros se inclinó a la leniencia y distinguió al padre de los demás familiares, entendiendo que la raíz del morá fue plantada específicamente en la fuente directa de la vida.

Profundizamos ahora en la relación entre nieto y abuelo. Encontramos una discusión fascinante que intenta acercar el estatus del abuelo al del padre, pero la halajá conserva una diferencia clara.

Existe un lado para ser estricto porque varios poskim explican la obligación de honrar al abuelo mediante el principio «los hijos de los hijos son como hijos». Según esta lógica, si el nieto es considerado hijo del abuelo, quizá deberían aplicarse también las obligaciones del hijo hacia el padre, incluida la prohibición de llamarlo por nombre que deriva de morá. Este enfoque extiende la cadena generacional como una línea continua de reverencia absoluta.

Sin embargo, Responsa Divrei Yatziv (Even HaEzer, simán 100) escribe que quizá sea permitido llamar por su nombre al abuelo paterno. Se apoya en opiniones como la del Maharik, según las cuales no existe una obligación completa por estricto din de honrar al abuelo exactamente como al padre. Al menos, aun si determinamos que existe kavod, la obligación de morá —incluida la prohibición de mencionar el nombre— no fue impuesta al nieto frente al abuelo.

Aprendemos, por tanto, una diferencia esencial. Padre y madre son la fuente directa de la vida, y sobre ellos la Torá impuso «temeréis», que crea una distancia sagrada. El abuelo y el hermano mayor, a pesar de su importancia y de la obligación de honrarlos, no entran dentro de ese marco de morá. Según el din estricto, no existe prohibición de llamarlos por su nombre. El uso del nombre no se considera una lesión de «kavod» —servicio y beneficio— sino, en todo caso, ausencia de «morá» —reverencia y distancia—, categoría que no se aplica a ellos de la misma manera.

Llegamos ahora a la mesa del gran posek de la generación, Maran el Rishon LeTzion Rabí Ovadia Yosef, para recibir una decisión clara y luminosa que une la letra de la ley con el derej eretz sagrado.

Maran Rabí Ovadia Yosef determina en Halijot Olam (vol. 8, p. 143): aunque está prohibido llamar a padre o madre por sus nombres propios, y aunque existe obligación de honrar también a los hermanos mayores, la prohibición de llamar por nombre existe únicamente respecto de padre y madre. Rabí Ovadia Yosef explica que la diferencia halájica entre «morá» y «kavod» es aquí decisiva. La prohibición de mencionar el nombre deriva exclusivamente de «cada uno temerá a su madre y a su padre», y esa obligación fue dicha sólo respecto de los padres. Por ello no se aplica al hermano mayor, respecto del cual existe sólo una obligación de kavod. Añade que nuestros Sabios tampoco acostumbraron a cuidarse de ello respecto de hermanos mayores.

Pero Maran Rabí Ovadia Yosef no se limita a la letra del din. Nos orienta a añadir un nivel de elevación. Si el hermano mayor es ben Torá, es correcto y hermoso añadir el título «Rabí» antes de su nombre, expresando así aprecio por su Torá y su posición.

Su hijo y continuador, el Rishon LeTzion Rabí Yitzjak Yosef, amplía en Yalkut Yosef (leyes de kibud av vaem, cap. 14, sec. 13): no existe obligación de morá frente al hermano mayor, por lo que se permite llamarlo por nombre, contradecir sus palabras y sentarse en su lugar fijo. Los parámetros particulares de morá del padre no existen respecto del hermano. No obstante, destaca la bella costumbre de Israel de ponerse de pie en honor del hermano mayor cuando sube a la Torá hasta que finaliza su lectura; esto pertenece a la gran categoría de «kavod».

Rabí Yitzjak Yosef añade que esta conducta de honor debe extenderse también al hermano del padre, al hermano de la madre y al padrastro, para otorgarles el respeto apropiado dentro de una familia de Israel. Así aprendemos que, según la ley, el nombre está permitido en la boca, pero el corazón y la conducta deben aspirar siempre a honrar y distinguir a quienes la Torá incluyó en el deber de kavod.

Del análisis de las fuentes y de las decisiones de nuestros maestros descubrimos un mundo entero de conductas que distingue los diversos círculos de la familia. Las consecuencias prácticas de la diferencia básica entre «morá» y «kavod» moldean la vida dentro del hogar.

La primera consecuencia es el propio uso del nombre. Puesto que respecto de hermano mayor y abuelo no existe el mismo din de morá, se permite por estricta ley llamarlos por su nombre de pila. Respecto de padre y madre, mencionar el nombre disminuye su elevación y autoridad. Respecto del hermano y el abuelo, la cercanía es parte del vínculo y no contradice el honor. Sin embargo, la costumbre extendida en Israel, como señalaron Rabí Ovadia Yosef y Rabí Yitzjak Yosef, es añadir un título como «Rabí» o «mi hermano mayor», especialmente cuando se trata de un ben Torá, para conservar una atmósfera familiar de distinción.

Otra consecuencia práctica se refiere a las demás conductas de morá, como sentarse en el lugar fijo o contradecir palabras. Shulján Aruj establece que un hijo no puede sentarse en el lugar especialmente reservado a su padre ni contradecirlo directamente, y todo deriva del morá. En cambio, respecto del hermano mayor, Rabí Yitzjak Yosef determina que puede sentarse en su lugar y discrepar de sus palabras —por supuesto con educación y respeto—, porque no existe la misma obligación de morá. Esto subraya que el hermano mayor es compañero en el viaje de la vida, mientras el padre es autoridad fundacional del hogar.

Otra diferencia aparece cuando el hermano mayor recibe una aliyá a la Torá. Aunque no está prohibido llamarlo por su nombre, existe una obligación positiva de honor que se expresa al ponerse de pie. Cuando el hermano mayor sube a la Torá, los hermanos acostumbraron a levantarse en su honor. Es un ejemplo maravilloso de una mitzvá completamente de «kavod»: expresión externa de aprecio y distinción, sin la distancia y el temor propios del morá hacia los padres.

Aprendemos así que la Torá creó una jerarquía exacta. Padre y madre se encuentran en una esfera de reverencia completa que limita el uso directo de sus nombres. El hermano mayor y el abuelo reciben un honor que permite cercanía y uso del nombre, pero exige refinamiento de conducta.

Desde la decisión práctica ascendemos a comprender la estructura espiritual del hogar judío, que no es una colección de reglas sino una arquitectura maravillosa de relaciones humanas que corresponde a un orden divino.

La diferencia entre «kavod» y «morá» refleja dos formas de relacionarnos con nuestras raíces. «Kavod» es servicio, dar y beneficiar: lenguaje de conexión y jesed. «Morá» es reverencia, distancia sagrada y reconocimiento de lo elevado: lenguaje de guevurá y bitul. Frente a padre y madre, socios directos del Creador en nuestra existencia, la Torá exige ambos polos. Morá crea una distancia que no permite una apelación casual por nombre, porque el nombre de pila coloca normalmente a las personas en un plano de igualdad, mientras el progenitor es fuente de vida y no está ante el hijo como uno más entre iguales.

El hermano mayor y el abuelo representan, en cambio, la expansión de la santidad dentro de la familia. Hacia ellos la Torá exige «kavod» pero no el mismo «morá». La jerarquía aquí no es alejamiento, sino liderazgo y distinción. El hermano mayor es, en cierto sentido, una «corona» de la familia, quien guía a los hermanos menores y por eso merece honor; sin embargo, permanece dentro del círculo fraterno, donde el nombre puede pronunciarse con amor y cercanía.

Esta estructura crea un hogar de orden armonioso. Posee un centro sagrado —padre y madre— hacia el que se levantan los ojos con reverencia y elevación. A su alrededor se extienden círculos de hermanos y familiares en los que la fraternidad está revestida de honor y buenas acciones. Este equilibrio evita que la familia se convierta en un sistema militar frío de órdenes y distancias, pero también impide que se convierta en una amistad sin límites donde desaparece el respeto por la tradición y por las generaciones anteriores.

Desde las reglas halájicas de la casa tocamos las fibras más profundas del alma y descubrimos que conservar el honor familiar es, en realidad, construir humildad dentro de uno mismo.

La capacidad de diferenciar entre la manera en que nos dirigimos a un hermano y la reverencia que sentimos hacia los padres proporciona al alma una herramienta delicada de precisión. Cuando alguien evita llamar a su padre por nombre, ejercita el músculo espiritual del morá y el bitul frente a la fuente de su vida. Es humildad que reconoce: hubo alguien antes que yo, alguien se encuentra por encima de mí, y su nombre no pertenece a mi esfera cotidiana y casual. En cambio, dirigirse al hermano mayor por su nombre añadiendo un título de honor o ponerse de pie ante él enseña el secreto del hiddur: honrar a quien está cerca sin perder pertenencia y amor.

El alma judía florece en esta jerarquía. Encuentra seguridad al saber que existe orden en el mundo, una jerarquía basada en Torá y tradición. Cuando honramos al hermano mayor decimos de hecho: «Reconozco tu lugar; valoro tus años y tu experiencia». Es humildad elegida libremente, con deseo de crear armonía familiar donde cada uno ocupa el lugar correcto.

La enseñanza psicológica es que el honor no es un «impuesto» pagado a los demás, sino un regalo que nos damos. Cuanto más exactos somos al honrar a nuestros familiares —cuidando cómo mencionamos a los padres, apreciando al hermano mayor y distinguiendo al abuelo— más refinados, atentos y espiritualmente elevados nos hacemos. La casa se convierte en mikdash meat, donde las palabras y formas de dirigirse no son casuales sino impregnadas de yirat Shamayim y derej eretz.

Al clarificar los límites entre morá y kavod formamos la brújula moral que guía la vida familiar. Esa brújula nos enseña a preservar la cadena de generaciones con estabilidad y armonía, combinando reverencia elevada con fraternidad humana.

El mensaje moral es que la Torá nos pide construir autoridad espiritual dentro de la casa. El hecho de que los nombres de los padres permanezcan fuera del uso cotidiano crea un ancla de estabilidad. Existe al menos un centro en la vida donde la persona no es soberana, sino receptora y subordinada. En un mundo de igualdad imaginaria, donde las fronteras entre padres e hijos a veces se borran, esta brújula nos recuerda guardar el «Kodesh HaKodashim» del morá.

Respecto del hermano mayor y el abuelo, la brújula apunta hacia hakarat hatov. Aunque no existe morá que impida pronunciar el nombre, la obligación de kavod exige no dar su presencia por supuesta. El honor no depende sólo de miedo o distancia, sino de reconocer el valor del otro. Cuando elegimos añadir un título de respeto al hermano o ponernos de pie ante él, expresamos una moral de nobleza: elevar voluntariamente a quienes están cerca porque quien nos precedió en años y experiencia merece aprecio.

Esta brújula también nos protege de los extremos. El honor no debe borrar personalidad ni cercanía. Que esté permitido llamar al hermano por su nombre enseña que la Torá desea conexión, diálogo y amistad dentro de la familia. La moral judía es un equilibrio delicado: ni temor paralizante que elimine amor ni familiaridad barata que elimine respeto. Es la brújula de «derej eretz precede a la Torá», que coloca a la persona correctamente frente a sus raíces y su entorno.

Después de nuestro recorrido desde los versículos hasta las decisiones de los poskim, concluimos con una comprensión refinada de la estructura del hogar judío. La Torá trazó una frontera clara y sutil entre el mundo de «morá» y el mundo de «kavod». Los padres están en el nivel de reverencia que impide llamarlos por nombre como expresión de bitul ante la fuente de la vida, mientras el hermano mayor y el abuelo pertenecen al espacio del honor y la distinción, que permite la cercanía del nombre pero exige delicadeza en los actos.

Lo esencial:

Hemos visto que por estricto din está permitido llamar a un hermano mayor o a un abuelo por su nombre de pila, y esto no constituye desprecio. El fundamento es la diferencia explicada por los poskim —encabezados por Maran el Rishon LeTzion Rabí Ovadia Yosef y el Rishon LeTzion Rabí Yitzjak Yosef— entre la mitzvá de morá y la mitzvá de kavod. La prohibición de mencionar el nombre de un padre, como determinó Maran en Shulján Aruj, deriva específicamente de «morá», expresado en parashat Kedoshim: «Cada uno temerá a su madre y a su padre».

Puesto que el hermano mayor y el abuelo fueron incluidos únicamente en «kavod» y no en «morá», no se aplican a ellos las reglas especiales de reverencia que prohíben mencionar un nombre o sentarse en el lugar del padre. Aprendimos del Jidá y del Minjat Jinuj que incluso grandes Amoraim llamaron a sus hermanos mayores por nombre, lo que demuestra el permiso. No obstante, nuestros maestros enseñaron que midat jasidut y derej eretz aconsejan añadir un título como «Rabí» al hermano mayor que es ben Torá y mostrarle honor, por ejemplo levantándose ante él, para preservar la santidad del vínculo familiar y la belleza de las maneras del hogar judío.