Un malade qui mange à Yom Kippour doit-il dire Ya’alé VeYavo dans le Birkat HaMazon ?
Comment la source traite-t-elle le Birkat Hamazon lorsqu’une personne doit manger à Yom Kippour pour des raisons de santé ?
Un malade qui mange à Yom Kippour doit-il dire Ya’alé VeYavo dans le Birkat HaMazon ?
Au cœur du jour saint, tandis que tout Israël jeûne et aspire à ressembler aux anges du service, se tient un Juif dont l’état physique et la halakha lui imposent de manger. À cet instant, lorsqu’il s’assied pour le « repas de mitsva » de « vous vivrez par eux », une question surgit, reliant définition halakhique et émotion profonde. Cette consommation, née d’une situation de danger et d’obligation, appartient-elle à la sainteté du jour ? Le malade doit-il mentionner dans le Birkat HaMazon « ce Yom Kippour, ce jour du pardon de la faute », déclarant ainsi que son repas lui aussi fait partie du service du jour ? Ou bien mentionner le jour dans un repas semble-t-il contradictoire puisque l’essence de Yom Kippour est le jeûne ?
La question supplémentaire — faut-il répéter le Birkat HaMazon si l’on a oublié l’insertion — touche à la racine de l’obligation. Pour le malade, manger devient-il une obligation créée par le jour lui-même, ou seulement une exception permise à cause du danger ? Du silence de Yom Kippour nous nous tournons vers les versets qui définissent affliction et sainteté et découvrons que la même Torah qui a commandé l’abstention place aussi la préservation de la vie au centre du service divin.
« Ce sera pour vous un statut éternel : au septième mois, le dixième jour du mois, vous affligerez vos âmes » (Lévitique 16,29). Ce verset établit la loi du jour, centrée sur l’affliction et le retrait des besoins corporels. Les Sages ont appris que le jeûne définit Yom Kippour. C’est précisément ce qui rend la question aiguë : celui qui mange à cause d’un danger peut-il mentionner la sainteté du jour dans le Birkat HaMazon alors que l’acte de manger semble s’opposer à « vous affligerez vos âmes » ?
Rabbi Ovadia Sforno (Lévitique 16,31) explique que « Chabbat Chabbaton » exige l’arrêt du travail et des préoccupations corporelles ordinaires afin de se consacrer à Dieu. Yom Kippour est un jour d’élévation au-dessus de la matière. Pourtant, lorsque la Torah dit « vous vivrez par eux », elle enseigne que protéger le corps en situation de danger est lui-même le service de Dieu à cette heure. Le repas du malade n’est donc pas simplement une activité « profane » ; il peut être une mitsva au sein du jour saint.
Le Netsiv de Volozhin, dans Haamek Davar (Lévitique 23,32), explique la double formule « Chabbat Chabbaton ». Le jour est Chabbat pour Dieu par sa sainteté et Chabbat pour l’homme par son arrêt. Même lorsqu’une personne est contrainte de manger, la sainteté de Yom Kippour ne la quitte pas. Mentionner le jour dans le Birkat HaMazon peut donc décrire le temps sacré dans lequel elle se trouve plutôt que l’acte de manger lui-même.
Rabbénou Ba’hya (Lévitique 16,29) met en relation les cinq afflictions avec les cinq livres de la Torah et explique qu’elles visent à raffiner la matière. Lorsqu’un malade mange, il le fait afin de rester vivant et de continuer à accomplir la Torah. Son Birkat HaMazon est donc reconnaissance pour la vie accordée le jour même du pardon. Ya’alé VeYavo peut exprimer l’union entre nécessité physique et aspiration spirituelle.
Le Talmud définit quand la mention d’un jour particulier appartient au Birkat HaMazon.
Chabbat 24a discute si ‘Hanouka et Roch ‘Hodech doivent être mentionnés dans le Birkat HaMazon et développe la catégorie générale de « mention de l’événement ». La discussion distingue les jours où manger du pain est obligatoire et ceux où cela ne l’est pas. Les commentateurs appliquent ce cadre à Yom Kippour, dont la mitsva essentielle est de jeûner et où le public n’a aucune obligation générale de repas.
Berakhot 49a traite du Birkat HaMazon le Chabbat et les fêtes et établit que, lorsqu’un jour crée une obligation de manger du pain, oublier son insertion peut exiger de recommencer. Yom Kippour est différent : le malade mange seulement à cause de pikuah nefesh. La question est de savoir si cela transforme le repas en obligation du jour pour lui ou s’il demeure une exception sans le même régime.
Yoma 85b établit « vous vivrez par eux » et enseigne que sauver la vie repousse Chabbat et Yom Kippour. Le malade qui mange parce que son état l’exige ne faute pas ; il accomplit une grande mitsva de préservation de la vie. De là naît un argument important : si manger est lui-même une mitsva, il est naturel de mentionner la sainteté du jour dans la bénédiction de ce repas.
Les Richonim distinguent entre manger par nécessité et un repas festif intrinsèque au jour.
Rabbénou Tsedekia ben Avraham HaRofé, dans Chibolei HaLeket (siman 312), écrit qu’un malade qui mange à Yom Kippour n’a pas besoin de mentionner le jour dans le Birkat HaMazon. Il n’existe aucune mitsva de manger provenant de la sainteté de Yom Kippour ; au contraire, le jour lui-même interdit de manger. Pikuah nefesh ne fait que repousser l’interdit pour cette personne. Selon cette approche, aucune insertion propre au jour n’a été instituée pour un tel repas.
Rabbénou Acher, le Roch, cité par le Tour (Ora’h ‘Haïm 618), tranche différemment. Un malade qui mange à Yom Kippour et qui a l’esprit suffisamment posé pour réciter Birkat HaMazon doit mentionner Yom Kippour et dire Ya’alé VeYavo dans Boneh Yerouchalayim. Puisqu’il mange au sein de ce jour sacré et remercie Dieu pendant sa sainteté, le caractère particulier du temps doit apparaître.
Rabbénou Mordekhaï Yafé, dans Levouch (Ora’h ‘Haïm 618), développe l’opinion du Roch. Le repas du malade n’est pas une « mitsva venant d’une faute », car pour lui c’est une pleine mitsva de « vous vivrez par eux ». Dans les circonstances présentes, la Torah lui commande de manger pour vivre, et mentionner le jour dans Ya’alé VeYavo est donc approprié.
Les A’haronim approfondissent la tension entre sainteté du jeûne et bénédiction de celui qui doit manger.
Maran Rabbi Yossef Karo, Choul’han Aroukh (Ora’h ‘Haïm 618, à la fin), tranche qu’un malade ayant mangé à Yom Kippour et suffisamment lucide pour bénir doit mentionner Yom Kippour dans le Birkat HaMazon et dire Ya’alé VeYavo dans Boneh Yerouchalayim. Bien que le jour soit fondamentalement un jour de jeûne, la personne mange de façon permise et comme mitsva, et sa reconnaissance doit rester reliée au jour saint.
Rabbi David Halevi Segal, le Taz (Ora’h ‘Haïm 618,10), pose une objection fondamentale. La mention d’un jour dans Birkat HaMazon appartient normalement à un jour qui crée lui-même une obligation de manger. Yom Kippour fait l’inverse : il crée l’interdit de manger. Le malade mange parce que le danger impose une exception. Le Taz demande donc quelle place la sainteté de Yom Kippour possède dans une bénédiction sur la nourriture lorsque l’essence du jour est précisément de ne pas manger.
La Michna Beroura (188,19) combine pratiquement les positions. Lekhat’hila, on dit Ya’alé VeYavo lorsqu’on mange une quantité exigeant Birkat HaMazon, conformément au Choul’han Aroukh. Mais si le malade a oublié et a déjà commencé HaTov VeHaMeitiv, il ne recommence pas. Puisque le jour ne crée pas d’obligation générale de manger du pain, l’omission n’invalide pas la bénédiction.
Rabbi Chlomo Kluger, ‘Hokhmat Chlomo (Ora’h ‘Haïm 618,10), rejette une comparaison simple entre Yom Kippour et les jeûnes ordinaires. Les jeûnes ordinaires sont principalement définis par l’abstention ; Yom Kippour — et, sous une autre forme, Ticha BeAv — possède une sainteté et une identité propre comme « jour ». Celui qui doit manger reste dans ce temps sacré. L’insertion peut donc viser la sainteté de l’événement et non l’acte alimentaire.
Rabbi Ephraïm Zalman Margolies, Maté Ephraïm (618,17), insiste sur la compassion et le jugement pratique. Puisqu’il existe une opinion halakhique solide selon laquelle Ya’alé VeYavo n’est pas du tout nécessaire dans le Birkat HaMazon de Yom Kippour, un malade confus, épuisé ou fortement gêné par les détails liturgiques supplémentaires peut s’appuyer sur la position indulgente. La sainteté du jour ne doit pas devenir un poids inutile sur celui qui souffre déjà.
Le Richon LeTsion, Maran Rabbi Ovadia Yossef, dans ‘Hazon Ovadia, Yamim Noraïm (p. 307), tranche clairement qu’un malade ou une femme après accouchement qui doit manger à Yom Kippour mentionne Ya’alé VeYavo dans Birkat HaMazon, avec la formule correspondant à « ce Yom Kippour, ce jour du pardon de la faute ». Si Yom Kippour tombe Chabbat, on ajoute aussi Retseh VeHa’halitsénou. Le repas est ainsi relié aux deux saintetés.
Rabbi Ovadia Yossef ajoute une limite importante : si la personne oublie Ya’alé VeYavo, elle ne répète pas Birkat HaMazon, puisque Yom Kippour ne crée pas de lui-même une obligation de manger. L’insertion concerne uniquement le cas où elle a mangé une quantité de pain qui exige Birkat HaMazon. En dessous de cette mesure, il n’y a pas de Birkat HaMazon dans lequel insérer quoi que ce soit.
La Michna Beroura, dans son analyse du siman 188, aborde également celui qui se souvient de l’omission avant HaTov VeHaMeitiv. Il existe une discussion sur la formule supplémentaire « Béni soit Celui qui a donné des jours saints ». En pratique, Yom Kippour n’a pas le même complément qu’un jour créant lui-même une obligation de repas, puisque l’obligation fondamentale du jour est le jeûne.
Plusieurs applications concrètes en résultent.
Premièrement, la quantité de pain compte. Ya’alé VeYavo ne devient pertinent que si le malade a mangé assez de pain pour être obligé de réciter Birkat HaMazon, au moins la mesure halakhique d’un kezayit selon la décision suivie. S’il mange de petites quantités mesurées qui ne créent pas d’obligation de Birkat HaMazon dans cet épisode alimentaire, la question ne se pose pas.
Deuxièmement, l’oubli n’exige pas de répétition. Bien qu’il faille idéalement mentionner le jour, si le malade oublie Ya’alé VeYavo et poursuit Birkat HaMazon, il ne recommence pas. Cela lui permet de manger et bénir calmement, sans craindre qu’un oubli dû à la faiblesse impose une répétition épuisante.
Troisièmement, l’état du malade lui-même compte. Le Maté Ephraïm rappelle que lorsque l’insertion supplémentaire constitue une charge importante pour un esprit troublé par la maladie, il existe une base pour s’appuyer sur l’opinion qui ne l’exige pas. Préserver la stabilité et la capacité de réciter l’essentiel de la bénédiction avec concentration passe avant une addition non indispensable.
Quatrièmement, lorsque Yom Kippour tombe Chabbat, le malade qui mange du pain ajoute idéalement Retseh et Ya’alé VeYavo. Il se relie ainsi aux deux saintetés qui l’entourent. Toutefois, l’oubli de l’insertion de Yom Kippour n’entraîne toujours pas le même devoir de répétition qu’un repas ordinairement obligatoire de Chabbat.
En regardant vers l’intérieur, Yom Kippour n’est pas un jour de mort ou de négation, Dieu nous en préserve. C’est un jour de vie élevée. « Vous vivrez par eux » enseigne que la même Torah qui ordonne le jeûne ordonne de manger lorsque le danger l’exige. Les deux commandements proviennent d’une seule volonté divine. Lorsque le malade dit Ya’alé VeYavo, il déclare que son repas n’est pas une sortie de la sainteté ; à cette heure il est lui-même sainteté.
La nourriture qui entre dans son corps cesse d’être une indulgence ordinaire. Elle devient le moyen par lequel le monde de Torah et des mitsvot continue grâce à la préservation de la vie. La table du malade peut devenir, au sens figuré, un autel sur lequel il accomplit le commandement présent de Dieu.
Mentionner le jour dans Birkat HaMazon est donc reconnaissance non seulement pour la nourriture mais pour le temps sacré dans lequel la vie est préservée. L’homme ne décide pas lui-même la forme de son service. Il se soumet à ce que Dieu lui demande maintenant. Si le Ciel l’a placé dans une situation où il doit manger pour vivre, remercier pour cette nourriture devient un hymne d’attachement au sein de Yom Kippour.
Le défi émotionnel peut être profond. Tandis que toute la communauté jeûne, le malade peut se sentir étranger, diminué ou exclu de la sainteté de la synagogue. La halakha enseigne l’inverse. Par Ya’alé VeYavo il relie sa table privée au jour collectif et découvre que même la faiblesse corporelle peut devenir lieu de prière et de pardon.
Il peut également ressentir la douleur de « manquer » Yom Kippour parce que son corps ne supporte pas le jeûne. L’insertion dans Birkat HaMazon peut devenir une guérison de l’âme. Elle donne un sens spirituel au repas nécessaire et retire une culpabilité mal placée. Lorsqu’il demande à Dieu de « nous rappeler pour le bien et nous visiter pour la bénédiction », il se rappelle que le Saint est avec lui dans son repas contraint tout autant qu’avec la communauté qui jeûne.
La boussole morale est ici l’humilité. Le commandement divin ne s’exprime pas seulement par l’abstention. Parfois il s’exprime par l’acceptation de ses limites et par le fait de manger parce que la Torah commande de vivre. Celui qui doit manger pour pikuah nefesh doit le faire sans honte et avec une foi complète que c’est ce que le Créateur lui demande à cette heure.
La compassion fait également partie de la halakha. Comme l’enseigne le Maté Ephraïm, si une insertion liturgique surcharge et désoriente le malade, le but de la Torah n’est pas servi par une multiplication de l’angoisse. Il faut distinguer essentiel et secondaire : Birkat HaMazon et la gratitude pour la vie sont au centre ; les ajouts ne doivent pas devenir un poids écrasant.
La vérité morale la plus élevée de Yom Kippour est que nous ne servons pas notre propre image spirituelle mais la volonté de Dieu. Pour l’un, cette volonté est de jeûner. Pour l’autre, à cet instant, elle est de manger et bénir. Les deux peuvent conduire à la même proximité.
De cette question nous tirons plusieurs enseignements de vie. La sainteté du jour ne dépend pas seulement de la forme extérieure de nos actes ; elle entoure le Juif même lorsque les circonstances imposent une autre forme de service. Le vrai service de Dieu signifie obéir à Sa volonté telle qu’elle se présente dans chaque situation. Et sérénité mentale et compassion envers soi peuvent elles-mêmes avoir une importance halakhique, particulièrement pour le malade.
L’essentiel :
Un malade ou une femme après accouchement qui doivent manger du pain à Yom Kippour à cause de pikuah nefesh doivent mentionner Ya’alé VeYavo dans Birkat HaMazon et faire référence à « ce Yom Kippour, ce jour du pardon de la faute », conformément au Roch et au Choul’han Aroukh. La consommation nécessaire est une mitsva de « vous vivrez par eux », et la bénédiction doit donc rester reliée à la sainteté du jour. Si Yom Kippour tombe Chabbat, on ajoute aussi Retseh VeHa’halitsénou.
Si la personne a oublié Ya’alé VeYavo, en revanche, elle ne répète pas Birkat HaMazon, car Yom Kippour ne crée pas par lui-même une obligation de repas. L’insertion ne concerne que le cas où une quantité suffisante de pain a été consommée pour obliger Birkat HaMazon. Lorsque maladie, confusion ou grande difficulté rendent l’ajout pénible, il existe une base pour s’appuyer sur les opinions indulgentes rapportées par les décisionnaires.
Le point le plus profond est que manger par nécessité à Yom Kippour n’est pas une chute spirituelle. Lorsque la Torah ordonne de préserver la vie, ce repas devient l’ascension de cette personne. Le même Dieu qui a ordonné le jeûne ordonne au malade de manger, et une bénédiction récitée avec foi peut transformer sa table en lieu de sainteté au sein du jour du pardon.