¿Cómo sabemos cuándo ha llegado el momento de desmontar algo que una vez fue profundamente correcto?

¿Cómo sabemos cuándo ha llegado el momento de desmontar algo que una vez fue profundamente correcto?

Hay cosas en la vida que seguimos haciendo no porque todavía sean correctas, sino porque alguna vez fueron muy correctas. Un método de trabajo que salvó un negocio en sus primeros años pero que ahora lo frena. Una costumbre familiar que encajaba cuando los hijos eran pequeños, pero que se convirtió en una carga después de que formaron sus propias familias. Un papel que una persona desempeñó con entrega durante años hasta que se volvió imposible imaginar el lugar sin ella. Un método educativo que funcionó con un niño de ocho años, y por eso el padre continúa utilizándolo cuando el hijo tiene veintiocho.

Precisamente las cosas que nos dieron resultado en el pasado son a veces las más difíciles de cambiar. Es relativamente fácil abandonar el fracaso, porque el propio fracaso nos empuja a buscar otro camino. El éxito es más peligroso. Puede convencernos de que lo que fue correcto ayer debe seguir siendo correcto mañana.

Sucot coloca ante este fenómeno una imagen fascinante. Durante siete días la Torá nos ordena tomar una estructura temporal y tratarla como una casa: “Habitaréis en sucot durante siete días” (Levítico 23:42). Los sabios deducen de aquí: “Habitaréis como habitáis normalmente” (Talmud de Babilonia, Sukkah 28b). La persona traslada la vida a la sucá. Allí come, bebe, estudia y pasa el tiempo. La sucá no es decoración de fiesta. Durante siete días se convierte en el espacio de la vida.

Entonces llega el octavo día.

De repente, la misma Torá que nos dijo que entráramos en la sucá ya no nos ordena permanecer allí. Llega Sheminí Atzeret, y en varios aspectos es una festividad por derecho propio. La Guemará enumera los asuntos en los que Sheminí Atzeret se considera “una festividad por sí misma” (Talmud de Babilonia, Sukkah 55b). Es decir, la Torá no solo nos enseña cómo entrar en un período sagrado. También enseña que no toda santidad tiene que continuar para siempre con la misma forma.

Rashi trae la conocida parábola sobre el versículo: “En el octavo día habrá para vosotros una asamblea”. Un rey invitó a sus hijos a un banquete durante varios días, y cuando llegó el momento de separarse les dijo: “Hijos míos, por favor, permanezcan conmigo un día más. Me resulta difícil vuestra partida” (Rashi, Levítico 23:36). Aparentemente, si la separación es difícil, la solución obvia habría sido continuar Sucot. Otro día de sucá. Otro día de las cuatro especies. Otro día exactamente en la misma forma.

Pero eso no es lo que ocurre.

La relación continúa.

La forma cambia.

Y esa es una diferencia enorme.

El Santo, bendito sea, parece decir: no quiero que termine la cercanía, pero tampoco les pido que la conserven específicamente dentro del mismo marco en el que existió durante los siete días anteriores. Hay una continuidad que copia el ayer, y hay una continuidad en la que la realidad interior permanece mientras cambia el recipiente.

Najmánides explica que Sheminí Atzeret es un día especial en el que Israel permanece ante el Santo, bendito sea, después de los días de la festividad. Lo relaciona con la estructura más amplia de las festividades y con la idea de un octavo día que llega después de una unidad completa de siete (Najmánides, Levítico 23:36). El octavo día no es simplemente “un día más”. Está después de completar un ciclo. Siete días forman una unidad completa, y el octavo abre otro nivel.

Sforno también subraya la naturaleza particular del octavo día, un día de contención y reunión especial después de los días de la festividad (Sforno, Levítico 23:36). De aquí surge una implicación poderosa: a veces la manera de conservar lo que recibimos durante cierto período no es seguir reproduciendo ese período, sino llevar lo que se creó dentro de él hacia la siguiente etapa.

Esto ocurre constantemente en la vida.

Una pareja joven se casa. Durante los primeros años construyen una determinada forma de vida. Después llega un hijo. Lo que era correcto para una pareja sin hijos ya no puede permanecer exactamente igual. Más adelante llegan más hijos. Luego los hijos se vuelven adolescentes. Después se van de casa. En cada etapa el matrimonio tiene que aprender una forma nueva.

Algunas parejas luchan precisamente en esa transición. Durante veinticinco años, casi toda la relación estuvo construida alrededor de los hijos. Conducían juntos, educaban juntos, se preocupaban juntos y resolvían problemas juntos. Luego el hijo menor deja la casa, y de repente las dos personas vuelven a quedar frente a frente.

Querían que los hijos crecieran.

Rezaron para que los hijos tuvieran éxito.

El éxito llegó.

Pero desmontó el marco que había sostenido una gran parte de su vida compartida.

Lo que se necesita ahora no es separarse del matrimonio. Al contrario. Tienen que aceptar que el matrimonio adoptará una nueva forma.

Quien intenta obligar a los hijos a volver a casa para sentir como antes no necesariamente los ama más. A veces simplemente le cuesta aceptar que una buena etapa terminó porque tuvo éxito.

Esta distinción importa: algunas cosas terminan porque fracasaron, y otras terminan precisamente porque completaron su función.

La escuela primaria no es un fracaso porque el niño la abandone.

Al contrario.

Si a los treinta años siguiera sentado en sexto grado, entonces sabríamos que algo salió mal.

El éxito de una etapa se mide a veces precisamente por el hecho de que puede ser dejada atrás.

La paternidad sana contiene la misma paradoja. Cuando un niño es pequeño, el papel de los padres es proteger, tomar muchas decisiones, revisar, recordar y sostener su mano. Pero si el padre continúa haciendo exactamente lo mismo cuando el hijo tiene treinta y cinco años, la dedicación que era una virtud a los cinco años puede volverse asfixiante a los treinta y cinco.

El problema no es que haya demasiado amor.

El problema es que el amor conservó la misma forma de expresión incluso después de que cambió la persona que lo recibe.

A veces un padre dice: “Pero yo siempre lo cuidé”.

Es verdad.

La pregunta no es si hay que dejar de cuidar.

La pregunta es qué aspecto tiene cuidar a un hijo adulto.

Esta es exactamente la diferencia entre un valor y una herramienta. El valor puede permanecer constante, pero la herramienta mediante la cual se expresa puede tener que cambiar.

Lo mismo ocurre en la educación. Un maestro fundó una institución hace treinta años. Al principio, el fundador tuvo que decidir casi todo solo. No había equipos, no había una dirección amplia, no había sistemas organizados. Si no hubiera sostenido personalmente cada detalle, la institución no habría llegado a existir.

Pasan treinta años.

Hay directores.

Hay un equipo.

Hay una nueva generación.

Pero el fundador sigue aprobando cada decisión pequeña.

¿Por qué?

Porque ese método funcionó.

Y esa es precisamente la dificultad.

El fundador no se aferra a un método que fracasó.

Se aferra a un método que tuvo tanto éxito que resulta difícil reconocer que su propio éxito creó una realidad en la que ese método ya no es necesario de la misma manera.

A veces un fundador debe comprender que la prueba final de lo que construyó es si puede continuar incluso cuando ya no sostiene personalmente cada hilo.

Podemos decirlo en una frase: algunos éxitos no nos piden seguir haciendo lo mismo. Nos piden convertirnos en la persona que ya no necesita hacerlo.

Solo después de este fundamento podemos pasar a la psicología. Uno de los mecanismos conocidos en la investigación conductual es el sesgo del statu quo, la tendencia a preferir la situación existente incluso cuando otra opción podría encajar mejor. William Samuelson y Richard Zeckhauser mostraron en su investigación clásica cuán poderosamente el simple hecho de que una opción ya sea la predeterminada influye en nuestra tendencia a elegirla.

Tendemos a pensar que si continuamos con la situación actual, no hemos tomado ninguna decisión.

Pero no cambiar también es una decisión.

Si una persona permanece otros cinco años en un cargo únicamente porque no tomó una decisión de retirarse, en la práctica decidió permanecer cinco años. Si una familia continúa una costumbre que ya genera tensión simplemente porque nadie se atreve a plantear el tema, la familia eligió la situación existente.

El statu quo tiene una enorme ventaja psicológica: es conocido.

Y lo conocido se siente seguro.

El cambio, en cambio, nos obliga a entrar en un período en el que todavía no sabemos exactamente en quién nos convertiremos.

Un gerente sabe quién es como gerente. ¿Quién es al día siguiente?

Una madre sabe quién es cuando sus hijos la necesitan cada hora. ¿Quién es cuando se arreglan sin ella?

Un rabino comunitario sabe quién es cuando lleva toda la responsabilidad. ¿Quién es cuando una generación más joven comienza a recibir una parte de ella?

A veces nos aferramos a una estructura no porque creamos que sigue siendo la mejor, sino porque no sabemos quiénes seremos si la dejamos.

Aquí entra otro concepto: la transición de identidad. Los grandes cambios de la vida no son solamente cambios de horario o de papel. Exigen que la persona actualice la historia que se cuenta acerca de sí misma.

Quien se jubiló no es simplemente una persona que de repente tiene más horas libres.

Es una persona que debe responder otra vez: ¿cuál es ahora mi función?

Un padre cuyos hijos salieron de casa no deja de ser padre, pero la paternidad pasa de una forma a otra.

Una persona que vende un negocio construido durante treinta años no tiene simplemente una cuenta bancaria diferente. Se está separando de un lugar en el que durante años estuvo perfectamente claro quién era.

Por eso es un error minimizar a quienes luchan por entrar en una nueva etapa. A veces la gente les dice: “¿Cuál es el problema? Suelta”. Pero “soltar” no es un botón. Si alguien invirtió treinta años en algo, no está dejando solamente un escritorio y una llave. Está dejando parte de una identidad.

La pregunta correcta no es solamente cómo dejar.

La pregunta es qué llevamos con nosotros.

Aquí Sheminí Atzeret ofrece una imagen especialmente profunda.

Salimos de la sucá, pero no salimos de la relación con el Santo, bendito sea.

La sucá termina.

La festividad no termina simplemente en ese momento.

El recipiente cambia.

La relación permanece.

Este puede ser uno de los secretos más importantes de una transición sana en la vida: saber distinguir entre la cosa misma y la forma que tuvo hasta ahora.

Una persona puede retirarse de un cargo sin retirarse de una misión.

Una madre puede dejar de administrar la vida de sus hijos sin dejar de amarlos.

Un maestro puede entregar una clase a un maestro más joven sin renunciar a su identidad de educador.

El dueño de una empresa puede transferir la dirección sin borrar décadas de trabajo.

Un abuelo puede dejar de ser quien levanta a un nieto sobre sus hombros y convertirse en la persona junto a la cual el nieto se sienta para pedir consejo.

La forma cambió.

El significado no desapareció.

Pero existe otra trampa. A veces decimos: “Así lo hemos hecho siempre”, como si la antigüedad de una costumbre fuera prueba de que es correcta.

En una familia, la noche de la festividad siempre se celebra en casa de los padres.

Pasan veinte años.

Los hijos se casan.

Tienen hijos propios.

Algunos viajan desde lejos.

La casa se volvió pequeña.

La madre se cansa.

Pero nadie se atreve a sugerir un cambio.

¿Por qué?

“Porque siempre hemos estado aquí”.

Obsérvese con cuidado: eso no es un argumento.

Es una descripción histórica.

Puede haber excelentes razones para continuar. La tradición familiar es preciosa. Pero el hecho de que esto sea lo que hicimos en el pasado no nos exime de preguntar si esto es lo que debemos hacer ahora.

Podemos honrar la tradición sin convertirla en museo.

Podemos conservar el alma y cambiar la organización.

Tal vez este año los hijos traigan la comida.

Tal vez la comida sea en casa de uno de ellos.

Tal vez la festividad se divida de otra manera.

Tal vez se encuentre un nuevo modo de conservar el mismo vínculo familiar.

La verdadera lealtad no es necesariamente lealtad a la mesa concreta.

Es lealtad a lo que la mesa creó.

Lo mismo ocurre en organizaciones y comunidades. Hay una actividad que empezó hace veinte años y tuvo un éxito enorme. El mundo cambió, el público cambió, las necesidades cambiaron, pero la actividad continúa exactamente con el mismo formato.

Cuando alguien propone un cambio, la respuesta inmediata es: “¿Sabes cuánta gente venía a esto?”

Ese es precisamente el punto.

Venía.

La pregunta no es si era bueno.

La pregunta es si lo bueno del pasado sigue sirviendo al objetivo para el que fue creado.

A veces defendemos la herramienta en nombre del valor mientras la propia herramienta impide ahora que el valor se realice.

Esto también es verdad respecto de hábitos personales. Durante una época difícil una persona desarrolló una determinada forma de afrontar las cosas. Tal vez aprendió a no confiar en nadie porque en otro tiempo realmente no había nadie en quien confiar. Ese hábito la ayudó a sobrevivir.

Pasan los años.

La persona está en un lugar diferente.

Hay buenas personas cerca.

Pero el mecanismo permanece.

Ahora ya no protege.

Aísla.

Aquí hay que decir algo con delicadeza: no hace falta despreciar el hábito antiguo.

Cumplió una función.

Quizá en su momento incluso nos salvó.

Podemos darle las gracias y aun así no llevarlo con nosotros durante toda la vida.

Este pensamiento puede cambiar la manera en que nos despedimos de las cosas. No todo lo que dejamos tiene que convertirse en un error. A veces pensamos que si decidimos cambiar, eso significa que el pasado estuvo equivocado.

No es verdad.

Una decisión tomada hace diez años pudo haber sido profundamente correcta.

Y hoy puede ser correcta la decisión contraria.

No porque la verdad haya cambiado, sino porque cambió la realidad.

Un buen abrigo de invierno no se convierte en un mal abrigo cuando llega el verano.

Simplemente llegó el momento de guardarlo en el armario.

La capacidad de decir: “Entonces era correcto, y ahora ya no lo es”, es una de las formas más importantes de madurez.

Es especialmente difícil para las personas consistentes.

Nos gusta decirnos que una señal de seriedad es no cambiar nunca de opinión.

Pero existe una diferencia entre estabilidad y rigidez.

Estabilidad significa que mis valores están claros.

Rigidez significa que exijo a la realidad adaptarse a métodos que elegí hace veinte años.

Una persona estable puede cambiar una herramienta para seguir siendo fiel al objetivo.

A veces precisamente quien se niega a cambiar la herramienta se aleja del objetivo.

Tomemos como ejemplo a un padre. El valor es la conexión con el hijo. Cuando el hijo tiene siete años, la conexión puede incluir saber casi por completo dónde está, con quién y qué está haciendo. Cuando tiene treinta y siete, intentar conservar el mismo nivel de control puede destruir la relación en nombre de preservarla.

Si el objetivo es la conexión, la herramienta debe cambiar.

El mismo padre que fue fiel a su hijo tomándolo de la mano al cruzar la calle debe ser fiel ahora precisamente sabiendo cuándo no sostenerle la mano.

Eso no es menos amor.

Es un amor que maduró.

Quizá esta sea una diferencia entre nostalgia y memoria sana. La nostalgia dice: ojalá todo pudiera volver a ser como era. La memoria sana dice: agradezco lo que fue, y ahora pregunto qué me exige llegar a ser.

Sucot está lleno de memoria: “Para que vuestras generaciones sepan que hice habitar a los hijos de Israel en sucot cuando los saqué de la tierra de Egipto” (Levítico 23:43). Recordamos el pasado no para volver al desierto, sino para que el desierto nos enseñe cómo vivir en la tierra.

A nadie se le ordena abandonar permanentemente la casa y volver a ser nómada.

Regresamos a casa.

Pero si regresamos siendo exactamente la misma persona que entró en la sucá siete días antes, quizá estuvimos físicamente en la sucá pero no nos llevamos nada de ella.

Esta es una excelente prueba para cada período significativo de la vida: no cuánto tiempo logramos aferrarnos a él, sino qué de él se convirtió en parte de nosotros incluso después de desaparecer el marco.

Podemos llevar esta pregunta al final de la festividad y preguntar: ¿qué hay en mi vida que sigo haciendo solamente porque es lo que he hecho hasta ahora? No lo que es malo. Precisamente lo que fue bueno. ¿Qué método tuvo éxito en el pasado y por eso recibió inmunidad frente al examen?

Tal vez sea mi forma de dirigir.

Tal vez mi forma de educar.

Tal vez un cargo que desempeño.

Tal vez una relación que necesita una nueva forma.

Tal vez un horario diario.

Tal vez una tradición familiar.

Tal vez incluso una imagen que mantengo de mí mismo.

Luego hagamos otra pregunta: ¿cuál es el valor que intento conservar mediante esta cosa? Si logro identificar el valor, quizá pueda liberar la herramienta sin sentir que traicioné lo que me era precioso.

A veces seguimos sosteniendo una sucá que ya llegó el momento de desmontar simplemente porque tememos que, si desarmamos las vigas, también perderemos lo que sentimos dentro de ella.

Pero la Torá enseña que podemos salir de la sucá sin salir de la santidad.

Podemos retirar el sejaj sin abandonar la fe.

Podemos terminar una etapa sin borrarla.

Podemos entregar un cargo sin perder significado.

Podemos dejar ir a un hijo sin dejar de ser padre.

Podemos cambiar una costumbre sin cancelar el valor que debía proteger.

Podemos cerrar una puerta sin decidir que todo lo que había detrás fue un error.

Tal vez por eso Sheminí Atzeret llega inmediatamente después de Sucot. La Torá no nos da ni siquiera un día para imaginar que la única manera de conservar la cercanía de la festividad es permanecer dentro del mismo marco. Nos traslada inmediatamente a otra forma de encuentro.

La vida no nos pide solamente saber construir. También nos exige saber cuándo la estructura que construimos completó su misión.

Quizá esta sea una de las pruebas más difíciles de una persona exitosa: no si sabe luchar por lo que construyó, sino si puede reconocer el momento en que la mejor manera de honrar lo construido es permitir que cambie.

Hay cosas que destruimos al dejarlas demasiado pronto, pero también hay cosas que destruimos precisamente porque nos negamos a dejarlas en el momento correcto.

La madurez no significa borrar el ayer para avanzar hacia el mañana. Madurez significa saber tomar del ayer lo que merece permanecer, dejar atrás el recipiente que completó su función y entrar en la etapa siguiente sin sentir que continuar el camino es una traición al camino ya recorrido.