La petite fissure qui n’est pas restée petite

Les grandes choses commencent rarement en grand. Elles commencent comme une petite fissure, une goutte, une habitude qui paraît insignifiante. Puis arrive la phrase dangereuse : ce n’est pas si grave ; je m’en occuperai plus tard.

Dans une usine, un tuyau laissait tomber quelques gouttes. Quelqu’un plaça un seau dessous et le travail continua. Des mois plus tard, le tuyau éclata et le lieu fut inondé. Le grand dommage arriva soudainement, mais le problème n’avait pas commencé soudainement.

Il en va de même en nous. Nos sages disent que lorsqu’une personne répète une faute, celle-ci commence à lui sembler permise. Non parce qu’elle l’est devenue, mais parce que la répétition change la sensibilité. Une petite déviation devient une route.

Chabbat Chouva nous invite non seulement à réparer les montagnes, mais à remarquer la fissure : la petite colère, le report récurrent, la distance qui a commencé par un millimètre.

De grands désastres peuvent être évités grâce à une petite réparation faite à temps.

N’attendez pas que la goutte devienne une inondation.

Qu’est-ce qui, dans votre vie, est encore assez petit pour être réparé maintenant, mais assez important pour ne plus être ignoré ?

Pour approfondir

On raconte que le propriétaire d’une grande usine reçut un jour un message d’un employé : une toute petite fissure était apparue dans une conduite principale qui passait au plafond de l’atelier de production. L’employé lui dit qu’il n’y avait pour l’instant aucun danger. Quelques gouttes seulement tombaient chaque heure. Le propriétaire traversait une période extrêmement chargée et répondit : « Si ce ne sont que quelques gouttes, nous nous en occuperons après les fêtes. »

Une semaine passa. Le goutte-à-goutte s’intensifia légèrement. On plaça un seau sous le tuyau et on continua à travailler. Chaque fois que le seau se remplissait, un ouvrier le vidait. Le problème semblait résolu.

Quelques mois plus tard, au milieu de la nuit, la conduite céda. L’eau inonda une grande partie de l’usine, pénétra les installations électriques et endommagea du matériel coûteux. Lorsque le propriétaire arriva le matin et vit les dégâts, il demanda au responsable de la maintenance : « Comment une chose pareille a-t-elle pu arriver d’un seul coup ? »

Le responsable lui répondit : « Cela n’est pas arrivé d’un seul coup. Seuls les grands dégâts sont arrivés d’un seul coup. Le problème, lui, a commencé quand il était encore petit. »

Il y a des phrases dont on peut tirer beaucoup pour le travail de la techouva. L’une de nos grandes erreurs est de penser qu’une chose petite restera petite simplement parce qu’elle est petite aujourd’hui.

Dans le chant de Haazinou, Moïse dit : « Comment un seul en poursuivrait-il mille, et deux en feraient-ils fuir dix mille, si leur Rocher ne les avait vendus et si l’Éternel ne les avait livrés ? » (Deutéronome 32,30). Dans le sens simple du texte, Moïse parle de la défaite d’Israël devant ses ennemis. Mais l’image qu’il trace est bouleversante : quelque chose qui semble petit en nombre reçoit soudain une force totalement disproportionnée. Un seul en poursuit mille, deux en mettent dix mille en fuite.

Je voudrais tirer de cette image une question pour notre travail intérieur : existe-t-il dans nos vies des choses que nous laissons entrer comme « une », puis dont nous découvrons qu’elles en poursuivent déjà mille ?

Un trait de caractère que nous ne traitons pas. Une petite habitude que nous justifions. Une concession répétée. Une colère dont nous disons : « Je suis comme ça. » Une jalousie que nous nourrissons silencieusement. Quelques minutes perdues chaque jour qui paraissent sans importance. Rien de tout cela ne ressemble au début à une catastrophe spirituelle. Ce n’est qu’une fuite.

Mais l’âme se construit par les habitudes.

Nos sages disent dans le traité Yoma : « Lorsqu’une personne commet une faute et la répète, elle lui devient comme permise » (Yoma 86b). Ils ne disent pas que la faute est devenue permise. Elle n’a pas changé. C’est la personne qui a changé. La première fois, elle a senti une barrière. La deuxième fois, la barrière était déjà plus basse. Après de nombreuses répétitions, elle ne comprend même plus pourquoi autrefois cela la dérangeait.

C’est peut-être l’un des plus grands dangers de la faute. Non seulement ce que j’ai fait, mais ce que la répétition fait à ma sensibilité.

La première fois qu’une personne prononce une parole déplacée, elle se sent mal. Après un certain temps, elle la prononce sans même s’en rendre compte. Autrefois, arriver en retard à la prière la gênait ; puis cinq minutes sont devenues normales, et avec le temps elle ne considère même plus cela comme un retard. Autrefois, parler pendant la prière la mettait mal à l’aise ; après des années, elle ne ressent même plus qu’il existe ici une question.

Aucune révolution n’a eu lieu en un jour.

La fissure s’est simplement élargie.

Et ce phénomène ne concerne pas seulement les choses clairement négatives. Parfois, un couple s’use de cette façon. Il n’y a pas un jour où quelqu’un décide d’arrêter d’écouter. Une fois il était occupé, une autre fois fatigué, puis ils se sont habitués à ne parler que de choses techniques, et des années plus tard deux personnes peuvent être assises dans la même maison et découvrir qu’une grande distance s’est construite à partir de milliers de petits moments.

Il en va de même dans la relation entre parents et enfants. Presque aucun père ne décide : je veux être loin de mon enfant. Mais « une minute, je suis occupé » peut se répéter tant de fois qu’un jour l’enfant cesse de demander.

C’est un point très important pour Chabbat Chouva, car nous cherchons parfois la grande faute. Nous entrons dans l’examen de conscience et demandons : où a été ma chute spectaculaire cette année ?

Peut-être qu’il n’y en a pas eu.

Peut-être que la question plus importante est : quelle petite chose est devenue cette année un peu plus normale qu’elle ne l’était l’année dernière ?

Où ma sensibilité a-t-elle diminué ?

Qu’est-ce qui me dérangeait autrefois et ne me dérange plus ?

Quelle limite s’est déplacée légèrement ?

Quel mot que je n’aurais jamais prononcé autrefois fait maintenant partie de mon vocabulaire ?

Quelle petite concession dans le service de Dieu est devenue permanente ?

Ces questions sont plus inquiétantes que la recherche d’un événement spectaculaire, parce qu’elles touchent à la direction.

Maïmonide décrit également le pouvoir de l’habitude dans le sens inverse. Dans les lois des traits de caractère, il enseigne qu’un homme qui veut réparer un trait doit s’habituer encore et encore à des actes qui le tirent vers la bonne voie, jusqu’à ce que le bon trait se fixe dans son âme (Michné Torah, Hilkhot Deot 2,2).

C’est un enseignement immense. Le même mécanisme qui peut nous abîmer peut aussi nous construire.

Si un petit acte répété peut créer une mauvaise habitude, un petit acte répété peut créer un homme nouveau.

Nous avons tendance à mépriser un petit pas parce que nous regardons seulement le pas. La Torah et nos sages nous apprennent à regarder aussi la direction qu’il crée.

Le roi Salomon dit : « Le chemin de la vie monte pour l’homme intelligent, afin de s’écarter du monde inférieur » (Proverbes 15,24). Il existe un chemin qui monte et un autre qui descend. À un moment donné, la différence entre eux peut sembler minuscule, mais plus on marche, plus la distance grandit.

Imaginez deux trains quittant la même gare. Au début, les voies sont presque côte à côte. Un changement d’un degré dans la direction paraît insignifiant. Mais si chaque train continue pendant des centaines de kilomètres, ils arriveront dans des villes entièrement différentes.

Ainsi en est-il d’un homme. Parfois, Chabbat Chouva ne lui demande pas de changer toute sa vie. Il lui demande de vérifier dans quelle direction sa voie tourne.

Une personne peut être aujourd’hui presque au même endroit qu’hier, mais aller dans une direction totalement différente.

C’est une grande nouvelle pour celui qui désespère de la techouva. Il dit : à quoi cela servira-t-il si je prends une petite résolution ? Je me connais. J’ai tellement de choses à réparer.

Mais c’est peut-être précisément là l’erreur.

Ne méprise pas une petite chose répétée.

Cinq minutes d’étude par jour ne sont pas seulement cinq minutes. Elles sont un homme qui commence à devenir quelqu’un qui fixe un temps pour la Torah. Une fois où tu te retiens et ne réponds pas avec colère ne répare pas immédiatement la colère, mais crée une fissure dans l’ancienne habitude. Une bénédiction par jour dite avec intention ne fait pas de toi immédiatement une personne d’un haut niveau, mais elle commence à apprendre au cœur à s’arrêter.

Rabbi Yehouda Hanassi dit dans la Michna : « Sois attentif à une mitsva légère comme à une mitsva grave, car tu ne connais pas la récompense des mitsvot » (Avot 2,1). Nous ne savons pas mesurer la véritable importance d’une petite chose. Ce qui nous paraît marginal peut être le point de départ d’un chemin entier.

Voici donc une question qu’il vaut la peine, à mon sens, d’emporter à Yom Kippour : quelle est la petite fissure que, si je ne la ferme pas maintenant, je sais qu’il sera plus difficile de fermer dans un an ?

Pas vingt choses. Une seule.

Peut-être la manière de parler à la maison. Peut-être le temps que le téléphone te prend. Peut-être un retard devenu habitude. Peut-être une relation que tu négliges. Peut-être un cours auquel tu as commencé à renoncer. Peut-être un trait de caractère que tu expliques désormais au lieu de le travailler.

Si tu vois encore la fissure, c’est maintenant qu’il faut la réparer.

Il existe une étape où l’homme se contente de mettre un seau sous la fuite et s’habitue à vivre avec le problème. Au lieu de réparer la conduite, il construit tout un système qui lui permet de continuer sans l’affronter.

Cela se produit aussi dans l’âme. Nous devenons très doués pour construire des explications à nos faiblesses. « Je traverse une période difficile. » « Tout le monde fait comme ça. » « C’est mon caractère. » « Quand j’aurai plus de temps, je réparerai. » Nous vidons le seau et nous persuadons que le problème est réglé.

Yom Kippour vient et dit : ne vide pas seulement le seau.

Répare la fissure.

Et ce qui est merveilleux, c’est que la réparation peut commencer au même petit endroit où la détérioration a commencé.

Maïmonide écrit au sujet de la techouva qu’un homme doit abandonner sa faute, l’écarter de sa pensée et décider dans son cœur de ne plus la commettre (Michné Torah, Hilkhot Techouva 2,2). La techouva commence au moment où l’homme cesse de justifier la direction et décide de s’en détourner.

Tu n’as pas besoin de savoir aujourd’hui à quoi ressemblera toute l’année.

Tu dois savoir quel est le prochain pas.

C’est peut-être l’un des cadeaux de Chabbat Chouva. Il se trouve au milieu. Roch Hachana est derrière nous, Yom Kippour devant nous. Nous ne sommes pas encore arrivés au sceau final. Il reste du temps pour identifier la fissure tant qu’elle n’est encore qu’une fissure.

Je demanderais donc à chacun de se poser ce soir une seule question : qu’y a-t-il dans ma vie qui est encore assez petit pour que je puisse le réparer maintenant, mais assez important pour que je n’aie pas le droit de continuer à l’ignorer ?

Cela peut devenir ta résolution.

Pas une révolution.

Pas la promesse que tu seras désormais parfait.

Une réparation à l’endroit où tu sais que la direction commence à dévier.

L’histoire de cette usine n’a pas commencé la nuit où tout a été inondé. Elle a commencé des mois plus tôt, lorsque quelqu’un a vu quelques gouttes et a dit : « C’est petit. Nous nous en occuperons plus tard. »

L’histoire de la techouva peut commencer exactement à l’inverse.

Un homme voit une petite chose et dit : précisément parce qu’elle est encore petite, je m’en occupe maintenant.

N’attends pas que l’habitude devienne un caractère.

N’attends pas que la distance devienne une rupture.

N’attends pas que la fuite devienne une inondation.

Il existe de grandes choses qui demandent une grande force.

Mais il existe aussi de grandes choses que l’on peut empêcher grâce à une petite réparation faite à temps.

C’est peut-être l’un des grands travaux de Chabbat Chouva : non seulement rechercher les endroits où nous sommes déjà tombés loin, mais identifier l’endroit où nous commençons à dévier et ramener le volant tant que le mouvement est encore petit.

Car dans la vie spirituelle, comme dans cette conduite, la plus petite chose n’est pas toujours la moins importante. Parfois, c’est simplement la grande chose que nous avons attrapée à temps.