La bénédiction reçue peut-elle nous éloigner de Celui qui nous l’a donnée ?

Certaines bénédictions sont plus faciles à reconnaître lorsqu’elles nous manquent encore. Tant que nous luttons, demandons et prions, nous savons que nous avons besoin d’aide. Mais lorsque la prière est exaucée et que la vie se stabilise, un autre danger apparaît : ce qui ressemblait autrefois à un miracle devient une routine.

Haazinou avertit : « Yechouroun s’est engraissé et a regimbé » (Deutéronome 32,15). Le problème n’est pas l’abondance, mais l’abondance sans mémoire. Une personne peut recevoir santé, subsistance, famille, réussite et force, puis laisser le cadeau créer l’illusion qu’elle se suffit désormais à elle-même.

La réparation ne consiste pas à craindre le bien ni à demander moins. Elle consiste à se souvenir davantage. S’arrêter au cœur de l’ordinaire et demander : qu’est-ce qui, dans ma vie, fut autrefois une prière ?

Peut-être est-ce l’une des grandes épreuves de la vie : plus j’ai reçu, suis-je devenu plus reconnaissant, ou simplement plus habitué ?

Quelle prière a déjà été exaucée dans votre vie, mais avez-vous oublié qu’un jour vous l’aviez formulée ?

Pour approfondir

On raconte l’histoire d’un Juif qui avait créé une toute petite entreprise. Les premières années, il se battait pour chaque client. Certains mois, il ne savait pas comment il paierait les salaires, et certaines nuits il se retournait dans son lit sans réussir à dormir. Pourtant, chaque matin, avant d’ouvrir son commerce, il entrait à la synagogue. Il priait avec calme, donnait de la tsedaka et disait au Saint béni soit-Il avec des mots simples : « Maître du monde, cette entreprise est à Toi. Moi, je ferai ce que je peux, et Toi, envoie la bénédiction. »

Les années passèrent et l’entreprise commença à réussir. D’abord un employé supplémentaire arriva, puis une nouvelle succursale ouvrit, et bientôt il y eut des dizaines de salariés. Le même homme qui autrefois ne savait pas s’il aurait assez d’argent pour terminer le mois se mit à gérer des chiffres d’affaires très importants. Mais en même temps que l’entreprise, son emploi du temps changea lui aussi. Au début, il raccourcit simplement un peu sa prière parce qu’il avait une réunion matinale. Ensuite, il commença à arriver en retard. Avec le temps, il pria de plus en plus vite, et lorsque l’entreprise s’agrandit encore, il y eut des matins où il se dit : le Saint béni soit-Il sait combien je suis occupé, je rattraperai plus tard.

Un jour, il rencontra un Juif âgé qui l’avait connu pendant les années difficiles. Ils parlèrent de l’entreprise, et le vieil homme s’émerveilla : « Baroukh Hachem, je me souviens de la manière dont tu priais pour que le Saint béni soit-Il te sorte de tes difficultés. Regarde quelle bénédiction tu as reçue. » Le propriétaire sourit. Puis l’homme âgé le regarda et lui dit une phrase qui ne lui laissa plus de repos : « Il y a seulement une chose que je ne comprends pas. Quand ton entreprise était presque en faillite, tu avais chaque matin du temps pour le Saint béni soit-Il. Maintenant qu’Il t’a donné tout ce que tu demandais, c’est précisément maintenant que tu n’as plus de temps pour Lui ? »

Cette phrase contient une question bien plus grande qu’une histoire sur un homme riche. Elle nous concerne tous : est-il possible que nous priions pendant des années pour recevoir quelque chose, et que lorsque le Saint béni soit-Il finit par nous le donner, le cadeau lui-même commence à nous éloigner de Celui qui l’a donné ?

Moïse dit dans le chant de Haazinou un verset très dur : « Yechouroun s’engraissa et rua ; tu t’es engraissé, épaissi, alourdi ; il abandonna Dieu qui l’avait fait et méprisa le Rocher de son salut » (Deutéronome 32,15). Il faut regarder l’ordre des mots. La Torah ne dit pas que Yechouroun a rué et qu’ensuite il s’est engraissé. Elle dit exactement l’inverse : d’abord « Yechouroun s’engraissa », puis seulement « et rua ». D’abord vint la bénédiction ; ensuite naquit le problème.

C’est surprenant. Nous aurions pensé que ce sont les difficultés qui éloignent l’homme du Saint béni soit-Il. Celui qui souffre peut poser des questions ; celui qui traverse une crise peut se briser. Mais Moïse met ici en garde contre un danger complètement différent : parfois, c’est précisément lorsque tout s’arrange qu’apparaît un danger spirituel qui n’existe pas avec la même force lorsque quelque chose manque.

Rachi explique « Yechouroun s’engraissa et rua » par une image tranchante : comme un bœuf engraissé qui donne des coups de pied à son propriétaire. Le bœuf ne rue pas parce que son maître l’a affamé. Au contraire. Il est devenu fort et gras grâce à la nourriture reçue, et c’est maintenant la force donnée par son maître qui lui permet de ruer contre lui.

Quelle image bouleversante. Le Saint béni soit-Il donne à l’homme des forces, et l’homme utilise ces forces pour se sentir indépendant de Lui. Il lui donne de l’intelligence, et l’homme dit : je me débrouille tout seul. Il lui donne sa subsistance, et l’homme commence à penser que tout vient de son talent. Il lui donne la santé, et l’homme oublie quel cadeau représente simplement le fait de se lever le matin. Il lui donne un foyer et une famille, et les choses pour lesquelles il priait autrefois avec des larmes deviennent, avec les années, évidentes.

Mais cet avertissement ne commence pas dans Haazinou. Moïse avait déjà préparé Israël à ce danger dans la paracha Ekev. Il décrit une situation d’abondance : « De peur que tu ne manges et sois rassasié, que tu ne bâtisses de belles maisons et y habites, que ton gros et ton petit bétail se multiplient, que ton argent et ton or augmentent et que tout ce que tu possèdes se multiplie » (Deutéronome 8,12-13). Que se passe-t-il après l’arrivée de toutes ces bénédictions ? « Ton cœur s’élèvera et tu oublieras l’Éternel ton Dieu » (Deutéronome 8,14).

Il faut demander : pourquoi la satiété conduit-elle à l’oubli ? À première vue, cela devrait produire l’effet inverse. Si le Saint béni soit-Il m’a donné tant de choses, je devrais me souvenir davantage de Lui.

La Torah révèle ici quelque chose de très profond dans l’âme humaine. Quand quelque chose me manque, je sens ma dépendance. Lorsque je me trouve devant un problème que je ne sais pas résoudre, je comprends qu’il existe des choses qui ne sont pas entre mes mains. Mais lorsque tout réussit longtemps, une illusion dangereuse se forme lentement : je sais désormais comment fonctionne la vie. Je sais me débrouiller. J’ai construit. J’ai réussi. J’ai fait.

Alors vient le verset suivant : « Tu diras dans ton cœur : ma force et la puissance de ma main m’ont acquis cette richesse » (Deutéronome 8,17).

Remarquons que la Torah ne dit pas que l’homme proclame cela dans la rue. « Tu diras dans ton cœur. » Extérieurement, il peut dire « Baroukh Hachem » dix fois par jour, mais au plus profond de lui il est déjà convaincu que le système fonctionne parce qu’il le gère bien. Dans sa bouche, il y a la « siyata dishmaya », l’aide du Ciel ; dans son expérience intérieure, il y a « ma force et la puissance de ma main ».

Pourtant, la Torah ne demande pas à l’homme de s’annuler. Elle ne lui dit pas qu’il n’a ni force ni talent. Au contraire, le verset suivant dit : « Tu te souviendras de l’Éternel ton Dieu, car c’est Lui qui te donne la force d’acquérir la richesse » (Deutéronome 8,18). Tu as de la force. Tu as accompli. Tu as travaillé, construit, investi. Mais qui t’a donné la force d’accomplir ?

Ce point est essentiel, car la Torah n’est pas opposée à la réussite. Le judaïsme ne demande pas à l’homme d’être pauvre pour rester croyant. Abraham était riche, Isaac fut béni, Jacob revint avec une famille et des biens. La question n’est pas de savoir si tu possèdes beaucoup. La question est de savoir ce qui t’arrive lorsque tu possèdes beaucoup.

La bénédiction augmente-t-elle ta reconnaissance ou la diminue-t-elle ? Plus je reçois, est-ce que je deviens quelqu’un qui remercie davantage, ou quelqu’un qui pense mériter davantage ? Le succès me rend-il plus humble parce que je comprends combien de choses ont dû s’aligner pour que j’arrive jusqu’ici, ou bien me fait-il croire que je suis la raison pour laquelle tout s’est arrangé ?

C’est peut-être là l’une des épreuves spirituelles les plus difficiles. Il est plus facile de sentir le Saint béni soit-Il lorsque nous avons besoin d’une délivrance. Quand un enfant a besoin d’un chidoukh, nous savons prier. Lorsque nous attendons les résultats d’un examen médical, nous savons dire des Tehilim. Lorsque l’entreprise est en danger, nous savons demander. Lorsqu’il y a un problème à la maison, nous savons ouvrir notre cœur. Mais que se passe-t-il le lendemain de la délivrance ?

Savons-nous encore prier après que la prière a été exaucée ?

C’est une question entièrement différente. Ma relation avec le Saint béni soit-Il repose-t-elle seulement sur ce dont j’ai besoin de Lui, ou bien est-ce que je Le veux aussi lorsque, pour l’instant, je n’ai besoin de rien ?

Le roi David dit : « Je lèverai la coupe des délivrances et j’invoquerai le nom de l’Éternel » (Psaumes 116,13). Nous avons l’habitude d’invoquer le nom de Dieu dans la détresse, mais David dit que même lorsqu’il tient entre ses mains une coupe de délivrance, il continue à invoquer le nom de l’Éternel. La délivrance ne met pas fin à la relation. Elle devrait l’approfondir.

C’est peut-être la différence entre demander et remercier. Quand quelque chose me manque, je sais exactement ce qui me manque. Mais quand je l’ai, je peux cesser de voir qu’il s’agit d’un cadeau.

Nos sages discutent dans le traité Berakhot de la bénédiction récitée sur les pluies lorsque l’homme mérite enfin de voir l’abondance qu’il attendait, et ils citent les expressions de remerciement ainsi que la bénédiction pour le bien reçu (Berakhot 59b). Le travail spirituel ne s’achève pas lorsque la demande est exaucée. Il existe un travail de prière avant la délivrance et un travail de reconnaissance après la délivrance.

Et ici, « Yechouroun s’engraissa et rua » devient extrêmement actuel. Nous vivons dans une génération qui possède des choses dont les rois d’il y a quelques siècles n’auraient pas pu rêver. On appuie sur un bouton et la pièce se réchauffe. On ouvre un robinet et l’eau coule. On sort un petit appareil de sa poche et on parle avec quelqu’un à l’autre bout du monde. Une information qui exigeait autrefois une bibliothèque entière apparaît en quelques secondes. Des choses qui auraient jadis semblé être des miracles de confort sont devenues si ordinaires que nous ne les remarquons même plus.

C’est précisément le danger de l’abondance : non pas que le bien cesse d’être bon, mais qu’il devienne ordinaire.

Lorsqu’un cadeau devient ordinaire, il cesse d’être ressenti comme un cadeau. Et lorsqu’il cesse d’être ressenti comme un cadeau, le Donateur peut disparaître de l’image.

C’est pourquoi la Torah ne nous ordonne pas seulement de demander une bénédiction. Elle nous apprend comment survivre spirituellement à la bénédiction lorsqu’elle arrive.

C’est peut-être l’un des sens profonds des bénédictions sur les plaisirs. Un Juif ne porte même pas un verre d’eau à sa bouche sans s’arrêter un instant et dire : il y a ici quelque chose que j’ai reçu. La bénédiction n’est pas destinée au Saint béni soit-Il, comme s’Il avait besoin que nous Le remercions pour une pomme. C’est nous qui avons besoin de la bénédiction pour que la pomme ne devienne pas évidente à nos yeux.

Maïmonide écrit que le but des bénédictions est de se souvenir constamment du Créateur et de Le craindre (Michné Torah, Hilkhot Berakhot 1,3). Au cœur des gestes les plus simples de la journée, la Torah place une petite pause qui dit à l’homme : ne t’habitue pas tellement au monde que tu oublies qu’il t’a été donné.

J’aimerais ici poser une question que chacun devrait peut-être emporter de la paracha Haazinou : quelle prière de ma vie a déjà été exaucée, mais ai-je oublié qu’un jour j’ai prié pour elle ?

Peut-être que la personne assise près de toi à la maison est celle que tu avais autrefois prié de rencontrer. Peut-être que l’enfant qui parfois te fait perdre patience est l’enfant pour lequel tu avais supplié avec des larmes. Peut-être que le travail dont tu te plains est celui que tu avais autrefois demandé avec insistance. Peut-être que la maison dans laquelle tu vois surtout ce qu’il faut réparer est la maison dont tu rêvais autrefois. Peut-être que la santé ordinaire du matin, à laquelle tu ne penses même pas, est précisément ce pour quoi quelqu’un d’autre prie aujourd’hui de toutes ses forces.

Combien de choses avons-nous aujourd’hui qui furent autrefois une prière ?

Cette question peut changer toute notre manière de vivre. Un homme peut passer ses journées avec une liste infinie de ce qui lui manque encore, tout en se tenant au milieu des réponses aux prières d’hier sans les voir.

C’est peut-être la tragédie de « Yechouroun s’engraissa et rua ». Non seulement l’homme a reçu et oublié qui a donné. Il peut recevoir tellement qu’il n’est même plus capable de sentir qu’il a reçu.

Moïse ne nous demande donc pas d’avoir peur de la bénédiction. Il nous demande d’être des personnes que la bénédiction ne gâte pas. Des personnes qui, plus elles possèdent, savent remercier davantage. Plus elles réussissent, plus elles se souviennent combien elles dépendent de la bonté du Ciel. Plus la vie leur fait du bien, plus elles deviennent généreuses, humbles et sensibles.

C’est peut-être la véritable épreuve de l’abondance : non pas combien j’ai reçu, mais qui je suis devenu à cause de ce que j’ai reçu.

Si la bénédiction m’a conduit à penser que je suis le maître absolu, elle est devenue une épreuve. Si elle m’a conduit à comprendre combien j’ai à remercier, elle est devenue un service de Dieu.

Revenons alors au Juif du début. Lorsque l’entreprise était petite, il savait prier parce qu’il avait besoin du Saint béni soit-Il. Lorsque l’entreprise grandit, il dut apprendre un travail plus difficile : savoir qu’il avait encore besoin du Saint béni soit-Il même lorsque son compte bancaire ne le lui rappelait plus.

C’est peut-être pour cette raison que la Torah nous avertit précisément lorsque tout va bien : « Garde-toi d’oublier l’Éternel » (Deutéronome 8,11). Il existe un oubli né de la difficulté, mais il existe un oubli plus dangereux encore, né du fait que nous nous sommes habitués à la bénédiction.

Chacun de nous peut donc se demander aujourd’hui : y a-t-il dans ma vie une bénédiction devenue tellement ordinaire que j’ai cessé de la voir ? Une personne, une maison, un enfant, la santé, la subsistance, la Torah, une communauté, Chabbat, la possibilité de se lever le matin et de vivre encore un jour.

Peut-être que la paracha Haazinou nous demande quelque chose de simple et immense : n’attends pas qu’on t’enlève quelque chose pour comprendre que c’était un cadeau.

« Yechouroun s’engraissa et rua » n’est pas un verset contre l’abondance. C’est un avertissement contre l’abondance sans mémoire.

La réparation n’est pas de demander moins.

La réparation est de se souvenir davantage.

Se souvenir de Celui qui a donné la force. Se souvenir de ce pour quoi nous avons prié autrefois. Se souvenir que les choses les plus ordinaires de notre vie ne vont pas de soi. Et savoir dire au Saint béni soit-Il non seulement lorsqu’il nous manque quelque chose : « Maître du monde, donne-moi », mais aussi lorsque rien ne nous manque : « Maître du monde, je me souviens de Celui de qui j’ai reçu. »