¿Puede la bendición que recibimos alejarnos de Quien nos la dio?

Hay bendiciones que reconocemos con mayor claridad mientras todavía nos faltan. Mientras luchamos, pedimos y rezamos, sabemos que necesitamos ayuda. Pero cuando la plegaria es respondida y la vida se estabiliza, aparece otro peligro: lo que antes parecía un milagro se vuelve rutina.

Haazinu advierte: “Yeshurún engordó y pateó” (Deuteronomio 32:15). El problema no es la abundancia, sino la abundancia sin memoria. Una persona puede recibir salud, sustento, familia, éxito y fuerzas, y aun así dejar que el regalo produzca la ilusión de que ahora se basta sola.

La corrección no consiste en temer el bien ni en pedir menos. Consiste en recordar más. Detenernos dentro de lo cotidiano y preguntar: ¿qué cosa de mi vida fue alguna vez una plegaria?

Quizá una de las pruebas más profundas de la vida sea ésta: cuanto más recibí, ¿me volví más agradecido o simplemente más acostumbrado?

¿Qué plegaria tuya ya fue respondida, pero olvidaste que alguna vez la pronunciaste?

Para profundizar

Se cuenta acerca de un judío que levantó un negocio muy pequeño. En los primeros años luchaba por cada cliente. Hubo meses en los que no sabía cómo pagaría los sueldos, y noches en las que daba vueltas en la cama sin poder dormir. Pero cada mañana, antes de abrir el negocio, entraba en la sinagoga. Rezaba con calma, daba tzedaká y decía al Santo, bendito sea, con palabras sencillas: “Dueño del universo, este negocio es Tuyo. Yo haré lo que pueda, y Tú enviarás la bendición”.

Pasaron los años y el negocio empezó a prosperar. Primero llegó otro empleado, después se abrió otra sucursal, y más tarde ya había decenas de trabajadores. Ese mismo judío que antes no sabía si tendría suficiente dinero para terminar el mes empezó a manejar volúmenes muy grandes. Pero junto con el negocio también cambió su rutina. Al principio sólo acortó un poco la plegaria porque tenía una reunión temprano. Luego empezó a llegar tarde. Después de un tiempo ya rezaba deprisa, y cuando el negocio creció todavía más hubo mañanas en las que se decía: el Santo, bendito sea, sabe lo ocupado que estoy; lo recuperaré después.

Un día se encontró con un judío mayor que lo conocía de los años difíciles. Hablaron del negocio, y el hombre se admiró y le dijo: “Baruj Hashem, recuerdo cómo rezabas para que el Santo, bendito sea, te sacara de tus problemas. Mira qué bendición recibiste”. El dueño sonrió. Entonces el anciano lo miró y le dijo una frase que ya no le dio descanso: “Hay una sola cosa que no entiendo. Cuando el negocio estaba casi derrumbándose, tenías tiempo cada mañana para el Santo, bendito sea. Ahora, cuando Él te dio todo lo que pediste, precisamente ahora ya no tienes tiempo para Él”.

Esa frase contiene una pregunta mucho más grande que la historia de un hombre rico. Es una pregunta sobre todos nosotros: ¿puede ocurrir que recemos durante años para recibir algo, y cuando el Santo, bendito sea, finalmente nos lo concede, el mismo regalo que recibimos comience a alejarnos de Quien nos lo dio?

Moshé Rabenu dice en el canto de Haazinu un versículo muy duro: “Yeshurún engordó y pateó; engordaste, te volviste grueso y corpulento; abandonó al Dios que lo hizo y despreció la Roca de su salvación” (Deuteronomio 32:15). Hay que prestar atención al orden. La Torá no dice que Yeshurún pateó y por eso engordó. Dice exactamente lo contrario: primero “Yeshurún engordó”, y sólo después “y pateó”. Primero llegó la bendición; después nació el problema.

Eso sorprende. Habríamos esperado que fueran las dificultades las que alejaran a una persona del Santo, bendito sea. Quien sufre puede hacerse preguntas; quien está en crisis puede quebrarse. Pero Moshé advierte aquí de otro peligro completamente distinto: a veces precisamente cuando todo se arregla empieza un peligro espiritual que no existe con la misma fuerza cuando algo falta.

Rashí explica “Yeshurún engordó y pateó” con una imagen tajante: como un toro gordo que patea a su dueño. El toro no patea porque su dueño lo hizo pasar hambre. Al contrario. Se hizo fuerte y gordo gracias al alimento que recibió, y ahora precisamente la fuerza que recibió de su dueño le permite patearlo.

Qué imagen tan estremecedora. El Santo, bendito sea, da fuerzas a la persona, y ésta usa esas fuerzas para sentir que ya no Lo necesita. Le da inteligencia, y la persona dice: yo puedo arreglármelas solo. Le da sustento, y empieza a pensar que todo se debe a su talento. Le da salud, y olvida qué regalo es el simple hecho de levantarse por la mañana. Le da una casa y una familia, y las cosas por las que antes rezaba con lágrimas se convierten con los años en algo que da por sentado.

Pero esta advertencia no comienza en Haazinu. Moshé ya había preparado a Israel para ella en la parashá Ekev. Describe una situación de abundancia: “No sea que comas y te sacies, construyas buenas casas y habites en ellas; que se multipliquen tu ganado y tus rebaños, aumenten tu plata y tu oro y se multiplique todo lo que tienes” (Deuteronomio 8:12-13). ¿Y qué ocurre después de que llegan todas esas bendiciones? “Se elevará tu corazón y olvidarás al Señor tu Dios” (Deuteronomio 8:14).

Hay que preguntar: ¿por qué la saciedad produce olvido? En apariencia debería ocurrir justo lo contrario. Si el Santo, bendito sea, me dio tanto, tendría que recordarlo más.

La Torá revela aquí algo muy profundo del alma humana. Cuando me falta algo, siento dependencia. Cuando estoy frente a un problema que no sé resolver, sé que hay cosas que no están en mis manos. Pero cuando todo sale bien durante mucho tiempo, lentamente se forma una ilusión peligrosa: ya sé cómo funciona la vida. Sé arreglármelas. Yo construí. Yo triunfé. Yo lo hice.

Entonces llega el siguiente versículo: “Y dirás en tu corazón: mi fuerza y el poder de mi mano me hicieron esta riqueza” (Deuteronomio 8:17).

Fijémonos en que la Torá no dice que la persona lo proclame en la calle. “Dirás en tu corazón”. Por fuera puede decir “Baruj Hashem” diez veces al día, pero en lo profundo ya está convencida de que el sistema funciona porque ella lo administra bien. En la boca hay “ayuda del Cielo”, pero en la experiencia interior hay “mi fuerza y el poder de mi mano”.

Sin embargo, la Torá no exige aquí que la persona se anule. No dice que no tenga fuerza ni talento. Al contrario, el versículo siguiente dice: “Recordarás al Señor tu Dios, porque Él es quien te da la fuerza para hacer riqueza” (Deuteronomio 8:18). Tienes fuerza. Hiciste. Te esforzaste, construiste, trabajaste e invertiste. Pero ¿quién te dio la fuerza para hacerlo?

Este punto es muy importante, porque la Torá no está contra el éxito. El judaísmo no pide que una persona sea pobre para seguir creyendo. Abraham Avinu fue rico, Itzjak fue bendecido y Yaakov volvió con familia y bienes. La pregunta no es si tienes mucho. La pregunta es qué te ocurre cuando tienes mucho.

¿La bendición aumenta tu gratitud o la reduce? Cuanto más recibo, ¿me convierto en alguien que agradece más, o en alguien que siente que merece más? ¿El éxito me vuelve más humilde porque comprendo cuántas cosas tuvieron que acomodarse para que yo llegara hasta aquí, o me hace pensar que yo soy la razón por la que todo salió bien?

Quizá aquí se encuentre una prueba espiritual muy difícil. Es más fácil sentir al Santo, bendito sea, cuando necesitamos una salvación. Cuando un hijo necesita encontrar pareja, sabemos rezar. Cuando esperamos los resultados de una prueba médica, sabemos decir Tehilim. Cuando el negocio está en peligro, sabemos pedir. Cuando hay un problema en casa, sabemos abrir el corazón. Pero ¿qué ocurre el día después de que llega la salvación?

¿Sabemos rezar también después de que la plegaria fue respondida?

Ésa es una pregunta completamente distinta. ¿Mi vínculo con el Santo, bendito sea, está construido sólo sobre lo que necesito de Él, o Lo quiero también cuando en este momento no necesito nada?

El rey David dice: “Alzaré la copa de las salvaciones e invocaré el nombre del Señor” (Salmos 116:13). Estamos acostumbrados a invocar el nombre de Dios desde la angustia, pero David dice que incluso cuando tiene en la mano una copa de salvación continúa invocando Su nombre. La salvación no termina la relación. Debería profundizarla.

Ésta puede ser la diferencia entre petición y gratitud. Cuando me falta algo, sé exactamente qué me falta. Pero cuando lo tengo, puedo dejar de ver que aquí hay un regalo.

Nuestros sabios preguntan en el tratado Berajot cómo se bendice por las lluvias cuando la persona merece ver la abundancia que esperaba, y traen expresiones de agradecimiento y la bendición sobre el bien recibido (Berajot 59b). El trabajo de la persona no termina cuando la petición fue respondida. Hay una labor de plegaria antes de la salvación y una labor de agradecimiento después de ella.

Y aquí “Yeshurún engordó y pateó” se vuelve muy actual. Vivimos en una generación que posee cosas con las que los reyes de hace unos siglos no podían ni soñar. Una persona pulsa un botón y la habitación se calienta. Abre un grifo y hay agua. Saca un pequeño aparato del bolsillo y habla con alguien que está al otro extremo del mundo. Información que antes exigía una biblioteca entera aparece en segundos ante los ojos. Cosas que antes habrían parecido milagros de comodidad se volvieron tan comunes que ya ni las notamos.

Ése es precisamente el peligro de la abundancia: no que el bien no sea bueno, sino que el bien se vuelva normal.

Cuando un regalo se vuelve normal, deja de sentirse como regalo. Y cuando deja de sentirse como regalo, el Dador puede desaparecer de la escena.

Por eso la Torá no sólo nos manda pedir bendición. Nos enseña cómo sobrevivir espiritualmente a la bendición cuando llega.

Quizá éste sea uno de los sentidos profundos de las bendiciones sobre los placeres. Un judío no lleva ni siquiera un vaso de agua a la boca antes de detenerse un instante y decir: aquí hay algo que recibí. La bendición no es porque el Santo, bendito sea, necesite que Le demos las gracias por una manzana. Nosotros necesitamos la bendición para que la manzana no se convierta ante nuestros ojos en algo obvio.

Maimónides escribe que el propósito de las bendiciones es recordar siempre al Creador y temerlo (Mishné Torá, Hiljot Berajot 1:3). En medio de las acciones más simples del día, la Torá introduce una pequeña pausa que le dice a la persona: no te acostumbres tanto al mundo que olvides que Alguien te lo dio.

Aquí quisiera hacer una pregunta que quizá todos debamos llevarnos de la parashá Haazinu: ¿qué plegaria mía ya fue respondida, pero olvidé que una vez recé por ella?

Quizá la persona sentada a tu lado en casa es la persona que una vez pediste encontrar. Quizá el hijo que a veces te saca de quicio es el hijo por el que una vez rezaste con lágrimas. Quizá el trabajo del que te quejas es el trabajo que una vez suplicaste recibir. Quizá la casa en la que hoy ves principalmente lo que hay que arreglar es la casa que antes soñabas tener. Quizá la salud ordinaria de la mañana, en la que ni siquiera piensas, es aquello por lo que otra persona está rezando ahora con todas sus fuerzas.

¿Cuántas cosas tenemos hoy que alguna vez fueron una plegaria?

Esa pregunta puede cambiar toda la forma de vivir. Una persona puede pasar sus días con una lista interminable de lo que aún le falta y, al mismo tiempo, estar de pie dentro de las respuestas a las plegarias de ayer sin verlas.

Ésta puede ser la tragedia de “Yeshurún engordó y pateó”. No sólo que la persona recibió y olvidó quién dio. Puede recibir tanto que ya no sea capaz de sentir que recibió.

Por eso Moshé no nos pide tener miedo de la bendición. Nos pide ser personas a las que la bendición no corrompe. Personas que cuanto más tienen, más saben agradecer. Cuanto más triunfan, más recuerdan cuánto dependen de la bondad del Cielo. Cuanto mejor les trata la vida, más generosas, humildes y sensibles se vuelven.

Quizá ésta sea la verdadera prueba de la abundancia: no cuánto recibí, sino en quién me convertí a causa de lo que recibí.

Si la bendición me hizo pensar que yo soy el dueño absoluto, se convirtió en una prueba. Si me hizo comprender cuánto tengo que agradecer, se convirtió en servicio a Dios.

Y entonces podemos volver al judío del comienzo. Cuando el negocio era pequeño, sabía rezar porque necesitaba al Santo, bendito sea. Cuando el negocio creció, tuvo que aprender una labor más difícil: saber que seguía necesitando al Santo, bendito sea, incluso cuando su cuenta bancaria ya no se lo recordaba.

Quizá por eso la Torá nos advierte precisamente cuando todo está bien: “Cuídate de no olvidar al Señor” (Deuteronomio 8:11). Hay un olvido que nace del sufrimiento, pero existe otro más peligroso que nace de habernos acostumbrado a la bendición.

Cada uno puede preguntarse hoy: ¿hay en mi vida una bendición que se volvió tan normal que dejé de verla? Una persona, una casa, un hijo, la salud, el sustento, la Torá, la comunidad, Shabat, la capacidad de levantarse por la mañana y vivir otro día.

Tal vez la parashá Haazinu nos pida algo simple y enorme: no esperes a que te quiten algo para comprender que era un regalo.

“Yeshurún engordó y pateó” no es un versículo contra la abundancia. Es una advertencia contra la abundancia sin memoria.

La corrección no es pedir menos.

La corrección es recordar más.

Recordar quién dio la fuerza. Recordar por qué cosas rezamos una vez. Recordar que las cosas más normales de nuestra vida no son obvias. Y saber decir al Santo, bendito sea, no sólo cuando algo falta: “Dueño del universo, dame”, sino también cuando nada falta: “Dueño del universo, recuerdo de Quién recibí”.