¿Por qué ni siquiera el etrog perfecto es suficiente por sí solo?
¿Por qué ni siquiera el etrog perfecto es suficiente por sí solo?
¿Por qué ni siquiera el etrog perfecto es suficiente por sí solo?
A algunas personas les resulta muy difícil pedir ayuda. Son las primeras en llegar cuando otra persona las necesita, pero las últimas en llamar por teléfono cuando ellas mismas se están quebrando. Conducen, organizan, pagan, resuelven problemas y sostienen familias enteras. Con los años puede incluso formarse a su alrededor una imagen halagadora: “Él se arregla solo”. Pero a veces detrás de esa independencia impresionante se esconde una frase que nadie oye: sé cómo ser necesario para otros, pero no sé cómo necesitar a otros.
En Sukkot la Torá coloca cuatro especies en nuestras manos: “Tomaréis para vosotros el primer día el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmeras datileras, una rama de árbol frondoso y sauces del arroyo” (Leviticus 23:40). Los sabios vieron las cuatro especies no solamente como cuatro plantas, sino como una imagen de la sociedad humana. En Vayikra Rabbah, el etrog, que tiene tanto sabor como aroma, se compara con los judíos que poseen Torá y buenas acciones. El lulav, que tiene sabor pero no aroma, se compara con quienes poseen Torá pero no buenas acciones. El mirto se compara con quienes tienen buenas acciones pero no Torá. El sauce, que no tiene ni sabor ni aroma, se compara con quienes no poseen ni Torá ni buenas acciones. Entonces aparece una afirmación sorprendente: “¿Y qué hace con ellos el Santo, bendito sea? No es posible destruirlos. Más bien, el Santo, bendito sea, dice: que todos sean atados juntos en un solo manojo, y estos expiarán por aquellos” (Vayikra Rabbah 30:12).
Solemos leer este midrash desde el lado del sauce: también la persona más débil necesita al grupo, y también quien no posee virtudes visibles debe permanecer dentro. Pero se puede leer también desde el otro lado. ¿Por qué el etrog necesita al sauce? Según la parábola, es la especie más completa. Tiene sabor y aroma, Torá y buenas acciones. Si alguien debería poder arreglarse solo, aparentemente sería el etrog. Sin embargo, la Torá no entrega al etrog una mitzvá privada. El etrog más bello del mundo, impecable y dotado de todas las cualidades, todavía no constituye las cuatro especies.
Los sabios subrayan la conexión también en el plano halájico. Rabbi Yehudah dice: “El lulav requiere ser atado” (Babylonian Talmud, Sukkah 33a). Aunque según los sabios la atadura no es indispensable para cumplir la mitzvá, la Guemará afirma que atar las especies cumple el principio de “Este es mi Dios y Lo glorificaré”, el embellecimiento de una mitzvá (Babylonian Talmud, Sukkah 33a). Rabbi Moses ben Maimon, Maimonides, dictamina que, aunque no se haya atado juntos el lulav, el mirto y el sauce, la obligación se cumple, pero la forma preferida de realizar la mitzvá es unirlos (Mishneh Torah, Laws of Shofar, Sukkah and Lulav 7:6). Es decir, incluso cuando la conexión no es una condición técnica cuya ausencia invalide la mitzvá, existe valor en el acto mismo de crear un manojo.
Esta idea aparece en la Torá mucho antes de las cuatro especies. Cuando Jethro ve a Moses de pie solo ante el pueblo desde la mañana hasta la noche, le dice: “Lo que haces no está bien. Sin duda te desgastarás, tú y también este pueblo que está contigo, porque la tarea es demasiado pesada para ti; no puedes hacerla solo” (Exodus 18:17-18). Obsérvese que Jethro no le dice a Moses que es incapaz. El problema es exactamente el contrario. Moses es capaz de tanto que puede intentar hacer demasiado por sí mismo. A veces precisamente la persona fuerte necesita que alguien le diga: el hecho de que puedas cargar el peso no significa que debas cargarlo solo.
Ecclesiastes dice también: “Mejor son dos que uno... porque si caen, uno levantará a su compañero; pero pobre de aquel que cae y no tiene un segundo que lo levante” (Ecclesiastes 4:9-10). El versículo no describe solamente a una persona débil que necesita a otra más fuerte. Describe una realidad en la que cualquiera puede caer. Hoy yo te levanto y mañana tú me levantas. Una relación sana no está formada por una persona permanentemente fuerte y otra permanentemente débil. Permite que ambos lados se muevan entre dar y recibir.
La psicología distingue entre independencia, una autosuficiencia sana, y lo que a veces se denomina hyper-independence, una forma extrema de autosuficiencia en la que la persona tiene dificultades para depender de otros incluso cuando sería apropiado y necesario. No todo caso de independencia extrema proviene del mismo lugar y no debe convertirse a la ligera en un diagnóstico. Pero a veces se desarrolla a partir de experiencias que enseñaron a la persona que apoyarse en otros es peligroso o decepcionante. Entonces aprende una regla sencilla: si nunca necesito a nadie, nadie podrá decepcionarme.
Esa regla, sin embargo, tiene un precio. Una gran cantidad de investigaciones sobre apoyo social muestra la asociación entre relaciones de apoyo, bienestar psicológico y capacidad para afrontar el estrés. El apoyo no ayuda solamente porque otra persona resuelva nuestros problemas. El simple conocimiento de que existe alguien a quien podemos recurrir cambia la forma en que vivimos la presión. Por tanto, la capacidad de recibir ayuda no es lo contrario de la resiliencia. En muchos casos es uno de sus componentes.
La dificultad consiste en que a las personas fuertes a veces les cuesta especialmente pasar del lado que da al lado que recibe. Un gerente acostumbrado a resolver los problemas de todos tiene dificultades para decirle al equipo: “No lo sé”. Un padre cuya familia está acostumbrada a verlo arreglarlo todo tiene dificultades para decir a sus hijos adultos que los necesita. Una persona que siempre da tzedaká encuentra difícil recibir un favor. Quien pasó toda una vida siendo la dirección a la que otros recurrían puede sentir que pedir ayuda es casi una pérdida de identidad. Si ya no soy quien sostiene a todos, ¿quién soy?
Moses mismo debe aprender de nuevo esta lección. Cuando le dice al Santo, bendito sea: “No puedo llevar solo a todo este pueblo, porque es demasiado pesado para mí” (Numbers 11:14), la respuesta no es un reproche por debilidad. Dios le dice: “Reúne para Mí setenta hombres de los ancianos de Israel... y ellos llevarán contigo la carga del pueblo, y no la llevarás tú solo” (Numbers 11:16-17). Uno de los más grandes líderes de la historia judía no se vuelve más pequeño cuando deja de cargar todo por sí mismo. Al contrario, la capacidad de distribuir la carga se convierte en parte de su liderazgo.
Esto llega también a lugares muy pequeños de la vida. Una persona prefiere pasar una hora luchando con un problema técnico antes que pedir diez minutos de ayuda. Una mujer cuidará de todos cuando estén enfermos, pero cuando ella misma se siente mal insiste en que nadie le traiga nada. Un abuelo desea muchísimo ver a sus hijos, pero nunca dirá: “Los extraño, vengan a visitarme”, porque quiere que ellos vengan por iniciativa propia. A veces llamamos independencia a esto, pero quizá se esconde dentro un miedo sencillo: si pido y no me dan, descubriré cuánto les importo realmente.
Aquí las cuatro especies ofrecen una estructura diferente de relación. El sauce no es solamente aquel al que todos los demás deben “cargar”, y el etrog no es solamente aquel que viene a rescatar a todos. En un manojo auténtico, cada persona da y recibe. Rabbi Shimon ben Lakish dice: “Corrígete primero a ti mismo y después corrige a los demás” (Babylonian Talmud, Bava Metzia 107b). Incluso quien corrige a otros debe recordar que él mismo sigue siendo una persona en proceso. A ningún ser humano se le asignó la función de ser solamente apoyo y nunca aquel que se apoya.
Tal vez por eso las cuatro especies se sostienen juntas. No basta aprender a aceptar al débil. También la persona fuerte debe aceptar pertenecer. Existe una enorme diferencia entre un grupo que rodea a alguien porque esa persona no puede sostenerse sola y una comunidad en la que nadie está obligado a demostrar que puede sostenerse solo. Necesitar a otros no es un defecto de nuestra humanidad. Es parte de su estructura.
Cuando tomemos las cuatro especies este año, quizá deberíamos mirar específicamente al etrog. Es hermoso, entero, cuidadosamente elegido, posee sabor y aroma, y sin embargo entra en la mitzvá mientras se sostiene junto a otras tres especies. Hay aquí una pregunta para quienes están acostumbrados a ser fuertes: ¿cuándo fue la última vez que permitiste que alguien hiciera algo por ti? ¿Cuándo dijiste “te necesito” sin disculparte y sin apresurarte a devolver el favor?
A veces una persona no necesita aprender a ser más fuerte. A veces necesita volverse lo bastante fuerte como para dejar de demostrar que puede hacerlo todo sola.