Pourquoi même l’étrog parfait ne suffit-il pas à lui seul ?
Pourquoi même l’étrog parfait ne suffit-il pas à lui seul ?
Pourquoi même l’étrog parfait ne suffit-il pas à lui seul ?
Certaines personnes ont beaucoup de mal à demander de l’aide. Elles sont les premières à arriver lorsque quelqu’un d’autre a besoin d’elles, mais les dernières à téléphoner lorsqu’elles-mêmes sont en train de craquer. Elles conduisent, organisent, paient, résolvent les problèmes et tiennent des familles entières. Au fil des années, une image flatteuse peut même se former autour d’elles : « Il se débrouille tout seul ». Pourtant, derrière cette indépendance impressionnante, se cache parfois une phrase que personne n’entend : je sais être nécessaire aux autres, mais je ne sais pas avoir besoin d’eux.
À Soukkot, la Torah place quatre espèces dans nos mains : « Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d’un bel arbre, des branches de palmier, un rameau d’un arbre touffu et des saules du torrent » (Lévitique 23:40). Les sages ont vu dans les quatre espèces non seulement quatre plantes, mais aussi une image de la société humaine. Dans Vayikra Rabbah, l’étrog, qui possède à la fois goût et parfum, est comparé aux Juifs qui possèdent Torah et bonnes actions. Le loulav, qui a du goût mais pas de parfum, est comparé à ceux qui possèdent la Torah mais pas les bonnes actions. Le myrte est comparé à ceux qui possèdent les bonnes actions mais pas la Torah. Le saule, qui n’a ni goût ni parfum, est comparé à ceux qui ne possèdent ni Torah ni bonnes actions. Puis vient cette phrase surprenante : « Et que fait avec eux le Saint, béni soit-Il ? Il est impossible de les détruire. Le Saint, béni soit-Il, dit plutôt : Qu’ils soient tous liés ensemble en un seul bouquet, et ceux-ci feront expiation pour ceux-là » (Vayikra Rabbah 30:12).
Nous lisons généralement ce midrash du côté du saule : même la personne plus faible a besoin du groupe, et même celui chez qui on ne voit pas de qualités évidentes doit rester à l’intérieur. Mais on peut aussi le lire dans l’autre direction. Pourquoi l’étrog a-t-il besoin du saule ? Selon la parabole, il est l’espèce la plus complète. Il possède le goût et le parfum, la Torah et les bonnes actions. Si quelqu’un devait pouvoir se débrouiller seul, ce serait apparemment l’étrog. Pourtant, la Torah ne donne pas à l’étrog une mitzva privée. Le plus bel étrog du monde, sans défaut et pourvu de toutes les qualités, n’est toujours pas à lui seul les quatre espèces.
Les sages soulignent également la connexion au niveau halakhique. Rabbi Yehouda dit : « Un loulav doit être lié » (Talmud de Babylone, Soukka 33a). Même si, selon les sages, le lien n’est pas indispensable à l’accomplissement de la mitzva, la Guemara affirme que lier les espèces accomplit le principe « Ceci est mon Dieu et je Le glorifierai », c’est-à-dire l’embellissement d’une mitzva (Talmud de Babylone, Soukka 33a). Rabbi Moché ben Maïmon, Maïmonide, tranche que si l’on n’a pas lié ensemble le loulav, le myrte et le saule, l’obligation est néanmoins accomplie, mais que la manière préférable d’accomplir la mitzva est de les lier (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 7:6). Autrement dit, même lorsque la connexion n’est pas une condition technique dont l’absence invalide la mitzva, l’acte même de former un bouquet a une valeur.
Cette idée apparaît dans la Torah bien avant les quatre espèces. Lorsque Yitro voit Moïse se tenir seul devant le peuple du matin au soir, il lui dit : « Ce que tu fais n’est pas bon. Tu t’épuiseras certainement, toi ainsi que ce peuple qui est avec toi, car la tâche est trop lourde pour toi ; tu ne peux pas la faire seul » (Exode 18:17-18). Remarquons que Yitro ne dit pas à Moïse qu’il est incapable. Le problème est exactement l’inverse. Moïse est capable de tant de choses qu’il peut essayer d’en faire trop tout seul. Parfois c’est précisément la personne forte qui a besoin d’entendre quelqu’un lui dire : le fait que tu sois capable de porter le poids ne signifie pas que tu dois le porter seul.
L’Ecclésiaste dit lui aussi : « Deux valent mieux qu’un... car s’ils tombent, l’un relèvera son compagnon ; mais malheur à celui qui tombe sans avoir un second pour le relever » (Ecclésiaste 4:9-10). Le verset ne décrit pas seulement une personne faible qui a besoin d’une plus forte. Il décrit une réalité dans laquelle chacun peut tomber. Aujourd’hui je te relève, demain tu me relèves. Une relation saine n’est pas construite autour d’une personne toujours forte et d’une autre toujours faible. Elle permet aux deux côtés de passer du don à la réception.
La psychologie distingue l’indépendance, autonomie saine, de ce que l’on appelle parfois hyper-independence, une forme extrême d’autosuffisance dans laquelle une personne a du mal à dépendre d’autrui même lorsque cela serait approprié et nécessaire. Tous les cas d’indépendance extrême n’ont pas la même origine, et il ne faut pas en faire facilement un diagnostic. Mais parfois elle se développe à partir d’expériences de vie qui ont appris à la personne que compter sur les autres est dangereux ou décevant. Elle apprend une règle simple : si je n’ai jamais besoin de personne, personne ne peut me décevoir.
Cette règle a pourtant un prix. Un vaste ensemble de recherches sur le soutien social met en évidence l’association entre des relations soutenantes, le bien-être psychologique et la capacité à faire face au stress. Le soutien n’aide pas seulement parce que quelqu’un d’autre résout nos problèmes. Le simple fait de savoir qu’il existe quelqu’un vers qui nous pouvons nous tourner change la manière dont nous vivons la pression. La capacité à recevoir de l’aide n’est donc pas l’opposé de la résilience. Dans bien des cas, elle en constitue l’un des éléments.
La difficulté est que les personnes fortes ont parfois particulièrement du mal à passer du côté de celui qui donne à celui qui reçoit. Un directeur qui sait résoudre les problèmes de tout le monde peine à dire à son équipe : « Je ne sais pas ». Un père dont la famille est habituée à le voir tout organiser a du mal à dire à ses enfants adultes qu’il a besoin d’eux. Une personne qui donne toujours de la tzedaka trouve difficile de recevoir un service. Quelqu’un qui a passé sa vie à être l’adresse des autres peut vivre la demande d’aide presque comme une perte d’identité. Si je ne suis plus celui qui tient tout le monde debout, qui suis-je ?
Moïse lui-même doit apprendre cette leçon une nouvelle fois. Lorsqu’il dit au Saint, béni soit-Il : « Je ne peux pas porter seul tout ce peuple, car il est trop lourd pour moi » (Nombres 11:14), la réponse n’est pas un reproche pour sa faiblesse. Dieu lui dit : « Rassemble-Moi soixante-dix hommes parmi les anciens d’Israël... et ils porteront avec toi la charge du peuple, et tu ne la porteras pas seul » (Nombres 11:16-17). L’un des plus grands dirigeants de l’histoire juive ne devient pas plus petit lorsqu’il cesse de tout porter seul. Au contraire, la capacité à répartir le poids devient une partie de son leadership.
Cela descend aussi dans de très petits endroits de la vie. Une personne préfère passer une heure à lutter contre un problème technique plutôt que de demander dix minutes d’aide. Une femme prendra soin de tout le monde lorsqu’ils sont malades, mais lorsqu’elle-même ne se sent pas bien, elle insiste pour que personne ne lui apporte quoi que ce soit. Un grand-père désire beaucoup voir ses enfants, mais ne dira jamais : « Vous me manquez, venez me voir », parce qu’il veut qu’ils viennent d’eux-mêmes. Parfois nous appelons cela indépendance, mais peut-être qu’une peur simple s’y cache : si je demande et qu’ils ne donnent pas, je découvrirai combien je compte réellement pour eux.
Ici, les quatre espèces offrent une structure différente de la relation. Le saule n’est pas seulement celui que tous les autres doivent « porter », et l’étrog n’est pas seulement celui qui vient sauver tout le monde. Dans un vrai bouquet, chacun donne et reçoit. Rabbi Chimon ben Lakich dit : « Corrige-toi d’abord, puis corrige les autres » (Talmud de Babylone, Bava Metzia 107b). Même celui qui corrige les autres doit se souvenir qu’il est lui aussi une personne encore en chemin. Aucun être humain n’est assigné au rôle d’être seulement le soutien et jamais celui qui s’appuie.
C’est peut-être pourquoi les quatre espèces sont tenues ensemble. Il ne suffit pas d’apprendre à accepter le faible. La personne forte doit elle aussi accepter d’appartenir. Il existe une grande différence entre un groupe qui entoure quelqu’un parce qu’il ne peut pas tenir seul et une communauté dans laquelle personne n’est obligé de prouver qu’il peut tenir seul. Avoir besoin des autres n’est pas un défaut de notre humanité. Cela fait partie de sa structure.
Lorsque nous prendrons les quatre espèces cette année, peut-être devrions-nous regarder spécialement l’étrog. Il est beau, entier, choisi avec soin, possède goût et parfum, et pourtant il arrive à la mitzva tenu à côté de trois autres espèces. Il y a ici une question pour ceux qui sont habitués à être forts : quand avez-vous permis pour la dernière fois à quelqu’un de faire quelque chose pour vous ? Quand avez-vous dit : « J’ai besoin de toi », sans vous excuser et sans vous précipiter pour rendre la faveur ?
Parfois une personne n’a pas besoin d’apprendre à devenir plus forte. Parfois elle doit devenir assez forte pour cesser de prouver qu’elle peut tout faire seule.