Pourquoi ce qui a grandi doit-il aussi apprendre à se détacher ?
Pourquoi ce qui a grandi doit-il aussi apprendre à se détacher ?
Pourquoi ce qui a grandi doit-il aussi apprendre à se détacher ?
Il existe des parents qui consacrent vingt ans à aider leur enfant à grandir, puis éprouvent une grande difficulté au moment où l’enfant grandit réellement. Un directeur forme un excellent employé, mais lorsque celui-ci commence à penser de manière indépendante, il se sent menacé. Un rabbin forme des élèves, mais il lui est difficile d’accepter qu’un élève développe sa propre voix. Et il existe des personnes qui bâtissent toute leur identité autour d’un certain rôle, puis découvrent, lorsque vient le moment de passer à autre chose, qu’elles ne savent plus qui elles sont sans ce rôle. Nous parlons souvent de la capacité de grandir, mais beaucoup moins d’une autre capacité qui n’est pas moins difficile : savoir se séparer du lieu dans lequel nous avons grandi.
C’est précisément le sekhakh qui place cette question devant nous d’une manière surprenante. La Michna établit une règle fondamentale : « Voici la règle générale : tout ce qui est susceptible de recevoir l’impureté rituelle et ne pousse pas de la terre ne peut servir de sekhakh ; tout ce qui n’est pas susceptible de recevoir l’impureté rituelle et pousse de la terre peut servir de sekhakh » (Michna, Soukka 1:4). À première vue, si l’on exige un sekhakh naturel, nous aurions pu penser que le matériau idéal serait constitué de branches vivantes encore attachées à l’arbre. Pourtant, la Michna tranche aussi : « Si l’on a fait courir sur elle une vigne, une courge ou du lierre et que l’on a posé du sekhakh au-dessus, elle est invalide ; mais s’il y a plus de sekhakh valide que de plantes, ou s’il les a coupées, elle est valide » (Michna, Soukka 1:4). La branche vivante, verte et attachée ne peut servir de sekhakh valide tant qu’elle demeure reliée à la source de sa croissance.
La Guemara déduit les fondements de la loi du sekhakh à partir des versets et examine l’expression « lorsque tu récolteras de ton aire et de ton pressoir » (Deutéronome 16:13), en apprenant que le matériau du sekhakh provient des déchets de l’aire et du pressoir, de quelque chose qui pousse de la terre et n’est pas susceptible de recevoir l’impureté rituelle (Talmud de Babylone, Soukka 12a). Rabbi Moché ben Maïmon, Maïmonide, tranche que le sekhakh ne peut être fait que d’une chose qui pousse de la terre, a été détachée de la terre et n’est pas susceptible de recevoir l’impureté rituelle (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 5:1). Il existe donc ici une combinaison presque paradoxale : le sekhakh doit provenir de ce qui a grandi dans la terre, mais pour remplir son nouveau rôle, il ne peut plus y rester attaché.
Les sages n’ont évidemment pas cherché à enseigner une leçon de psychologie de la séparation à travers les lois du sekhakh. Il s’agit d’une règle halakhique avec ses propres sources et définitions. Pourtant, l’image qu’elle crée est puissante : certaines choses ont absolument besoin de leur source de croissance, et malgré cela vient un moment où continuer d’y rester attaché de la même manière ne leur permet plus de remplir leur rôle suivant.
La Torah elle-même décrit la première grande transition de la vie humaine ainsi : « C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère et s’attachera à sa femme » (Genèse 2:24). Le verset ne dit pas qu’une personne cesse d’honorer ou d’aimer ses parents. Au contraire, le commandement d’honorer père et mère reste pleinement obligatoire. Mais pour construire un nouveau foyer, il faut aussi être capable de quitter une forme antérieure d’appartenance. Une personne incapable, dans quelque sens que ce soit, de quitter la maison dont elle vient peut avoir du mal à construire une maison réellement sienne.
Abraham commence lui aussi son parcours par un ordre contenant une séparation : « Va-t’en de ton pays, de ton lieu de naissance et de la maison de ton père, vers le pays que Je te montrerai » (Genèse 12:1). Abraham n’est pas appelé à effacer son passé, mais à le quitter. Il existe une immense différence entre une personne sans racines et une personne qui a des racines mais n’en est pas prisonnière. Une racine doit nourrir la croissance. Elle n’est pas censée empêcher l’arbre d’étendre ses branches vers un nouveau lieu.
Ce processus apparaît aussi dans la relation entre maître et élève. Le traité Bava Metzia rapporte qu’après la mort de Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon, Rabbi chercha à nommer son fils Rabbi Yossi et à poursuivre la chaîne de Torah (Talmud de Babylone, Bava Metzia 85a). La relation entre Moïse et Josué illustre elle aussi le passage de l’élève au dirigeant. Dieu ordonne à Moïse : « Prends pour toi Josué fils de Noun, un homme en qui se trouve un esprit » (Nombres 27:18). Rashi explique « un homme en qui se trouve un esprit » comme quelqu’un qui sait s’accorder à l’esprit de chaque personne. Josué a grandi toute sa vie auprès de Moïse, mais le moment où il devient dirigeant exige qu’il ne soit pas une copie de Moïse. Il doit devenir une personne dont l’esprit propre correspond à sa mission.
La psychologie du développement utilise le terme individuation pour décrire le processus par lequel une personne développe une identité distincte et indépendante sans effacer les relations à partir desquelles cette identité s’est construite. Une famille saine n’élève pas un enfant pour qu’il reste dépendant pour toujours. Elle doit lui fournir suffisamment de sécurité pour qu’il puisse un jour se tenir aussi en dehors d’elle. C’est l’un des grands paradoxes de la parentalité : la réussite véritable des parents contient en elle le moment où l’enfant n’a plus besoin d’eux de la même manière qu’auparavant.
C’est là que commence la difficulté. Nous aimons voir les gens grandir tant que leur croissance a encore besoin de nous. C’est beaucoup plus difficile lorsque cette croissance elle-même transforme la relation. Un père est fier que son fils ait appris un métier jusqu’au moment où le fils commence à prendre des décisions que le père n’aurait pas prises. Un directeur veut de l’initiative de ses employés jusqu’au jour où le meilleur d’entre eux demande à ouvrir sa propre entreprise. Un rabbin veut que ses élèves deviennent des érudits de Torah, mais un véritable érudit doit finir par être capable de poser des questions, de proposer des idées nouvelles et de porter lui-même une responsabilité. Parfois nous disons vouloir aider les autres à grandir alors qu’au fond de nous nous voulons qu’ils grandissent sans jamais cesser de dépendre de nous.
Les personnes elles-mêmes éprouvent aussi de la difficulté à se séparer de ce qui les a aidées à grandir. Quelqu’un a été directeur pendant trente ans et part soudain à la retraite. Une femme a consacré des années à élever ses enfants, puis la maison se vide. Une personne s’est identifiée à une entreprise, une institution ou une fonction publique, et un jour cette fonction prend fin. Les recherches sur les transitions identitaires montrent que de tels changements peuvent être déstabilisants précisément parce que nous ne perdons pas seulement un emploi du temps quotidien. Nous pouvons perdre une réponse à la question : « Qui suis-je ? » Plus le rôle est devenu central dans notre identité, plus le quitter peut donner l’impression qu’une partie de la personne elle-même est coupée avec lui.
Et pourtant, le sekhakh propose ici une autre image. Une branche coupée de l’arbre ne devient pas sans valeur. Au contraire : elle peut maintenant remplir un rôle qu’elle ne pouvait pas remplir tant qu’elle était attachée. La séparation n’est pas nécessairement la fin de la croissance. Parfois elle est la condition de l’étape suivante. Une personne qui quitte un poste n’a pas à devenir « quelqu’un qui autrefois était ». Elle peut devenir enseignant, mentor, grand-père présent, ou quelqu’un qui étudie enfin ce pour quoi elle n’avait jamais le temps. Un enfant qui quitte la maison n’annule pas la parentalité. Le départ permet à la relation de passer d’une dépendance à une nouvelle relation entre adultes.
Les sages enseignent : « Nul ne peut toucher à ce qui est préparé pour autrui » (Talmud de Babylone, Yoma 38b), et ailleurs : « Que l’honneur de ton élève te soit aussi cher que le tien » (Pirkei Avot 4:12). Pris ensemble, ces enseignements placent un défi devant quiconque aide les autres à grandir : la réussite de celui qui a grandi à mes côtés ne diminue pas ma place. Un parent ne devient pas plus petit parce qu’un enfant n’a plus besoin d’instructions pour chaque décision, et un rabbin ne devient pas moins significatif parce qu’un élève développe sa propre voix. Parfois la capacité même de relâcher prouve que la relation a accompli sa mission.
C’est peut-être une question qui mérite de nous accompagner cette année sous le sekhakh. Pas seulement : à partir de quoi dois-je grandir ? Mais aussi : de quoi est-il temps que je continue à grandir au-delà ? Quel rôle m’a déjà donné ce qu’il devait me donner ? Quelle dépendance était autrefois juste mais me retient aujourd’hui ? Quelle personne que j’aime dois-je cesser de tenir aussi serrée afin de lui permettre de se tenir seule ? Et peut-être existe-t-il aussi un enfant, un élève ou un employé que je maintiens encore « attaché à l’arbre », non parce qu’il en a besoin, mais parce que j’ai besoin qu’il ait besoin de moi.
Le sekhakh enseigne une leçon délicate. Il ne peut être fait d’une chose qui n’a jamais poussé. Nous avons besoin de racines, d’un foyer, de parents, de maîtres et de personnes qui nous ont portés au début du chemin. Mais ce même sekhakh ne peut rester attaché au sol. Vient un moment où la gratitude envers le lieu dans lequel nous avons grandi ne nous oblige pas à y rester pour toujours. Parfois la meilleure manière d’honorer ceux qui nous ont aidés à grandir est de prendre ce que nous avons reçu d’eux, de nous tenir sur nos propres jambes et de l’utiliser pour construire l’étape suivante.