¿Cuándo la perseverancia deja de ser una virtud y se convierte en obstinación?
¿Cuándo la perseverancia deja de ser una virtud y se convierte en obstinación?
¿Cuándo la perseverancia deja de ser una virtud y se convierte en obstinación?
Una persona invirtió ocho años en un negocio que lleva dos años perdiendo dinero. Cada vez que alguien propone cambiar de rumbo, responde: “Después de todo lo que invertí, ¿ahora voy a rendirme?”. Otra persona estudió durante años una profesión, trabajó en ella durante una década y sabe cada mañana que ese no es su lugar, pero la idea de empezar de nuevo le da miedo. Una organización sigue volcando dinero en un proyecto simplemente porque nadie quiere ser quien admita que la decisión original fue equivocada. Admiramos a quienes no se rinden, pero rara vez hacemos la pregunta complementaria: ¿existe un punto en el que continuar es precisamente el error?
En Sukkot los sabios nos ofrecen una imagen sorprendente. La Mishná dice: “Si cayó lluvia, ¿desde cuándo está permitido salir? Desde el momento en que se estropea el plato espesado” (Mishnah, Sukkah 2:9). Rashi explica que se refiere a una comida cocida que se estropea por las gotas de lluvia que caen dentro de ella (Rashi, Babylonian Talmud, Sukkah 29a). Una persona invirtió en la sucá, la construyó, la decoró, llevó una mesa y utensilios, y ahora comenzó a llover. Podríamos haber pensado que precisamente aquí debe demostrarse la entrega: quedarse. Sin embargo, la Halajá no exige convertir la sucá en una prueba de resistencia.
La Guemará establece un principio más amplio: “Quien sufre incomodidad está exento de la sucá” (Babylonian Talmud, Sukkah 26a). Rava explica que la razón está relacionada con el principio de “habita como vives habitualmente”. Rabbi Moses ben Maimon, Maimonides, dictamina que quien sufre por el viento, las moscas u otras condiciones semejantes está exento de la sucá (Mishneh Torah, Laws of Shofar, Sukkah and Lulav 6:2). El Shulchan Aruch dictamina de la misma manera: “Quien sufre incomodidad está exento de la sucá”, y define el caso como aquel en el que, si la misma incomodidad hubiera ocurrido en su casa, la persona se habría trasladado a otro lugar (Shulchan Aruch, Orach Chaim 640:4).
Hay que decir esto con cuidado. Nada de lo anterior es un permiso para huir de todo aquello que sea difícil. Al contrario, muchas mitzvot requieren esfuerzo, perseverancia y entrega. Incluso en las leyes de la sucá, cualquier pequeña incomodidad no convierte automáticamente a una persona en mitzta'er. Pero existe aquí un principio importante: el hecho de que comenzar algo haya sido correcto no demuestra que continuar exactamente la misma acción sea siempre correcto. La realidad cambió, y la propia Halajá sabe responder a una realidad nueva.
Esto nos resulta extremadamente difícil. La psicología y la economía conductual describen un fenómeno conocido como sunk cost effect, efecto del costo hundido. Una vez que hemos invertido dinero, tiempo, esfuerzo o reputación en una decisión, nos cuesta abandonarla incluso cuando la información actual indica que cambiar de rumbo sería más sabio. Desde un punto de vista racional, los recursos ya gastados y que no pueden recuperarse no deberían determinar qué es lo mejor a partir de ahora. Emocionalmente, sin embargo, es muy difícil decir: invertí muchísimo y, a pesar de ello, me detengo.
Hal Arkes y Catherine Blumer mostraron en un estudio clásico sobre el sunk cost effect que las personas tienden a continuar por un camino en el que ya invirtieron recursos, aun cuando esa inversión previa no debería ser relevante para la decisión siguiente. Las organizaciones muestran un fenómeno relacionado llamado escalation of commitment. Cuanto más identificada está una persona con una decisión anterior, más recursos adicionales puede invertir en ella para evitar admitir que el rumbo no funciona. Puede entonces desarrollarse una situación absurda: seguimos perdiendo en el futuro para justificar una pérdida que ya ocurrió en el pasado.
La Torá conoce profundamente la posibilidad de cambiar de rumbo cuando un camino demuestra ser equivocado. El profeta Ezekiel dice: “Cuando el malvado se aparta de la maldad que hizo y practica justicia y rectitud, preservará su vida” (Ezekiel 18:27). El propio concepto de teshuvá se construye sobre la posibilidad de decir: el camino que seguí hasta ahora no me obliga a continuar siguiéndolo. Rabbi Moses ben Maimon, Maimonides, define el arrepentimiento diciendo que el pecador “debe abandonar su pecado, quitarlo de sus pensamientos y decidir en su corazón no volver a hacerlo” (Mishneh Torah, Laws of Repentance 2:2). El pasado exige responsabilidad, pero no recibe poder de veto sobre el futuro.
Proverbs dice: “Como quien agarra a un perro por las orejas es quien pasa y se enfurece por una pelea que no es suya” (Proverbs 26:17). Hay un momento en el que aferrarse a un conflicto ajeno se convierte en el propio error. En otro lugar dice: “El prudente ve el peligro y se esconde, pero los simples siguen adelante y son castigados” (Proverbs 22:3). A veces la sabiduría no consiste en avanzar a cualquier precio, sino en ver que la realidad cambió y responder en consecuencia. La perseverancia es una virtud mientras el camino siga siendo correcto. Cuando el camino deja de serlo, la misma cualidad puede convertirse en obstinación.
Lo vemos incluso en cosas pequeñas. Una familia planifica un viaje con meses de anticipación y, el día del viaje, el clima es terrible. En lugar de cambiar el plan, todos van y sufren porque “ya lo reservamos”. Una persona compra una entrada costosa para un evento y está enferma el día del evento, pero asiste porque sería una pena desperdiciar el dinero, aunque ese dinero ya está gastado tanto si va como si se queda en casa. Un gerente continúa un proyecto que no funciona porque ya se invirtieron seis meses y convierte así seis meses perdidos en un año perdido.
En los ámbitos más grandes de la vida esto es mucho más difícil. Una persona invierte años en un camino profesional y descubre que no le conviene. ¿Esos años exigen otros veinte años de permanencia? El dueño de un negocio debe preguntarse si existe realmente una vía de corrección o si el miedo verdadero es admitir que el modelo no funciona. Una organización debe examinar si un programa continúa porque ayuda o porque, de lo contrario, alguien tendría que explicar por qué se invirtió dinero en él desde el principio.
Hay otra distinción importante: cambiar de rumbo no significa necesariamente admitir que todo lo anterior fue un desperdicio. Una persona puede estudiar una profesión y pasar a otra llevando consigo conocimiento, disciplina y relaciones. Un negocio puede cerrar y su dueño puede salir con una experiencia que ninguna universidad habría podido darle. Un camino puede llegar a su fin sin convertir cada kilómetro anterior en un error. A veces continuamos solamente porque pensamos que, si nos detenemos, tendremos que declarar inútiles todos los años anteriores.
Ecclesiastes dice: “Tiempo de buscar y tiempo de perder, tiempo de guardar y tiempo de desechar” (Ecclesiastes 3:6). La sabiduría no consiste solamente en saber qué preservar. Consiste en distinguir entre el momento en que conservar es lealtad y el momento en que soltar es precisamente el acto correcto. Una persona madura no es solamente alguien capaz de asumir compromisos, sino también alguien capaz de volver a examinar un compromiso cuando los hechos sobre los que se construyó han cambiado.
Podemos formular una prueba sencilla: si hasta hoy no hubiera invertido en esto ni un solo shekel, ni una hora, ni una gota de esfuerzo, ¿volvería a elegirlo hoy basándome en lo que sé ahora? Si la respuesta es sí, existe una buena razón para continuar. Si la respuesta es no, vale la pena examinar si seguimos por el futuro que queremos o solamente por el pasado que no estamos dispuestos a soltar.
Aquí la lluvia en la sucá se convierte en una imagen poderosa. Hace una hora era correcto sentarse allí. Ahora la comida se está estropeando por la lluvia. El hecho de que entrar en la sucá fuera correcto no nos obliga a fingir que quedarse sigue siendo correcto. La sabiduría no consiste solamente en saber sostener una decisión que tomamos. También consiste en saber cuándo la realidad exige una decisión nueva.
Tal vez una de las preguntas que vale la pena llevar de Sukkot a la vida no sea solamente: “¿A qué no debo renunciar nunca?”, sino también: “¿Qué sigo sosteniendo únicamente porque lo he sostenido durante mucho tiempo?”. No toda salida es una huida y no todo acto de permanencia es lealtad. A veces la persona obstinada dice: “No me rindo”, mientras que la persona sabia formula una pregunta más difícil: ¿sigo caminando hacia un lugar que vale la pena alcanzar o continúo solamente porque ya me alejé demasiado del punto de partida?