Quand la persévérance cesse-t-elle d’être une vertu pour devenir de l’entêtement ?
Quand la persévérance cesse-t-elle d’être une vertu pour devenir de l’entêtement ?
Quand la persévérance cesse-t-elle d’être une vertu pour devenir de l’entêtement ?
Une personne a investi huit ans dans une entreprise qui perd de l’argent depuis deux ans. Chaque fois que quelqu’un suggère de changer de direction, elle répond : « Après tout ce que j’ai investi, je devrais abandonner maintenant ? » Une autre a étudié un métier pendant des années, y travaille depuis une décennie et sait chaque matin que ce n’est pas le bon endroit, mais l’idée de recommencer lui fait peur. Une organisation continue de verser de l’argent dans un projet uniquement parce que personne ne veut être celui qui reconnaît que la décision initiale était erronée. Nous admirons les personnes qui n’abandonnent pas, mais nous posons rarement la question complémentaire : existe-t-il un moment où continuer est précisément l’erreur ?
À Soukkot, les sages nous offrent une image surprenante. La Michna dit : « S’il pleut, à partir de quand est-il permis de sortir ? À partir du moment où le plat épaissi se gâte » (Michna, Soukka 2:9). Rashi explique qu’il s’agit d’un plat cuit qui est gâché par les gouttes de pluie qui y tombent (Rashi, Talmud de Babylone, Soukka 29a). Une personne a investi dans la soukka, l’a construite, décorée, y a apporté une table et des ustensiles, puis la pluie commence à tomber. Nous aurions pu penser que c’est précisément là qu’il faut montrer son dévouement : rester. Pourtant la halakha n’exige pas que l’homme transforme la soukka en épreuve d’endurance.
La Guemara pose un principe plus large : « Celui qui souffre d’un inconfort est exempt de la soukka » (Talmud de Babylone, Soukka 26a). Rava explique que la raison est liée au principe « habite comme tu vis habituellement ». Rabbi Moché ben Maïmon, Maïmonide, tranche que celui qui souffre à cause du vent, des mouches ou de conditions comparables est exempt de la soukka (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 6:2). Le Choul’han Aroukh tranche de même : « Celui qui souffre d’un inconfort est exempt de la soukka », et définit le cas comme celui où, si le même inconfort se produisait dans sa maison, la personne partirait vers un autre endroit (Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haïm 640:4).
Il faut le dire avec précision. Rien de cela ne constitue une permission de fuir toute difficulté. Au contraire, de nombreuses mitzvot exigent effort, persévérance et dévouement. Même dans les lois de la soukka, tout inconfort mineur ne transforme pas automatiquement quelqu’un en mitzta’er. Mais il existe ici un principe important : le fait qu’il ait été juste de commencer quelque chose ne prouve pas qu’il sera toujours juste de continuer la même action. La réalité a changé, et la halakha elle-même sait répondre à cette nouvelle réalité.
Cela nous est extrêmement difficile. La psychologie et l’économie comportementale décrivent un phénomène connu sous le nom de sunk cost effect, effet des coûts irrécupérables. Une fois que nous avons investi de l’argent, du temps, des efforts ou de la réputation dans une décision, nous avons du mal à l’abandonner, même lorsque les informations présentes suggèrent qu’un changement de direction serait plus sage. Rationnellement, les ressources déjà dépensées et impossibles à récupérer ne devraient pas déterminer ce qui est meilleur à partir de maintenant. Émotionnellement, pourtant, il est très difficile de dire : j’ai beaucoup investi, et malgré cela j’arrête.
Hal Arkes et Catherine Blumer ont montré dans une étude classique sur l’effet des coûts irrécupérables que les personnes ont tendance à poursuivre une voie dans laquelle des ressources ont déjà été investies, même lorsque l’investissement passé ne devrait pas être pertinent pour la décision suivante. Les organisations présentent un phénomène apparenté appelé escalation of commitment, escalade de l’engagement. Plus une personne s’est identifiée à une décision antérieure, plus elle peut investir de ressources supplémentaires pour éviter d’admettre que cette direction ne fonctionne pas. Une situation absurde peut alors apparaître : nous continuons à perdre dans l’avenir afin de justifier une perte déjà survenue dans le passé.
La Torah connaît profondément la possibilité de changer de voie lorsque le chemin s’avère mauvais. Le prophète Ézéchiel dit : « Lorsque le méchant se détourne de la méchanceté qu’il a commise et pratique justice et droiture, il préservera sa vie » (Ézéchiel 18:27). Le concept même de techouva repose sur la possibilité de dire : le chemin que j’ai suivi jusqu’à présent ne m’oblige pas à continuer de le suivre. Rabbi Moché ben Maïmon, Maïmonide, définit le repentir en disant que le pécheur « doit abandonner sa faute, la retirer de ses pensées et décider dans son cœur de ne jamais la refaire » (Mishné Torah, Lois du Repentir 2:2). Le passé exige responsabilité, mais il ne reçoit pas un droit de veto sur l’avenir.
Les Proverbes disent : « Comme celui qui saisit un chien par les oreilles, ainsi est celui qui passe et s’emporte dans une querelle qui n’est pas la sienne » (Proverbes 26:17). Il existe un moment où s’accrocher à un conflit qui n’est pas le nôtre devient lui-même l’erreur. Ailleurs il est dit : « Le prudent voit le danger et se cache, les simples poursuivent et sont punis » (Proverbes 22:3). Parfois la sagesse n’est pas de continuer à tout prix, mais de voir que la réalité a changé et d’y répondre. La persévérance est une vertu tant que la route reste juste. Lorsque la route ne l’est plus, le même trait peut devenir de l’entêtement.
Nous le voyons même dans les petites choses. Une famille planifie un voyage des mois à l’avance, et le jour du départ le temps est exécrable. Au lieu de changer le programme, tout le monde part et souffre parce que « nous avons déjà réservé ». Une personne achète un billet coûteux pour un événement et tombe malade le jour même, mais elle y va parce qu’il serait dommage de perdre l’argent, alors que l’argent est déjà dépensé qu’elle y aille ou non. Un directeur poursuit un projet qui ne fonctionne pas parce que six mois y ont déjà été investis, transformant ainsi six mois perdus en une année perdue.
Dans les grands domaines de la vie, c’est évidemment beaucoup plus difficile. Une personne investit des années dans une voie professionnelle et découvre qu’elle ne lui convient pas. Ces années exigent-elles encore vingt ans de présence ? Un chef d’entreprise doit demander s’il existe réellement une voie de correction ou si la vraie peur est d’admettre que le modèle ne fonctionne pas. Une organisation doit examiner si un programme continue parce qu’il aide ou parce que, sinon, quelqu’un devrait expliquer pourquoi on y a investi de l’argent au départ.
Il existe une autre distinction importante : changer de direction ne signifie pas nécessairement admettre que tout ce qui précède a été gaspillé. Une personne peut étudier un métier puis passer à un autre en emportant avec elle connaissances, discipline et relations. Une entreprise peut fermer et son propriétaire en sortir avec une expérience qu’aucune université n’aurait pu lui donner. Un chemin peut arriver à sa fin sans transformer chaque kilomètre parcouru avant en erreur. Parfois nous continuons uniquement parce que nous pensons que si nous nous arrêtons, nous serons obligés de déclarer toutes les années précédentes sans valeur.
L’Ecclésiaste dit : « Un temps pour chercher et un temps pour perdre, un temps pour garder et un temps pour jeter » (Ecclésiaste 3:6). La sagesse n’est pas seulement de savoir ce qu’il faut préserver. Elle consiste à distinguer le moment où garder est fidélité du moment où lâcher est précisément l’acte juste. Une personne mûre n’est pas seulement quelqu’un capable de prendre des engagements, mais aussi quelqu’un capable de réexaminer un engagement lorsque les faits sur lesquels il reposait ont changé.
Nous pouvons nous formuler un test simple : si je n’avais jusqu’à aujourd’hui investi dans cette chose ni un shekel, ni une heure, ni une goutte d’effort, la choisirais-je encore aujourd’hui à partir de ce que je sais maintenant ? Si la réponse est oui, il existe une bonne raison de continuer. Si la réponse est non, il vaut la peine d’examiner si nous continuons à cause de l’avenir que nous désirons ou seulement à cause du passé que nous refusons de relâcher.
Ici la pluie dans la soukka devient une image puissante. Une heure plus tôt, il était juste d’y être assis. Maintenant la pluie gâche le plat. Le fait qu’entrer dans la soukka ait été juste ne nous oblige pas à prétendre qu’y rester est encore juste. La sagesse n’est pas seulement de savoir tenir une décision que nous avons prise. La sagesse est aussi de savoir quand la réalité exige une nouvelle décision.
Peut-être l’une des questions qu’il vaut la peine d’emporter de Soukkot dans la vie n’est-elle pas seulement : « À quoi ne dois-je jamais renoncer ? », mais aussi : « À quoi est-ce que je m’accroche encore uniquement parce que je m’y accroche depuis longtemps ? » Tout départ n’est pas une fuite, et toute persistance n’est pas de la fidélité. Parfois l’obstiné dit : « Je n’abandonne pas », tandis que le sage pose une question plus difficile : suis-je encore en train de marcher vers un lieu qui mérite d’être atteint, ou est-ce que je continue seulement parce que je me suis déjà beaucoup éloigné du point de départ ?