¿Qué le ocurre a una relación cuando la otra persona ya no puede darnos lo que antes nos daba?

¿Qué le ocurre a una relación cuando la otra persona ya no puede darnos lo que antes nos daba?

Hay momentos en los que una persona descubre qué era lo que realmente mantenía unida una relación. Mientras el amigo era divertido, exitoso y lleno de energía, el teléfono no dejaba de sonar. Cuando atravesó una etapa difícil y se volvió menos agradable y menos disponible, el círculo se hizo más pequeño. Mientras el padre era quien arreglaba todo, daba consejos, ayudaba económicamente y recibía a la familia, todos sabían acudir a él. Cuando envejeció y comenzó a necesitar a otros, algo en las relaciones cambió. Conocemos el mismo fenómeno en el trabajo: una persona es muy valorada mientras su productividad es alta y, en el momento en que su rendimiento disminuye, puede sentir que su valor personal disminuyó con él. ¿Sabemos amar a una persona durante una etapa en la que ya no nos resulta útil del mismo modo que antes?

En Sukkot tomamos cuatro especies, y una de ellas parece casi condenada a perder la competencia por la atención. El etrog es bello e impresionante, el lulav tiene presencia, el mirto aporta aroma, mientras que el sauce es extraordinariamente sencillo. Los sabios dicen en el Midrash: “Los sauces del arroyo, estos corresponden a Israel que no poseen ni Torá ni buenas acciones” (Vayikra Rabbah 30:12). En ese mismo Midrash, el etrog representa a quienes tienen Torá y buenas acciones, el lulav a quienes poseen Torá pero no buenas acciones, y el mirto a quienes tienen buenas acciones pero no Torá. Entonces surge la pregunta evidente: si el sauce no aporta, en el lenguaje de la parábola, ni sabor ni aroma, ¿por qué se lo incluye en el manojo?

El Midrash no responde eliminando al sauce. Dice exactamente lo contrario: “El Santo, bendito sea, dijo: que todos sean atados juntos en un solo manojo y estos expiarán por aquellos” (Vayikra Rabbah 30:12). Obsérvese la profundidad de la afirmación. El Santo, bendito sea, no dice que el sauce deba convertirse primero en etrog y solamente después pueda ingresar. Entra en el manojo tal como es ahora. No porque la Torá y las buenas acciones no importen, sino porque pertenecer al pueblo de Israel no es un premio que se entrega solamente después de demostrar una producción suficiente.

Es una idea muy difícil de vivir porque gran parte de nuestro mundo funciona de la manera opuesta. En el trabajo medimos productividad, y con razón. En los negocios examinamos resultados, y con razón. Cuando una persona contrata a un profesional, existe una expectativa legítima de recibir un servicio. Hay relaciones en las que el intercambio y la utilidad son partes legítimas de la estructura. El problema comienza cuando trasladamos esa misma contabilidad a lugares en los que el ser humano debería valer más que aquello que puede producir en este momento.

La Torá ofrece un ejemplo muy claro de esto en la mitzvá de honrar a los padres. “Honra a tu padre y a tu madre” (Exodus 20:12) no es una mitzvá condicionada por cuán útiles puedan ser actualmente los padres para su hijo. La Guemará relata hasta dónde llegó Dama ben Netina en el honor a su padre, incluso al precio de una gran pérdida económica (Babylonian Talmud, Kiddushin 31a). Rabbi Moses ben Maimon, Maimonides, dictamina que incluso cuando el estado mental de un padre o una madre se deteriora gravemente, el hijo debe hacer todo lo posible para comportarse con ellos de acuerdo con su situación, en la medida de lo posible (Mishneh Torah, Laws of Rebels 6:10). Precisamente cuando el padre ya no es la misma persona fuerte y proveedora que antes, la mitzvá no desaparece.

La Torá amplía esta mirada a la vejez misma: “Te levantarás ante las canas y honrarás el rostro del anciano” (Leviticus 19:32). En un mundo que concede gran estatus a la rapidez, la innovación y la productividad, una persona puede sentir que, a medida que disminuye su fuerza, disminuye también su importancia. La Torá hace el movimiento contrario. Ordena a la persona joven y fuerte ponerse de pie. El cuerpo joven se levanta ante el cuerpo que ya se debilitó. El valor humano no se determina solamente por la pregunta de quién es capaz de hacer más en este momento.

Rabbi Yehudah HaNasi enseña en Pirkei Avot: “No mires el recipiente, sino lo que hay dentro de él” (Pirkei Avot 4:20). En su contexto original, la Mishná habla del estudio de Torá y de la edad de los sabios, por lo que no debe transformarse en un eslogan ilimitado. Pero nos recuerda un principio importante: la apariencia visible no siempre nos dice qué hay dentro de una persona. Alguien que atraviesa una etapa de debilidad puede parecer como si “no tuviera nada que dar”, mientras dentro existe un mundo de memoria, experiencia, sensibilidad y vínculo que no puede capturarse en una tabla de rendimiento.

La psicología social distingue entre dos tipos de relaciones. Margaret Clark y Judson Mills estudiaron la diferencia entre exchange relationships, relaciones de intercambio, y communal relationships, relaciones comunitarias o de cercanía. En las relaciones de intercambio se controla en gran medida el equilibrio: yo te di y, por tanto, existe una expectativa de reciprocidad. En las relaciones comunitarias y cercanas, en cambio, la persona responde a las necesidades del otro sin llevar en cada momento una cuenta exacta de lo recibido a cambio. Esto no significa que una relación sana pueda permanecer unilateral sin límite. Significa que no todo acto de dar se mide inmediatamente contra un pago equivalente.

La diferencia se vuelve visible precisamente cuando cambia el equilibrio de fuerzas. Dos amigos pueden ayudarse durante años de manera casi pareja. Luego uno enferma, entra en crisis o pierde el trabajo y durante un largo período no tiene capacidad de devolver. Ahora se revela la naturaleza de la relación. Si toda la relación era una transacción de intercambio sofisticada, el desequilibrio se volverá rápidamente insoportable. Si la relación contiene también un elemento de pacto, la otra persona puede decir: ahora me toca a mí cargar más.

Ruth le dice a Naomi: “No me insistas para que te abandone y deje de seguirte, porque donde tú vayas, yo iré... donde tú mueras, moriré, y allí seré sepultada” (Ruth 1:16-17). ¿Qué hace tan poderosas estas palabras? La propia Naomi afirma que casi no tiene nada que ofrecer. Regresa a Bethlehem y dice: “Me fui llena y el Señor me hizo volver vacía” (Ruth 1:21). Ruth permanece precisamente cuando, desde una perspectiva utilitaria, el acuerdo parece pobre. Es una lealtad que no pregunta primero qué recibiré de la persona si sigo a su lado.

Esto ocurre dentro de las familias de formas más sutiles. Un hijo exitoso produce gran satisfacción y por eso resulta fácil hablar de él. Un hijo que tiene dificultades académicas, sociales o frente a ciertas expectativas puede comenzar rápidamente a sentir que la relación cambió. No necesariamente porque los padres lo amen menos, sino porque su decepción se filtra en el tono, la mirada y las comparaciones. El hijo comienza a aprender un mensaje peligroso: cuando tengo éxito, es más agradable estar conmigo.

Lo mismo puede suceder en el matrimonio. Un cónyuge que durante años fue activo, iniciador y sostuvo una gran parte del hogar atraviesa un período difícil. De repente, el otro cónyuge debe dar más y recibir menos. Por supuesto, esto no justifica negligencia, daño ni explotación. Pero hay etapas de la vida en las que el matrimonio no se reparte cincuenta y cincuenta. A veces es setenta y treinta y, durante un período, incluso noventa y diez. La pregunta es si sabemos distinguir entre una persona que no quiere dar y una persona que, por el momento, simplemente no puede dar como antes.

Los sabios formularon también esta responsabilidad en una frase breve: “Todo Israel son responsables unos por otros” (Babylonian Talmud, Shevuot 39a). La responsabilidad mutua significa que no somos una colección de unidades independientes, cada una de las cuales permanece dentro del sistema solamente mientras el cálculo le resulte ventajoso. A veces una persona carga más porque otra no puede. Otro día los papeles pueden invertirse.

Aquí el sauce se convierte en un espejo. Es fácil sostener un etrog y admirarlo. Es mucho más difícil sostener a nuestro lado a una persona que está atravesando una etapa de “sauce”: no hay un nuevo logro que contar, no hay energía para resultar interesante y quizá esa persona nos necesita más de lo que puede darnos. Precisamente allí se prueba si la relación está construida sobre el valor de la persona o principalmente sobre el valor que esa persona nos proporciona.

Podemos llevar una prueba sencilla de esto a la festividad: ¿quién en mi vida se volvió menos “útil” y, por eso, sin que yo lo pretendiera, menos presente? Tal vez un padre anciano que cuenta las mismas historias una y otra vez. Tal vez un amigo que atraviesa un período pesado y cuyas conversaciones ya no son livianas. Tal vez un hijo que en este momento no nos proporciona la satisfacción que esperábamos recibir. Tal vez un empleado veterano que ya no es el más rápido, pero que lleva consigo experiencia y lealtad que no encajan fácilmente en métricas de rendimiento.

Las cuatro especies no dicen que todos los seres humanos sean idénticos. Al contrario, el Midrash subraya sus diferencias. Sin embargo, después de describir esas diferencias no deja al sauce a un lado. Permanece en la mano. Tal vez porque hay períodos en los que cada uno de nosotros es un etrog y períodos en los que tenemos poco sabor o aroma para ofrecer al mundo.

La gran pregunta no es solamente quién permanecerá con nosotros en nuestra cima. La pregunta es quién seguirá sosteniéndonos dentro del manojo el día en que no tengamos nada impresionante que mostrar. Y quizá la pregunta más difícil sea si nosotros sabemos ser esa persona para alguien más.