¿Por qué preferimos a las personas que piensan exactamente como nosotros?

¿Por qué preferimos a las personas que piensan exactamente como nosotros?

Piensa en el grupo de WhatsApp en el que más disfrutas estar. Normalmente, la mayoría de las personas allí ven el mundo más o menos como tú. Leemos periódicos que coinciden con nuestra visión, escuchamos a personas con quienes estamos de acuerdo, consultamos a amigos que entienden nuestra forma de pensar y, a veces, incluso elegimos una sinagoga, un barrio y un marco social donde la posibilidad de encontrarnos con alguien que piensa de otra manera es menor. Es cómodo. No hace falta explicar cada frase, hay menos discusiones agotadoras y recibimos confirmación repetida de que probablemente tenemos razón. Pero existe un precio: cuando todos a mi alrededor piensan como yo, ¿quién queda exactamente para mostrarme que quizá estoy equivocado?

En Sukkot la Torá ordena: “Tomaréis para vosotros el primer día el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmeras datileras, una rama de árbol frondoso y sauces del arroyo” (Leviticus 23:40). No nos entrega cuatro etrogim ni cuatro lulavim. La mitzvá está construida desde el principio con cosas que no son iguales. Los sabios transformaron esa diferencia en una imagen humana: el etrog, que tiene sabor y aroma, corresponde a quienes poseen Torá y buenas acciones; el lulav, que tiene sabor pero no aroma; el mirto, que tiene aroma pero no sabor; y el sauce, que no tiene ni sabor ni aroma. Entonces el Santo, bendito sea, dice: “Que todos sean atados juntos en un solo manojo y estos expiarán por aquellos” (Vayikra Rabbah 30:12).

Este Midrash puede leerse como el conocido llamado a la unidad, pero contiene algo más agudo. El manojo no se crea después de que desaparecen las diferencias. Nadie exige que el sauce se convierta en mirto, el mirto en lulav o el lulav en etrog. Siguen siendo distintos cuando entran en la misma mano. La unidad que la Torá describe no es un proceso en el que todos aprenden a pensar de la misma manera. Es la capacidad de sostener juntos a seres humanos que no se han vuelto iguales.

Los sabios presentan una idea parecida en un lugar sorprendente. La Guemará dice: “Así como sus rostros no son iguales, tampoco sus mentes son iguales” (Babylonian Talmud, Berakhot 58a). La diferencia de opinión no aparece como un defecto temporal que podría corregirse si todos aprendieran lo suficiente. Forma parte de la realidad humana. Del mismo modo que no esperamos que todos los rostros del mundo sean idénticos, no hay razón para esperar que todas las conciencias miren la realidad desde el mismo ángulo.

Antes de morir, Moses pide al Santo, bendito sea, que nombre un líder para Israel: “Que el Señor, Dios de los espíritus de toda carne, designe un hombre sobre la congregación” (Numbers 27:16). Rashi cita las palabras de los sabios: “Amo del universo, es revelado y conocido ante Ti que la mente de cada persona es distinta de la del otro. Designa sobre ellos un líder que soporte a cada persona según su mente” (Rashi, Numbers 27:16). Un buen líder, según esta descripción, no es quien logra borrar las diferencias. Es quien puede conducir a seres humanos precisamente cuando sus opiniones no son idénticas.

Esto nos resulta difícil. La psicología y la sociología reconocen un fenómeno llamado homophily, la tendencia de las personas a formar vínculos con quienes se les parecen en rasgos, opiniones y trasfondo. La similitud facilita la comunicación y crea una sensación de confianza y pertenencia. Por eso no hay nada sorprendente en nuestra preferencia por estar con quienes nos entienden. El problema comienza cuando la semejanza se convierte en condición para pertenecer.

Entonces aparece otro mecanismo. Cuando un grupo está compuesto principalmente por personas que sostienen posiciones semejantes, la discusión no necesariamente las deja en el mismo punto. Las investigaciones sobre group polarization, polarización grupal, han mostrado que, en determinadas circunstancias, después de una discusión dentro de un grupo que ya comparte una inclinación general, los miembros pueden desplazarse hacia una posición más extrema en la dirección en la que ya estaban inclinados. Escuchan más argumentos que apoyan su visión, reciben confirmación social y descubren una y otra vez que todos a su alrededor piensan más o menos como ellos.

En ese momento puede ocurrir algo peligroso. La persona no solamente se vuelve más segura de una opinión. Puede comenzar a preguntarse cómo cualquier ser humano decente o inteligente podría pensar de otra manera. En ese instante, una discrepancia sobre una idea se convierte en un juicio sobre la persona que sostiene esa idea. En lugar de decir: “Creo que estás equivocado”, pasamos a decir: “Si piensas eso, debe haber algo equivocado en ti”.

La Torá conoce profundamente el desacuerdo y no exige que desaparezca. Beit Hillel y Beit Shammai discutieron cuestiones fundamentales y, sin embargo, la Guemará dice: “Estas y aquellas son palabras del Dios viviente” (Babylonian Talmud, Eruvin 13b). La Guemará explica allí por qué la ley quedó establecida según Beit Hillel: “Porque eran agradables y tolerantes, y estudiaban sus propias palabras y las palabras de Beit Shammai. No solo eso, sino que mencionaban las palabras de Beit Shammai antes que las propias”. Su grandeza no consistía en carecer de postura. Tenían posturas, a veces completamente opuestas a las de Beit Shammai. Pero eran capaces de estudiar las palabras del otro lado e incluso presentarlas antes que las suyas.

Eso es mucho más difícil que simplemente “tener una mente abierta”. Para presentar seriamente una postura con la que no estoy de acuerdo, debo escuchar hasta poder formularla de modo que la persona que tengo delante diga: sí, eso es lo que quise decir. Con mucha frecuencia hacemos lo contrario. Tomamos la versión más débil de la opinión del otro, la exageramos y la derrotamos con facilidad. Ganamos la discusión, pero quizá nunca nos encontramos con el argumento real.

Los sabios enseñan en Pirkei Avot: “¿Quién es sabio? Quien aprende de toda persona” (Pirkei Avot 4:1). La afirmación no dice que toda persona tenga razón. Dice que, si solamente soy capaz de aprender de quienes coinciden conmigo, mi sabiduría está limitada desde el principio. Una persona puede estar equivocada en una conclusión y aun así advertir un detalle que yo pasé por alto. Alguien puede sostener una visión que rechazo y, sin embargo, señalar un costo que no consideré. A veces quien piensa diferente no es un obstáculo en el camino hacia mi verdad. Es el espejo que me muestra qué parte de la realidad mi verdad no incluyó.

Podemos aplicar esto también dentro del hogar. Un marido y una mujer discuten acerca de cómo educar a su hijo. Cada uno llega con argumentos, ejemplos y pruebas. En determinado momento la pregunta ya no es qué es correcto para el niño, sino quién va a ganar. ¿Qué ocurriría si, antes de responder, cada uno tuviera que explicar la posición del otro de una manera que el otro aprobara? Tal vez se volvería claro que uno ve la necesidad de límites, mientras el otro ve una señal de angustia que no debe ignorarse. Quizá ninguno de los dos posee por sí solo la imagen completa.

Lo mismo ocurre en el trabajo. Un gerente está rodeado de personas que ya saben qué respuesta quiere escuchar. Después de años, puede convencerse de que cada decisión suya es excelente simplemente porque las personas que antes se atrevían a discrepar dejaron de hablar. Una organización así puede parecer muy unida, pero puede ser una clase peligrosa de unidad. Una sala en la que nadie contradice al gerente no es necesariamente una sala en la que el gerente siempre tiene razón. A veces es una sala en la que todos aprendieron que no tiene sentido discrepar.

Rabbi Chanina dice: “Aprendí mucho de mis maestros, más de mis compañeros que de mis maestros, y más de mis alumnos que de todos ellos” (Babylonian Talmud, Taanit 7a). Un alumno es, al menos superficialmente, quien sabe menos, y sin embargo precisamente su pregunta puede abrir algo que el maestro no vio. Para que eso ocurra, el maestro debe sentirse suficientemente seguro dentro de la Torá como para no vivir cada pregunta como una amenaza.

Quizá por eso las cuatro especies son una imagen tan poderosa. Si la Torá nos hubiera dado cuatro etrogim, habríamos creado un grupo muy impresionante, pero ninguna especie aportaría algo que a las otras les falta. El manojo se vuelve más rico precisamente porque no todo lo que contiene es igual.

Cuando tomemos las cuatro especies este año, podemos preguntar no solamente si sabemos “llevarnos bien” con personas distintas, sino algo más difícil: ¿hay alguien en nuestra vida que piensa de manera diferente de quien todavía somos capaces de aprender algo? No estar de acuerdo con esa persona, no entregar nuestra verdad y no borrar las diferencias, sino admitir que quizá esa persona mira a través de una ventana junto a la cual nosotros no estamos parados.

La verdadera unidad no es cuatro personas diciendo lo mismo. Para eso bastaría una especie. La novedad de las cuatro especies es que cosas distintas pueden sostenerse juntas sin borrar a ninguna y sin exigir que el otro se convierta en mí.