Pourquoi préférons-nous les personnes qui pensent exactement comme nous ?
Pourquoi préférons-nous les personnes qui pensent exactement comme nous ?
Pourquoi préférons-nous les personnes qui pensent exactement comme nous ?
Pensez au groupe WhatsApp dans lequel vous aimez le plus être. En général, la plupart des personnes y voient le monde plus ou moins comme vous. Nous lisons des journaux qui correspondent à notre vision, écoutons ceux avec qui nous sommes d’accord, consultons des amis qui comprennent notre manière de penser et choisissons parfois même une synagogue, un quartier et un cadre social où la probabilité de rencontrer quelqu’un qui pense différemment est plus faible. C’est confortable. Il n’est pas nécessaire d’expliquer chaque phrase, il y a moins de discussions épuisantes, et nous recevons sans cesse la confirmation que nous avons probablement raison. Mais il y a un prix : lorsque tous ceux qui m’entourent pensent comme moi, qui reste exactement pour me montrer que je me trompe peut-être ?
À Soukkot la Torah ordonne : « Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d’un bel arbre, des branches de palmier, un rameau d’un arbre touffu et des saules du torrent » (Lévitique 23:40). Elle ne nous donne pas quatre étrogim ni quatre loulavim. La mitzva est construite dès le départ à partir de choses qui ne se ressemblent pas. Les sages ont transformé cette différence en image humaine : l’étrog, qui possède goût et parfum, correspond à ceux qui possèdent Torah et bonnes actions ; le loulav, qui a du goût mais pas de parfum ; le myrte, qui a du parfum mais pas de goût ; et le saule, qui n’a ni goût ni parfum. Puis le Saint, béni soit-Il, dit : « Qu’ils soient tous liés ensemble en un seul bouquet, et ceux-ci feront expiation pour ceux-là » (Vayikra Rabbah 30:12).
Ce Midrash peut être lu comme l’appel familier à l’unité, mais il contient quelque chose de plus aigu. Le bouquet n’est pas créé après la disparition des différences. Personne n’exige que le saule devienne un myrte, que le myrte devienne un loulav ou que le loulav devienne un étrog. Ils restent différents lorsqu’ils entrent dans la même main. L’unité décrite par la Torah n’est pas un processus où chacun apprend à penser de la même manière. C’est la capacité de tenir ensemble des personnes qui ne sont pas devenues identiques.
Les sages présentent une idée semblable dans un endroit surprenant. La Guemara dit : « De même que leurs visages ne se ressemblent pas, leurs opinions ne se ressemblent pas » (Talmud de Babylone, Berakhot 58a). La différence d’opinion n’est pas présentée comme un défaut temporaire que l’on pourrait corriger si tout le monde apprenait suffisamment. Elle fait partie de la réalité humaine. De même que nous n’attendons pas de tous les visages du monde qu’ils soient identiques, il n’y a aucune raison d’attendre de toutes les consciences qu’elles voient la réalité depuis le même angle.
Avant sa mort, Moïse demande au Saint, béni soit-Il, de nommer un dirigeant pour Israël : « Que l’Éternel, Dieu des esprits de toute chair, nomme un homme sur l’assemblée » (Nombres 27:16). Rashi cite les paroles des sages : « Maître de l’univers, il est révélé et connu devant Toi que l’esprit de chaque personne diffère de celui de son prochain. Nomme sur eux un dirigeant qui supportera chacun selon son esprit » (Rashi, Nombres 27:16). Un bon dirigeant, selon cette description, n’est pas celui qui réussit à effacer les différences. C’est celui qui sait diriger des êtres humains précisément lorsque leurs opinions ne sont pas identiques.
C’est difficile pour nous. La psychologie et la sociologie connaissent un phénomène appelé homophilie, la tendance des personnes à former des relations avec d’autres qui leur ressemblent dans leurs traits, leurs opinions et leur milieu. La ressemblance facilite la communication et crée un sentiment de confiance et d’appartenance. Il n’y a donc rien d’étonnant à ce que nous préférions être avec ceux qui nous comprennent. Le problème commence lorsque la ressemblance devient une condition d’appartenance.
Alors apparaît un autre mécanisme. Lorsqu’un groupe est composé principalement de personnes qui partagent des positions semblables, la discussion ne les laisse pas nécessairement au même point. Les recherches sur la polarisation de groupe ont montré que, dans certaines circonstances, après une discussion au sein d’un groupe qui partage déjà une inclination générale, les membres peuvent se déplacer vers une position plus extrême dans la direction où ils penchaient déjà. Ils entendent davantage d’arguments en faveur de leur opinion, reçoivent une confirmation sociale et découvrent encore et encore que tous ceux qui les entourent pensent plus ou moins comme eux.
À ce stade, quelque chose de dangereux peut se produire. Une personne ne devient pas seulement plus certaine de son opinion. Elle peut commencer à se demander comment un être humain honnête ou intelligent peut penser autrement. À cet instant, le désaccord sur une idée devient un jugement sur la personne qui la porte. Au lieu de dire : « Je pense que tu as tort », nous passons à : « Si tu penses cela, quelque chose ne va sûrement pas chez toi ».
La Torah connaît profondément le désaccord et n’exige pas sa disparition. Beit Hillel et Beit Chammaï se sont opposés sur des questions fondamentales, et pourtant la Guemara dit : « Ceux-ci et ceux-là sont les paroles du Dieu vivant » (Talmud de Babylone, Erouvin 13b). La Guemara y explique pourquoi la halakha a été fixée selon Beit Hillel : « Parce qu’ils étaient agréables et patients, et qu’ils étudiaient leurs propres paroles et celles de Beit Chammaï. Plus encore, ils mentionnaient les paroles de Beit Chammaï avant les leurs ». Leur grandeur ne consistait pas à n’avoir aucune position. Ils avaient des positions, parfois entièrement opposées à celles de Beit Chammaï. Mais ils étaient capables d’étudier les paroles de l’autre côté et même de les présenter avant les leurs.
C’est beaucoup plus difficile que d’être simplement « ouvert d’esprit ». Pour présenter sérieusement une position avec laquelle je suis en désaccord, je dois écouter jusqu’à pouvoir la formuler d’une manière qui fasse dire à la personne en face de moi : oui, c’est bien ce que je voulais dire. Très souvent nous faisons l’inverse. Nous prenons la version la plus faible de l’opinion de l’autre, l’exagérons et la vainquons facilement. Nous gagnons le débat, mais peut-être n’avons-nous jamais rencontré l’argument réel.
Les sages enseignent dans Pirkei Avot : « Qui est sage ? Celui qui apprend de toute personne » (Pirkei Avot 4:1). La phrase ne dit pas que toute personne a raison. Elle dit que si je ne suis capable d’apprendre que de ceux avec qui je suis d’accord, ma sagesse est limitée dès le départ. Une personne peut se tromper dans sa conclusion et néanmoins remarquer un détail que j’ai manqué. Quelqu’un peut porter une vision que je rejette et malgré tout indiquer un coût que je n’avais pas pris en compte. Parfois celui qui pense différemment n’est pas un obstacle sur la route vers ma vérité. Il est le miroir qui me montre quelle partie de la réalité ma vérité n’incluait pas.
Nous pouvons appliquer cela à la maison également. Un mari et une femme se disputent sur la manière d’éduquer leur enfant. Chacun arrive avec arguments, exemples et preuves. À un certain point, la question n’est plus ce qui est juste pour l’enfant, mais qui va gagner. Que se passerait-il si, avant de répondre, chacun devait expliquer la position de l’autre d’une manière que l’autre approuve ? Il pourrait soudain apparaître que l’un voit le besoin de limites tandis que l’autre voit un signal de détresse qu’il ne faut pas manquer. Peut-être aucun des deux ne possède à lui seul toute l’image.
Il en va de même au travail. Un directeur est entouré de personnes qui savent déjà quelle réponse il veut entendre. Au fil des années, il peut devenir convaincu que chacune de ses décisions est excellente simplement parce que ceux qui osaient autrefois le contredire ont cessé de parler. Une telle organisation peut paraître très unie, mais il peut s’agir d’une unité dangereuse. Une pièce dans laquelle personne n’est en désaccord avec le directeur n’est pas nécessairement une pièce où le directeur a toujours raison. Parfois c’est une pièce où tout le monde a appris qu’il ne sert à rien d’exprimer son désaccord.
Rabbi ‘Hanina dit : « J’ai beaucoup appris de mes maîtres, davantage de mes collègues que de mes maîtres, et davantage de mes élèves que de tous » (Talmud de Babylone, Taanit 7a). Un élève est, en apparence du moins, celui qui sait moins, et pourtant sa question peut précisément ouvrir quelque chose que le maître n’avait pas vu. Pour que cela arrive, le maître doit être assez sûr dans sa Torah pour ne pas vivre chaque question comme une menace.
Peut-être est-ce pourquoi les quatre espèces sont une image si puissante. Si la Torah nous avait donné quatre étrogim, nous aurions formé un groupe très impressionnant, mais aucune espèce n’aurait apporté quelque chose qui manquait aux autres. Le bouquet devient plus riche précisément parce que tout ce qu’il contient ne se ressemble pas.
Lorsque nous prendrons les quatre espèces cette année, nous pouvons demander non seulement si nous savons « nous entendre » avec des personnes différentes, mais une question plus difficile : existe-t-il quelqu’un dans notre vie qui pense autrement que nous et dont nous sommes encore capables d’apprendre quelque chose ? Il ne s’agit pas d’être d’accord avec cette personne, ni d’abandonner notre vérité, ni de brouiller les désaccords, mais d’admettre qu’elle regarde peut-être par une fenêtre devant laquelle nous ne nous tenons pas.
La véritable unité n’est pas quatre personnes qui disent la même chose. Pour cela, une seule espèce suffirait. La nouveauté des quatre espèces est que des choses qui ne se ressemblent pas peuvent être tenues ensemble sans effacer aucune d’elles et sans exiger que l’autre devienne moi.