¿Cuánta certeza necesitamos antes de empezar a movernos?

¿Cuánta certeza necesitamos antes de empezar a movernos?

Hay personas que llevan años paradas justo antes de una decisión. Quieren cambiar de trabajo, pero primero necesitan saber con certeza que el nuevo lugar será mejor. Quieren abrir un negocio, pero solamente después de poder saber que tendrá éxito. Quieren empezar a estudiar, mudarse, proponer un shiduj, lanzar un proyecto o tener una conversación importante, pero antes del primer paso piden algo que la vida casi nunca entrega: una garantía adelantada del resultado. Así una persona puede ser muy cuidadosa, muy responsable y muy calculadora y descubrir, después de años, que no cometió ningún error porque tampoco hizo ningún movimiento.

Existe un detalle halájico interesante en la sucá. El schaj debe producir suficiente sombra para que la sucá sea válida. La Mishná determina: “Si su sol es mayor que su sombra, es inválida” (Mishnah, Sukkah 1:1). La Guemará analiza cómo se mide la relación entre sombra y luz solar (Babylonian Talmud, Sukkah 22b). Es decir, la sucá no debe estar completamente abierta. Necesita schaj, necesita sombra y necesita una estructura que permita sentarse allí de manera adecuada.

Por otra parte, la sucá tampoco se convierte en una casa con un techo permanente. La Torá ordena: “Habitaréis en sucot durante siete días” (Leviticus 23:42), y los sabios establecieron que el schaj debe estar hecho de un material que no pueda recibir impureza ritual y que crezca de la tierra (Babylonian Talmud, Sukkah 11b). Rabbi Moses ben Maimon, Maimonides, dictamina que no se puede utilizar como schaj algo que todavía está unido a la tierra o algo susceptible de recibir impureza ritual (Mishneh Torah, Laws of Shofar, Sukkah and Lulav 5:1). Construimos un lugar para vivir, pero no lo transformamos en una fortaleza sellada.

Estas leyes, por supuesto, no fueron dadas como instrucciones halájicas para tomar decisiones en la vida. Lo que sigue es una reflexión humana construida a partir de la imagen. Sin embargo, la imagen resulta sugerente: la sucá exige cobertura suficiente para sentarse debajo, no una cobertura total de todo lo que está por encima de nosotros.

En la vida, este espacio nos resulta muy difícil.

Queremos saber.

No solamente saber lo suficiente para tomar una decisión razonable, sino saber qué ocurrirá después.

Una persona de treinta y cinco años recibe una buena oferta de trabajo. Examina el salario, las personas, las condiciones y las posibilidades de crecimiento, pero todavía pregunta: “¿Quién puede garantizarme que dentro de dos años la empresa no cambiará?”. Nadie puede garantizarlo. Una persona que se prepara para casarse hace preguntas muy importantes sobre carácter, valores, compatibilidad y capacidad de construir una vida común. Pero en cierto momento la pregunta puede desplazarse de “¿He revisado aquello que razonablemente puede revisarse?” a “¿Puede alguien garantizar que nunca habrá sorpresas?”.

Ningún ser humano puede dar esa garantía.

El rey Solomon describe con gran agudeza lo que ocurre cuando una persona exige condiciones perfectas antes de actuar: “Quien observa el viento no sembrará, y quien mira las nubes no cosechará” (Ecclesiastes 11:4). Quien sigue comprobando la dirección del viento nunca encontrará el momento perfecto para sembrar. Quien continúa mirando las nubes nunca encontrará un momento completamente seguro para cosechar. Más adelante dice: “Por la mañana siembra tu semilla, y por la tarde no dejes descansar tu mano, porque no sabes cuál prosperará, esto o aquello” (Ecclesiastes 11:6). La falta de conocimiento no es una razón para no actuar. Forma parte de la realidad dentro de la cual la persona debe actuar.

Pirkei Avot enseña también: “No es tu obligación terminar el trabajo, pero tampoco eres libre de desistir de él” (Pirkei Avot 2:16). Esta es una estructura para toda una vida. No controlas la finalización, pero eres responsable de comenzar y de hacer. Uno de nuestros errores consiste en fusionar ambas cosas y decir: si no puedo garantizar el final, no estoy dispuesto a empezar.

Proverbs dice: “El corazón de la persona planea su camino, pero el Señor dirige su paso” (Proverbs 16:9). Obsérvense las dos partes del versículo. La persona debe planificar. La Torá no elogia la imprudencia. Hay que pensar, investigar, consultar y examinar. Pero después de todos los cálculos queda “su paso”. La vida ocurre en pasos, y un paso, por su propia naturaleza, llega antes de que sepamos exactamente dónde estará el pie diez pasos más adelante.

La psicología utiliza el término intolerance of uncertainty para describir la dificultad de tolerar el no saber. No se trata de prudencia ordinaria. La prudencia hace preguntas para tomar una mejor decisión. La dificultad para tolerar la incertidumbre puede hacer que una persona siga revisando incluso cuando las comprobaciones ya casi no agregan información nueva. Busca otra opinión, otra comparación, otra prueba, otra señal, no porque falte un dato crítico, sino porque desea que el acto de comprobar elimine por sí mismo la posibilidad de equivocarse.

Ninguna cantidad de comprobaciones puede hacer eso.

Las investigaciones de Michel Dugas y otros en el campo de la preocupación y la incertidumbre mostraron la relación entre la dificultad para tolerar la incertidumbre y la preocupación persistente. Cuando una persona cree que debe alcanzar certeza antes de poder estar tranquila, la mera existencia de un signo de interrogación se convierte en una amenaza. Entonces aparece una paradoja: el intento de evitar un tipo de error comienza a producir otro, una vida que se posterga una y otra vez mientras espera una información que no puede llegar.

Existe una enorme diferencia entre un riesgo calculado y una apuesta ciega. Una persona no debería invertir todo el dinero disponible en un negocio que no examinó, casarse sin una investigación razonable ni tomar una decisión médica sin información profesional. La sabiduría exige datos. Pero incluso después de obtener la información que razonablemente puede obtenerse siempre queda algún elemento desconocido. Quien exige eliminarlo por completo ya no está pidiendo más información. Está pidiendo salir de la condición humana.

Abraham recibe la orden: “Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré” (Genesis 12:1). Nachmanides subraya que el Santo, bendito sea, no revela al principio cuál es la tierra a la que Abraham debe entrar (Ramban, Genesis 12:1). Abraham no sale sin ninguna dirección. Tiene una orden clara. Pero sale sin recibir de antemano un mapa completo del recorrido. Algunas cosas solamente se vuelven visibles después de empezar a caminar.

En la apertura del Red Sea, el Santo, bendito sea, dice a Moses: “Habla a los hijos de Israel y que avancen” (Exodus 14:15). No reciben una lección teórica que explique todo lo que ocurrirá después. Llega un momento en que se exige movimiento. Los sabios incluso describen a Nachshon ben Aminadav como quien entró primero en el mar en medio de la crisis (Babylonian Talmud, Sotah 37a). No porque no existiera riesgo, sino porque había llegado una etapa en la que quedarse quietos ya no era la opción segura.

Este es un punto que tendemos a olvidar: no decidir también es una decisión, y no moverse también es un riesgo.

Una persona permanece diez años en un trabajo que sabe inadecuado por miedo al riesgo del cambio. Sin embargo, casi no calcula el riesgo de quedarse: otros diez años de desgaste. Una persona evita una conversación difícil con un hijo por temor a que la conversación dañe la relación, sin preguntar qué ocurrirá con esa relación si, durante cinco años, nadie habla de aquello que todos saben que está en la habitación. Una persona posterga una prueba médica por miedo al resultado, como si no conocer el resultado cambiara la realidad.

A veces parece que la elección es entre un paso arriesgado y una permanencia segura. En la práctica, la elección es entre dos futuros, ninguno de los cuales es completamente conocido.

Podemos colocar, por tanto, cuatro preguntas delante de una decisión: ¿He aclarado los hechos centrales? ¿He consultado a las personas adecuadas? ¿El riesgo que estoy tomando es razonable en relación con aquello que espero conseguir? ¿Y la información adicional que sigo buscando es realmente capaz de cambiar la decisión, o estoy solamente retrasando la decisión porque me cuesta vivir con la posibilidad de no saber nunca todo?

La última pregunta es especialmente importante. Una persona lee otro artículo porque le falta información. Otra lee el artículo número veinte porque espera que esta vez aparezca una frase que garantice que no habrá arrepentimiento. Desde afuera las acciones parecen idénticas, pero psicológicamente son completamente distintas.

Tal vez este sea uno de los regalos de la sucá. Durante todo el año construimos otra capa: seguros, planes de respaldo, contratos, ahorros, pronósticos y sistemas de alerta. Todo ello es importante. Entonces llega una festividad y nos recuerda que una persona necesita cobertura, pero no puede cubrir el cielo.

Una vida responsable no es una vida en la que se eliminó todo signo de interrogación. Es una vida en la que aprendimos a distinguir entre un signo de interrogación que exige investigación y un signo de interrogación que exige valentía.

Hay decisiones en las que una comprobación adicional puede salvarnos realmente de un error. Pero también existe un momento en el que ya revisamos, preguntamos, sopesamos y consultamos, y lo que falta no es más información. Lo que falta es el paso.

Tal vez esta sea la pregunta que la sucá coloca sobre nuestra cabeza: ¿sigo investigando porque hay algo que necesito saber o sigo investigando porque me da miedo empezar a vivir antes de saber cómo terminará todo?