De combien de certitude avons-nous besoin avant de commencer à avancer ?

De combien de certitude avons-nous besoin avant de commencer à avancer ?

Certaines personnes restent des années juste avant une décision. Elles veulent changer de travail, mais d’abord elles ont besoin de savoir avec certitude que le nouveau lieu sera meilleur. Elles veulent ouvrir une entreprise, mais seulement après pouvoir savoir qu’elle réussira. Elles veulent commencer des études, déménager, proposer une rencontre, lancer un projet ou avoir une conversation importante, mais avant le premier pas elles demandent quelque chose que la vie donne très rarement : une garantie préalable du résultat. Ainsi une personne peut être très prudente, très responsable et très calculée, puis découvrir après des années qu’elle n’a commis aucune erreur parce qu’elle n’a fait aucun mouvement non plus.

Il existe un détail halakhique intéressant dans la soukka. Le sekhakh doit créer suffisamment d’ombre pour que la soukka soit valide. La Michna tranche : « Si son soleil est plus important que son ombre, elle est invalide » (Michna, Soukka 1:1). La Guemara discute de la manière de mesurer le rapport entre ombre et soleil (Talmud de Babylone, Soukka 22b). Autrement dit, la soukka n’est pas destinée à être complètement ouverte. Elle a besoin de sekhakh, d’ombre et d’une structure qui permette de s’y asseoir correctement.

D’un autre côté, la soukka ne devient pas non plus une maison avec un toit permanent. La Torah ordonne : « Vous habiterez dans des soukkot pendant sept jours » (Lévitique 23:42), et les sages ont établi que le sekhakh doit être fait d’un matériau qui n’est pas susceptible de recevoir l’impureté rituelle et qui pousse de la terre (Talmud de Babylone, Soukka 11b). Rabbi Moché ben Maïmon, Maïmonide, tranche qu’on ne peut utiliser comme sekhakh quelque chose qui est encore attaché à la terre ou susceptible de recevoir l’impureté rituelle (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 5:1). Nous construisons un lieu où vivre, mais nous ne le transformons pas en forteresse hermétique.

Ces lois n’ont évidemment pas été données comme directives halakhiques sur la manière de prendre des décisions dans la vie. Ce qui suit est une réflexion humaine construite à partir de l’image. Mais l’image est intrigante : la soukka exige assez de couverture pour s’asseoir dessous, pas une couverture totale de tout ce qui se trouve au-dessus de nous.

Dans la vie, cet écart nous est très difficile.

Nous voulons savoir.

Pas seulement savoir suffisamment pour prendre une décision raisonnable, mais savoir ce qui arrivera ensuite.

Une personne de trente-cinq ans reçoit une bonne offre d’emploi. Elle examine le salaire, les personnes, les conditions et les possibilités d’avancement, mais elle demande encore : « Qui peut me garantir que dans deux ans l’entreprise ne changera pas ? » Personne ne peut le garantir. Une personne qui se prépare au mariage pose des questions très importantes sur le caractère, les valeurs, la compatibilité et la capacité de construire une vie ensemble. Mais à un certain point, la question peut passer de « Ai-je vérifié ce qui peut raisonnablement être vérifié ? » à « Quelqu’un peut-il garantir qu’il n’y aura jamais de surprise ? »

Aucun être humain ne peut donner cette garantie.

Le roi Salomon décrit avec force ce qui arrive lorsqu’une personne exige des conditions parfaites avant d’agir : « Celui qui observe le vent ne sèmera pas, et celui qui regarde les nuages ne moissonnera pas » (Ecclésiaste 11:4). Celui qui continue à vérifier la direction du vent ne trouvera jamais un moment parfait pour semer. Celui qui continue à regarder les nuages ne trouvera jamais un moment totalement sûr pour moissonner. Plus loin il est dit : « Le matin sème ta semence, et le soir ne laisse pas ta main au repos, car tu ne sais pas ce qui réussira, ceci ou cela » (Ecclésiaste 11:6). Le manque de connaissance n’est pas une raison de ne pas agir. Il fait partie de la réalité à l’intérieur de laquelle l’homme doit agir.

Pirkei Avot enseigne également : « Il ne t’incombe pas d’achever le travail, mais tu n’es pas libre de t’en détourner » (Pirkei Avot 2:16). C’est une structure pour une vie entière. Tu ne contrôles pas l’achèvement, mais tu es responsable de commencer et d’agir. L’une de nos erreurs est de fusionner les deux et de dire : si je ne peux pas garantir la fin, je ne suis pas prêt à commencer.

Les Proverbes disent : « Le cœur de l’homme projette sa voie, mais l’Éternel dirige son pas » (Proverbes 16:9). Remarquons les deux parties du verset. L’homme doit planifier. La Torah ne fait pas l’éloge de l’imprudence. Il faut réfléchir, vérifier, consulter et examiner. Mais après tous les calculs, il reste « son pas ». La vie se déroule par pas, et un pas, par nature, arrive avant que nous sachions exactement où se posera le pied dix pas plus loin.

La psychologie utilise le terme intolerance of uncertainty, intolérance à l’incertitude, pour décrire la difficulté à supporter le fait de ne pas savoir. Ce n’est pas la prudence ordinaire. La prudence pose des questions afin de prendre une meilleure décision. La difficulté à tolérer l’incertitude peut pousser une personne à continuer de vérifier même lorsque les vérifications n’ajoutent presque plus aucune information nouvelle. Une opinion supplémentaire, une comparaison supplémentaire, un test supplémentaire, un signe supplémentaire sont recherchés, non parce qu’un fait critique manque, mais parce que la personne veut que la vérification elle-même élimine la possibilité d’une erreur.

Aucune quantité de vérifications ne peut le faire.

Les recherches de Michel Dugas et d’autres dans le domaine de l’inquiétude et de l’incertitude ont montré le lien entre la difficulté à tolérer l’incertitude et l’inquiétude persistante. Lorsqu’une personne croit qu’elle doit atteindre la certitude avant de pouvoir être calme, la simple existence d’un point d’interrogation devient une menace. Un paradoxe apparaît alors : la tentative d’éviter un type d’erreur commence à produire un autre type d’erreur, une vie repoussée encore et encore dans l’attente d’une information qui ne peut pas arriver.

Il existe une immense différence entre un risque calculé et un pari. Une personne ne doit pas investir tout son argent disponible dans une entreprise non étudiée, se marier sans vérification raisonnable ou prendre une décision médicale sans information professionnelle. La sagesse exige des données. Mais même après avoir obtenu les informations que l’on peut raisonnablement obtenir, un élément inconnu demeure toujours. Celui qui exige de l’éliminer complètement ne demande plus davantage d’informations. Il demande à sortir de la condition humaine.

Abraham reçoit le commandement : « Va-t’en de ton pays, de ton lieu de naissance et de la maison de ton père, vers le pays que Je te montrerai » (Genèse 12:1). Na’hmanide souligne que le Saint, béni soit-Il, ne révèle pas au départ dans quel pays Abraham doit entrer (Ramban, Genèse 12:1). Abraham ne part pas sans aucune direction. Il reçoit un ordre clair. Mais il part sans recevoir à l’avance une carte complète du voyage. Certaines choses ne deviennent visibles qu’après que la marche a commencé.

Lors de l’ouverture de la mer Rouge, le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : « Parle aux enfants d’Israël et qu’ils avancent » (Exode 14:15). Ils ne reçoivent pas une leçon théorique décrivant tout ce qui arrivera ensuite. Un moment arrive où le mouvement est nécessaire. Les sages décrivent même Na’hchon ben Aminadav comme celui qui entra le premier dans la mer au milieu de la crise (Talmud de Babylone, Sota 37a). Non parce qu’il n’y avait aucun risque, mais parce qu’un stade était arrivé où rester immobile n’était plus l’option sûre.

C’est un point que nous oublions souvent : ne pas décider est aussi une décision, et ne pas bouger est aussi un risque.

Une personne reste dix ans dans un emploi qu’elle sait inadapté par peur du risque du changement. Pourtant, le risque de rester est à peine calculé : dix années supplémentaires d’érosion. Une personne évite une conversation difficile avec un enfant par peur que la conversation abîme la relation, sans demander ce qui arrivera à cette relation si, pendant cinq ans, personne ne parle de ce que tout le monde sait être dans la pièce. Une personne repousse un examen médical par peur du résultat, comme si ignorer le résultat changeait la réalité.

Parfois il semble que le choix se trouve entre un pas risqué et un maintien sûr. En pratique, le choix se trouve entre deux futurs, dont aucun n’est complètement connu.

Nous pouvons donc placer quatre questions devant une décision : ai-je clarifié les faits centraux ? Ai-je consulté les personnes appropriées ? Le risque que je prends est-il raisonnable par rapport à ce que j’espère obtenir ? Et l’information supplémentaire que je cherche est-elle réellement capable de changer la décision, ou est-ce que je repousse seulement la décision parce qu’il m’est difficile de vivre avec la possibilité que je ne saurai jamais tout ?

La dernière question est particulièrement importante. Une personne lit un article supplémentaire parce qu’une information manque. Une autre lit le vingtième article parce qu’elle espère que cette fois apparaîtra une phrase garantissant qu’il n’y aura aucun regret. De l’extérieur, les actions se ressemblent. Psychologiquement, elles sont complètement différentes.

C’est peut-être l’un des cadeaux de la soukka. Pendant toute l’année nous construisons une couche supplémentaire : assurances, plans de secours, contrats, économies, prévisions, systèmes d’alerte. Toutes ces choses sont importantes. Puis vient une fête qui nous rappelle qu’une personne a besoin d’une couverture, mais qu’elle ne peut pas couvrir le ciel.

Une vie responsable n’est pas une vie dans laquelle chaque point d’interrogation a été éliminé. C’est une vie dans laquelle nous avons appris à distinguer un point d’interrogation qui exige une enquête d’un point d’interrogation qui exige du courage.

Il existe des décisions dans lesquelles une vérification supplémentaire peut réellement nous sauver d’une erreur. Mais il vient aussi un moment où nous avons déjà vérifié, demandé, pesé et consulté, et où ce qui manque n’est plus une information. Ce qui manque, c’est le pas.

Peut-être est-ce la question que la soukka place au-dessus de notre tête : suis-je encore en train d’enquêter parce qu’il y a quelque chose que j’ai besoin de savoir, ou est-ce que je continue d’enquêter parce que j’ai peur de commencer à vivre avant de savoir comment tout se terminera ?