¿Cuántos Buenos Momentos Hemos Perdido Mientras Esperábamos la Perfección?

¿Cuántos Buenos Momentos Hemos Perdido Mientras Esperábamos la Perfección?

Hay familias que posponen unas vacaciones porque las condiciones no son perfectas. Hay personas que no invitan huéspedes porque la casa todavía no está arreglada como quisieran. Hay quien pospone el estudio, el ejercicio, una conversación importante o un proyecto durante meses porque aún no ha llegado "el momento adecuado". El deseo de hacer las cosas bien puede ser una gran fuerza. Pero a veces se convierte en la condición que impide que algo bueno llegue a empezar.

La Torá no exige que una sucá sea grande, impresionante ni perfecta en apariencia. Establece requisitos halájicos precisos, y cuando estos se cumplen, incluso una sucá muy pequeña es una sucá válida.

Los sabios establecieron un tamaño mínimo para una sucá que ni siquiera se parece a una habitación corriente. Según Beit Hillel, cuya opinión fue aceptada como halajá, debe haber espacio suficiente para la cabeza, la mayor parte del cuerpo y la mesa de la persona (Babylonian Talmud, Sukkah 3a). El Shulchan Aruch dictamina que el tamaño mínimo de una sucá es de siete tefajim por siete tefajim (Shulchan Aruch, Orach Chaim 634:1).

Siete tefajim por siete tefajim.

No es una sala de estar. No es una casa magnífica. No es un espacio ideal. Sin embargo, si cumple los requisitos halájicos, una persona puede entrar en ella y cumplir una mitzvá completa.

Incluso el número de paredes contiene algo sorprendente. La Guemará deriva que una sucá no necesita cuatro paredes completas como una casa ordinaria. Basta la estructura halájica establecida por los sabios: "dos paredes conforme a su ley, y una tercera incluso de un tefaj" (Babylonian Talmud, Sukkah 6b). Maimónides dictamina de acuerdo con ello respecto de las paredes necesarias para una sucá (Mishneh Torah, Laws of Shofar, Sukkah and Lulav 4:2).

Estas medidas no fueron dadas, por supuesto, para enseñarnos la psicología del perfeccionismo. Son parámetros halájicos precisos. Sin embargo, precisamente esa precisión provoca una reflexión: la Torá sabe definir cuándo algo es suficiente para estar completo en su finalidad, incluso cuando está muy lejos de ser perfecto en su apariencia.

Nosotros, en cambio, tenemos enormes dificultades con la palabra "suficiente".

Si no tengo una hora para estudiar, no estudio veinte minutos. Si no puedo hacer ejercicio cuatro veces por semana, ni siquiera empiezo a caminar dos veces. Si la casa no está ordenada, no invito huéspedes. Si no puedo dar una donación grande, no doy una pequeña. Si no estoy seguro de poder mantener una resolución durante todo un año, ni siquiera la comienzo.

La psicología ha estudiado el perfeccionismo en muchas formas. Es importante distinguir entre aspirar a la excelencia y un perfeccionismo perjudicial. Querer hacer algo bien puede motivar esfuerzo, mejora y logro. El problema comienza cuando una persona vincula el valor de la acción, y a veces su propio valor personal, al cumplimiento de un estándar inflexible, y cuando cualquier resultado que no sea perfecto se vive casi como un fracaso.

Paul Hewitt y Gordon Flett distinguieron distintas dimensiones del perfeccionismo en sus investigaciones, y otros investigadores han examinado especialmente el costo de lo que se denomina perfectionistic concerns, preocupaciones perfeccionistas: una preocupación excesiva por los errores, las discrepancias y el cumplimiento de expectativas. Una expresión práctica es paradójica: el deseo de hacer algo perfectamente puede aumentar precisamente la procrastinación y la evitación.

La lógica es sencilla. Si cada entrenamiento debe ser excelente, cuesta empezar a hacer ejercicio en un día de cansancio. Si cada artículo debe ser una obra maestra, la página en blanco se vuelve amenazante. Si cada comida familiar debe parecer una fotografía, resulta mucho más fácil cancelarla cuando la realidad está desordenada. Cuando solo el cien por ciento cuenta como éxito, el noventa, el setenta e incluso el cincuenta por ciento se convierten equivocadamente en cero.

El rey Salomón dice: "Porque el justo cae siete veces y vuelve a levantarse" (Proverbs 24:16). El justo no se define como alguien que nunca cae. Cae y se levanta. Si la perfección fuera una condición para progresar, la primera caída acabaría con el camino. El versículo ofrece otro modelo de vida: es posible tomarse las cosas profundamente en serio y, aun así, construir el progreso a partir de correcciones, fracasos y nuevos comienzos.

Los sabios dicen: "No es tu deber terminar la obra, pero tampoco eres libre de desistir de ella" (Pirkei Avot 2:16). Esta frase atraviesa directamente la trampa del pensamiento de todo o nada. El hecho de que no puedas completar la obra no te exime de hacer la parte que sí puedes hacer. Tendemos a pensar que si no podemos llegar al final, comenzar carece de sentido. Rabí Tarfón enseña justamente lo contrario.

La propia Torá dice también: "No está en el cielo" (Deuteronomy 30:12). En su contexto, el versículo describe la accesibilidad de la Torá y la mitzvá: "Porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerla" (Deuteronomy 30:14). El servicio a Dios no fue diseñado solamente para una persona ideal que vive en condiciones ideales. Fue dado a seres humanos en el mundo real, con tiempo limitado, debilidades, interrupciones y días que no salen como estaban planeados.

Esto se ve especialmente en la crianza. Los padres jóvenes pueden entrar en una carrera imposible: la casa debe estar ordenada, los niños deben comer correctamente, tener éxito en la escuela, recibir tiempo de calidad, evitar demasiada exposición a pantallas, desarrollar confianza en sí mismos, aprender límites, y los propios padres deben conservar siempre la calma. Entonces llega una tarde en la que todos están cansados, un niño grita, otro se niega a bañarse y el padre pierde la paciencia. No dice: "Fue una tarde difícil". Dice: "Soy un padre terrible".

Ese es exactamente el salto que el perfeccionismo sabe hacer: de un error local a una identidad total.

Un niño no necesita un padre que nunca se equivoque. También necesita un padre que sepa reparar. A veces la frase: "Antes te grité y no debí hablarte de esa manera" enseña a un niño algo que ninguna actuación de paternidad perfecta puede enseñar: uno puede equivocarse sin huir de la responsabilidad, y puede reparar sin derrumbarse de vergüenza.

Lo mismo ocurre en el matrimonio. Algunas parejas imaginan que un buen matrimonio es uno sin discusiones. En cuanto aparece una diferencia, se asustan: quizá algo entre nosotros está mal. Pero una relación humana real incluye diferencias, malentendidos y días menos logrados. La pregunta no es si nunca discutiremos. La pregunta es si sabemos volver, escuchar, pedir perdón y reconstruir.

Caemos en la misma trampa en la vida espiritual. Una persona decide estudiar cuarenta minutos todos los días. Durante una semana funciona. Luego llega un día muy ocupado y pierde la sesión de estudio. Al día siguiente no vuelve porque "la racha se rompió". Pero ¿qué se rompió exactamente? Un día. El perfeccionismo convierte un día que no salió bien en un mes entero en el que la persona deja de intentarlo.

La Guemará dice: "Tanto quien hace mucho como quien hace poco, con tal de que dirija su corazón hacia el Cielo" (Babylonian Talmud, Berakhot 5b). Esto no significa que la cantidad nunca importe. Significa que el valor del servicio de una persona no se mide únicamente por cuánto logró en comparación con otros. Hay un valor auténtico en lo que una persona hace dentro de su capacidad presente.

Podemos extraer de aquí una regla práctica. Cuando estés a punto de abandonar algo bueno porque no puedes hacerlo en su forma ideal, pregunta: ¿cuál es la versión más pequeña de esto que todavía merece la pena hacer?

¿No hay una hora para estudiar? Tal vez veinte minutos. ¿No hay posibilidad de una cena familiar festiva? Tal vez media hora de café con el hijo. ¿No hay dinero para dar tanto como quisieras? Tal vez hay una pequeña cantidad que sí puedes dar. ¿No puedes reparar toda la relación ahora? Tal vez puedes hacer una llamada. ¿No puedes organizar toda la casa? Tal vez una habitación.

Esto no es renunciar a las aspiraciones. Al contrario, a veces la única manera de llegar lejos es aceptar comenzar de un modo poco impresionante.

Aquí la sucá nos ofrece una imagen imposible de ignorar. Una persona sale de una casa de ciento veinte metros cuadrados y entra en un pequeño lugar con paredes y sejaj, y allí pronuncia una bendición con el Nombre de Dios y Su realeza: "Que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó habitar en la sucá". La mitzvá no espera a que la estructura se convierta en un palacio para entrar en ella.

Quizá haya cosas buenas en nuestra vida que llevan años de pie junto a la puerta porque les decimos: vuelve cuando las condiciones sean perfectas.

No vuelven.

El perfeccionismo nos convence de que si no podemos hacerlo todo, es mejor no hacer nada. La sucá nos recuerda que hay algo mucho más importante que lo perfecto: lo suficientemente bueno como para comenzar.

A veces la pregunta que necesitamos hacernos no es: "¿Cómo haré esto perfectamente?", sino: "¿Qué puedo hacer hoy, aunque todavía sea pequeño, parcial y no exactamente como lo imaginé?"

Algunas vidas no se arruinan por los errores. Simplemente nunca comienzan porque sus dueños esperaron demasiado el momento en que no hubiera errores.