Combien de beaux moments avons-nous perdus en attendant la perfection ?
Combien de beaux moments avons-nous perdus en attendant la perfection ?
Combien de beaux moments avons-nous perdus en attendant la perfection ?
Certaines familles ne sont pas parties en vacances depuis des années parce que les conditions ne sont jamais exactement idéales. L’hôtel est trop cher, la date n’est pas parfaite, un enfant a un examen, la météo est incertaine et la destination souhaitée est complète. Certaines personnes n’invitent pas d’amis chez elles parce que le salon n’est pas encore aménagé comme elles le voudraient. D’autres repoussent le début d’une étude jusqu’à ce qu’elles disposent d’un créneau fixe et calme, reportent l’exercice jusqu’au jour où elles pourront le faire « correctement », et remettent même une conversation importante au moment parfait. Nous disons que nous attendons de meilleures conditions, mais parfois ce que nous attendons réellement est un monde qui n’existe pas.
Puis la soukka arrive.
La Torah ne nous ordonne pas de construire pendant sept jours une seconde maison parfaite. Elle dit : « Vous habiterez dans des soukkot pendant sept jours » (Lévitique 23:42). Les sages ont fixé pour la soukka une taille minimale qui ne ressemble même pas à une pièce ordinaire. Selon Beit Hillel, dont l’avis est retenu pour la halakha, il doit y avoir assez de place pour la tête, la majeure partie du corps et la table d’une personne (Talmud de Babylone, Soukka 3a). Le Choul'han Aroukh tranche que la dimension minimale d’une soukka est de sept téfa'him sur sept téfa'him (Choul'han Aroukh, Ora'h Haïm 634:1).
Sept téfa'him sur sept téfa'him.
Pas un salon. Pas une maison magnifique. Pas un espace idéal. Pourtant, si elle répond aux exigences halakhiques, une personne peut y entrer et accomplir pleinement la mitzvah.
Même le nombre de parois contient quelque chose de surprenant. La Guemara déduit qu’une soukka n’a pas besoin de quatre murs complets comme une maison ordinaire. La structure halakhique fixée par les sages suffit : « deux parois selon leur règle, et une troisième même d’un téfa'h » (Talmud de Babylone, Soukka 6b). Maïmonide tranche de même concernant les parois requises pour la soukka (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 4:2).
Ces mesures n’ont évidemment pas été énoncées pour nous enseigner la psychologie du perfectionnisme. Ce sont des paramètres halakhiques précis. Mais c’est justement cette précision qui fait réfléchir : la Torah sait définir quand une chose suffit pour être complète dans sa fonction, même lorsqu’elle est très éloignée de la perfection dans son apparence.
Nous, en revanche, avons beaucoup de mal avec le mot « suffisant ».
Si je n’ai pas une heure pour étudier, je n’étudie pas vingt minutes. Si je ne peux pas faire du sport quatre fois par semaine, je ne commence pas à marcher deux fois par semaine. Si la maison n’est pas rangée, je n’invite personne. Si je ne peux pas faire un don important, je ne donne rien. Si je ne suis pas certain de tenir une résolution toute une année, je ne la commence même pas.
La psychologie a étudié le perfectionnisme sous de nombreuses formes. Il est important de distinguer la recherche de l’excellence du perfectionnisme nocif. Vouloir bien faire quelque chose peut stimuler l’effort, l’amélioration et la réussite. Le problème commence lorsque la personne lie la valeur de l’action, et parfois sa propre valeur, au respect d’une norme inflexible, et lorsque tout résultat inférieur à la perfection est vécu presque comme un échec.
Paul Hewitt et Gordon Flett ont distingué différentes dimensions du perfectionnisme dans leurs recherches, et d’autres chercheurs ont particulièrement étudié le coût de ce qu’on appelle perfectionistic concerns, les préoccupations perfectionnistes : inquiétude excessive au sujet des erreurs, écarts par rapport aux attentes et nécessité de les satisfaire. L’une des expressions pratiques est paradoxale : le désir d’accomplir quelque chose parfaitement peut en réalité accroître la procrastination et l’évitement.
La logique est simple. Si chaque séance d’exercice doit être excellente, il est difficile de commencer un jour de fatigue. Si chaque article doit être un chef-d’œuvre, la page blanche devient menaçante. Si chaque repas de famille doit ressembler à une photographie, il est bien plus facile d’annuler lorsque la réalité est désordonnée. Lorsque seul cent pour cent compte comme réussite, quatre-vingt-dix, soixante-dix et même cinquante pour cent sont transformés à tort en zéro.
Le roi Salomon dit : « Car le juste tombe sept fois et se relève » (Proverbes 24:16). Le juste n’est pas défini comme quelqu’un qui ne tombe jamais. Il tombe et se relève. Si la perfection était une condition du progrès, la première chute mettrait fin au chemin. Le verset propose un autre modèle de vie : on peut être profondément sérieux et pourtant construire le progrès à partir de corrections, d’échecs et de recommencements.
Les sages disent : « Il ne t’incombe pas d’achever l’œuvre, mais tu n’es pas libre non plus de t’en détourner » (Pirkei Avot 2:16). Cette phrase traverse directement le piège de la pensée tout ou rien. Le fait que tu ne puisses pas terminer le travail ne te dispense pas d’accomplir la partie que tu peux faire. Nous avons tendance à penser que si nous ne pouvons pas atteindre la fin, commencer n’a pas de sens. Rabbi Tarfon enseigne exactement l’inverse.
La Torah dit également : « Elle n’est pas dans le ciel » (Deutéronome 30:12). Dans son contexte, le verset décrit l’accessibilité de la Torah et de la mitzvah : « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, afin de l’accomplir » (Deutéronome 30:14). Le service de Dieu n’a pas été conçu seulement pour une personne idéale vivant dans des conditions idéales. Il a été donné à des êtres humains dans le monde réel, avec un temps limité, des faiblesses, des interruptions et des journées qui ne se déroulent pas comme prévu.
Cela se voit particulièrement dans l’éducation des enfants. De jeunes parents peuvent entrer dans une course impossible : la maison doit être rangée, les enfants doivent manger correctement, réussir à l’école, recevoir du temps de qualité, éviter trop d’écrans, développer leur confiance en eux, apprendre les limites, et les parents eux-mêmes doivent toujours rester calmes. Puis arrive un soir où tout le monde est fatigué, un enfant crie, un autre refuse de se laver et le parent perd patience. Le parent ne dit pas : « C’était une soirée difficile. » Il dit : « Je suis un parent terrible. »
C’est exactement le saut que le perfectionnisme sait faire : d’une erreur locale vers une identité totale.
Un enfant n’a pas besoin d’un parent qui ne se trompe jamais. Il a aussi besoin d’un parent qui sait réparer. Parfois, la phrase : « Tout à l’heure j’ai crié, et je n’aurais pas dû te parler comme cela », enseigne à un enfant quelque chose qu’aucune performance de parentalité parfaite ne peut lui apprendre : on peut faire une erreur sans fuir sa responsabilité, et on peut réparer sans s’effondrer sous la honte.
Il en va de même dans le mariage. Certains couples imaginent qu’un bon mariage est un mariage sans disputes. Dès qu’un désaccord apparaît, ils s’inquiètent : peut-être quelque chose ne va-t-il pas entre nous. Mais une relation humaine réelle comporte des différences, des malentendus et des journées moins réussies. La question n’est pas de savoir si nous ne nous disputerons jamais. Elle est de savoir si nous savons revenir, écouter, demander pardon et reconstruire.
Nous tombons dans le même piège dans la vie spirituelle. Une personne décide d’étudier quarante minutes chaque jour. Pendant une semaine, cela fonctionne, puis arrive une journée chargée et elle manque sa séance d’étude. Le lendemain, elle ne reprend pas parce que « la série est cassée ». Mais qu’est-ce qui s’est réellement cassé ? Une journée. Le perfectionnisme transforme un seul jour raté en un mois entier pendant lequel la personne cesse d’essayer.
La Guemara dit : « Qu’il fasse beaucoup ou peu, pourvu qu’il dirige son cœur vers le Ciel » (Talmud de Babylone, Berakhot 5b). Cela ne signifie pas que la quantité n’a jamais d’importance. Cela signifie que la valeur du service d’une personne ne se mesure pas seulement à la quantité accomplie comparée à celle des autres. Ce qui est fait dans les limites de sa capacité présente a une valeur réelle.
Nous pouvons en tirer une règle pratique. Lorsque vous êtes sur le point d’abandonner quelque chose de bon parce que vous ne pouvez pas le faire sous sa forme idéale, demandez-vous : quelle est la plus petite version de cette chose qui vaut encore la peine d’être faite ?
Pas une heure pour étudier ? Peut-être vingt minutes. Impossible d’organiser un repas de famille festif ? Peut-être une demi-heure autour d’un café avec l’enfant. Pas assez d’argent pour donner autant que vous le voudriez ? Peut-être existe-t-il une petite somme que vous pouvez donner. Impossible de réparer toute la relation maintenant ? Peut-être pouvez-vous passer un appel. Impossible de ranger toute la maison ? Peut-être une seule pièce.
Ce n’est pas renoncer à ses aspirations. Au contraire, parfois la seule façon d’aller loin est d’accepter de commencer d’une manière qui n’impressionne personne.
Ici, la soukka nous donne une image impossible à manquer. Une personne quitte une maison de cent vingt mètres carrés et entre dans un petit espace avec des parois et un sekhakh, et là elle récite la bénédiction avec le Nom de Dieu et Sa royauté : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné de demeurer dans la soukka. » La mitzvah n’attend pas que la construction devienne un palais pour y entrer.
Peut-être existe-t-il dans nos vies de bonnes choses qui restent depuis des années devant la porte parce que nous leur disons : revenez lorsque les conditions seront parfaites.
Elles ne reviennent pas.
Le perfectionnisme nous convainc que si nous ne pouvons pas tout faire, mieux vaut ne rien faire. La soukka nous rappelle qu’il existe quelque chose de beaucoup plus important que la perfection : être suffisamment bon pour commencer.
Parfois, la question que nous devons poser n’est pas : « Comment vais-je faire cela parfaitement ? », mais : « Que puis-je faire aujourd’hui, même si cela reste petit, partiel et pas exactement comme je l’avais imaginé ? »
Certaines vies ne sont pas détruites par les erreurs. Elles ne commencent tout simplement jamais, parce que leurs propriétaires ont attendu trop longtemps le moment où il n’y aurait plus d’erreurs.