¿Qué Hacemos con Alguien de Quien No Tenemos Nada de Qué Presumir?

¿Qué Hacemos con Alguien de Quien No Tenemos Nada de Qué Presumir?

Es muy fácil sentirse orgulloso de un hijo que destaca. Es agradable contar que el hijo fue aceptado en un puesto prestigioso, que la hija se graduó con honores, que el alumno tuvo éxito o que el empleado produce resultados. Es mucho más difícil hablar con el mismo entusiasmo de alguien cuya vida no nos proporciona una historia de éxito. El hijo que todavía busca su camino, el hermano que no "lo logró", el alumno que siempre está al final de la clase, el empleado que no es una estrella, la persona de la comunidad que no es talmid jajam, gran donante ni alguien con un estatus especial. ¿Qué hacemos con una persona de la que no tenemos nada de qué presumir, pero que sigue siendo nuestra?

Las cuatro especies colocan esta pregunta ante nosotros con enorme agudeza. Los sabios explican que el etrog, que tiene sabor y aroma, simboliza a quien tiene Torá y buenas acciones; el lulav, sabor sin aroma, a quien tiene Torá pero no buenas acciones; el hadás, aroma sin sabor, a quien tiene buenas acciones pero no Torá; y la aravá, el sauce, que no tiene ni sabor ni aroma, simboliza a quien no tiene ni Torá ni buenas acciones (Vayikra Rabbah 30:12).

Entonces el Midrash formula una pregunta que no debemos saltarnos: "¿Y qué hace con ellos el Santo, bendito sea?"

Esa es exactamente la pregunta.

¿Qué hacemos con la aravá?

Si el objetivo es formar el conjunto de mayor calidad, la respuesta aparente es sencilla. Se la quita. No añade sabor, no añade aroma y no mejora los datos. Pero la respuesta del Midrash es asombrosa: "Es imposible destruirlos. Más bien, el Santo, bendito sea, dice: que todos sean atados juntos en un solo haz, y estos expiarán por aquellos" (Vayikra Rabbah 30:12).

No dice que la aravá pueda entrar después de demostrar su valor. No dice que deba pasar un período de prueba. No dice que haya que esperar hasta que aparezca sabor o aroma. Entra en el haz ahora.

Pero el Midrash dice algo todavía más profundo: "y estos expiarán por aquellos".

En otras palabras, no son solamente los débiles quienes necesitan a los fuertes.

Los fuertes también necesitan a los débiles.

Esta es una concepción completamente distinta.

Estamos acostumbrados a pensar la sociedad verticalmente: quien tiene más da a quien tiene menos. Los sabios enseñan a quienes no saben, los ricos ayudan a los pobres, los fuertes sostienen a los débiles. Pero aquí los sabios dicen otra cosa. Dentro del haz existe una dependencia mutua. El etrog no está por encima de la aravá y le concede generosamente permiso para unirse. El etrog también necesita el haz. Tampoco él está completo solo.

Los sabios enuncian un principio relacionado: "Ninguna persona puede tocar lo que está preparado para otra, ni siquiera por el grosor de un cabello" (Babylonian Talmud, Yoma 38b). Cada persona tiene un lugar que no necesita ser arrebatado a otra para poder existir.

Sin embargo, hemos construido un mundo que mide constantemente a las personas.

Notas en la escuela. Salario en el trabajo. Número de clientes en un negocio. Número de visualizaciones en internet. Títulos, premios, cargos, productividad. Medir tiene gran importancia. Sin medición es difícil administrar sistemas. Pero cuando un sistema de medición pasa de la pregunta "¿Cuánto logró hacer esta persona?" a la pregunta "¿Cuánto vale esta persona?", sucede algo muy peligroso.

Porque la productividad puede medirse.

El valor de una persona no.

La psicología utiliza el término contingent self-worth, autoestima contingente. Jennifer Crocker y otros investigadores han estudiado la manera en que las personas basan su sensación de valor propio en ámbitos determinados, como el logro, la aprobación de los demás, la apariencia o el éxito. Cuando el valor propio depende de los resultados, el éxito deja de ser solo éxito y el fracaso deja de ser solo fracaso. Cada acontecimiento se convierte en un referéndum sobre la pregunta: ¿valgo algo?

A veces esto comienza mucho antes de que una persona llegue al lugar de trabajo.

Un niño llega a casa con un 95 en un examen. Los padres dicen: "Eres un campeón". La vez siguiente obtiene 72. Tal vez el padre no diga nada negativo, pero el rostro cambia. El niño capta rápidamente el sistema. No aprende únicamente que vale la pena estudiar. Puede aprender algo más: cuando tengo éxito, soy una versión de mí mismo más fácil de amar.

Años después, el niño ya no necesita a un padre que administre la prueba. La persona lo hace internamente.

Recibí un ascenso, por lo tanto valgo algo.

El negocio tuvo éxito, por lo tanto valgo algo.

Me invitaron a hablar, por lo tanto valgo algo.

Otra persona tuvo más éxito y algo dentro de mí se tambalea.

Los logros que debían traer alegría comienzan a mantener a la persona como rehén.

La Torá presenta una imagen diferente al describir el campamento de Israel en el desierto. Cada tribu tenía un lugar, una bandera y una función, y sin embargo todas acampaban alrededor del Mishkán: "Los hijos de Israel acamparán, cada uno junto a su bandera, conforme a las señales de las casas de sus padres; a cierta distancia, alrededor de la Tienda de Reunión acamparán" (Numbers 2:2). No son idénticos y sus funciones no son idénticas, pero el centro compartido no pertenece a la tribu más exitosa. Todos se ordenan alrededor de algo mayor que ellos mismos.

En la entrega de la Torá está escrito: "Israel acampó allí frente al monte" (Exodus 19:2). Rashi, siguiendo la Mekhilta, comenta: "como una sola persona con un solo corazón" (Rashi, Exodus 19:2). Esto no significa que todos se volvieran iguales en nivel espiritual. El pueblo siguió compuesto por individuos muy distintos. Sin embargo, en el momento de recibir la Torá, la pertenencia al pacto no se concedió solo a los sobresalientes.

Antes de entrar en el pacto, Moshé dice: "Vosotros estáis hoy todos de pie ante el Señor vuestro Dios: vuestros jefes, vuestras tribus, vuestros ancianos, vuestros oficiales, todo hombre de Israel; vuestros niños, vuestras mujeres y el extranjero que está dentro de tu campamento, desde el que corta tu leña hasta el que saca tu agua" (Deuteronomy 29:9-10). La Torá se esfuerza por enumerar los extremos. Desde los dirigentes del pueblo hasta el leñador y el aguador.

¿Por qué?

Porque uno puede decir "todos" y seguir pensando principalmente en la gente importante.

Por eso la Torá lo detalla.

Incluso alguien cuyo nombre no aparece en ninguna parte está dentro del pacto.

Esto no significa que toda persona sea adecuada para toda función. Desde luego que no. No nombramos a alguien para dirigir un hospital porque "todos son iguales", ni nombramos a un juez porque esté prohibido medir capacidades. Las funciones requieren capacidad, responsabilidad y logros. Igualdad de valor humano no significa igualdad de habilidad.

Esa es precisamente la distinción que a veces perdemos.

Se puede decir a un niño: "No estudiaste lo suficiente para este examen", sin decirle: "Eres una decepción".

Se puede decir a un empleado: "Este resultado no es satisfactorio", sin hacerle sentir que él mismo es descartable.

Se puede decir a una persona: "Tu conducta es inaceptable", sin borrar a la persona junto con su conducta.

Se pueden establecer límites y, al mismo tiempo, mantener intacta la pertenencia.

Esta distinción es especialmente crítica dentro de una familia. Algunas familias desarrollan sin querer un "etrog familiar", el hijo que tiene éxito, trae honor y de quien se habla con orgullo. Junto a él puede crecer una "aravá familiar", el hijo al que siempre comparan, por quien siempre se preocupan y acerca de cuyas actividades actuales nadie quiere preguntar demasiado en las comidas familiares.

A veces ese hijo sabe exactamente qué papel le ha sido asignado en la familia, aunque nadie lo haya dicho nunca en voz alta.

Él es el problema.

¿Qué sucede cuando una persona vive veinte años dentro de un papel así?

La investigación sobre el etiquetado y las expectativas interpersonales sugiere que la forma en que otros perciben y definen a una persona puede influir tanto en su conducta como en su autopercepción. No toda etiqueta se convierte en una profecía autocumplida, y una persona no queda encarcelada por las expectativas de su entorno. Pero cuando un niño escucha repetidamente que es "perezoso", "problemático", "poco serio" o "el que siempre se mete en problemas", puede empezar a formarse una identidad alrededor de esa descripción.

Aquí el Midrash sobre la aravá se vuelve mucho más exigente.

El Santo, bendito sea, no dice: fingid que no hay diferencia entre un etrog y una aravá.

Hay una diferencia.

El propio Midrash lo dice.

Pero después de definir la diferencia en los términos más agudos, afirma: "Es imposible destruirlos".

Hay cosas que pueden desecharse cuando dejan de funcionar.

Un aparato averiado se reemplaza.

Un programa que fracasa se cierra.

Un producto que no se vende se retira.

Pero una persona no es un producto.

Una familia no es una fábrica.

Una comunidad no es una lista de grandes triunfadores.

Y una sociedad se mide no solo por la altura a la que llegan sus miembros más fuertes, sino también por lo que sucede dentro de ella con una persona que, en esta etapa, no tiene ningún logro que exhibir.

Aquí hay otra capa.

Tendemos a pensar que la "aravá" siempre es otra persona.

Pero la vida es larga.

Una persona puede ser un etrog a los cuarenta y una aravá a los ochenta y cinco.

Un alto ejecutivo puede jubilarse y descubrir que al cabo de un mes el teléfono casi no suena.

Una persona que fue el centro de la familia puede envejecer y necesitar que alguien la lleve al médico.

Un talmid jajam puede llegar a una etapa en la que su memoria ya no es lo que era.

Una persona rica puede perder dinero.

Una persona que fue hermosa, fuerte y solicitada puede descubrir que el cuerpo cambia.

Si construimos un mundo en el que el valor de una persona está determinado por lo que aporta, hemos construido un mundo en el que, tarde o temprano, casi todos tendremos miedo de vivir.

Quizá por eso el Midrash no se limita a decir: "Que todos sean atados juntos en un solo haz", sino que añade el versículo: "Él estableció Su haz sobre la tierra" (Amos 9:6), y explica que cuando Israel se convierte en un solo haz, por así decirlo, el nombre del Santo, bendito sea, es elevado (Vayikra Rabbah 30:12). El haz no es una decoración social. Dice algo acerca de cómo entendemos a un ser humano.

El Santo, bendito sea, no pregunta solamente qué sabor tienes y qué aroma tienes.

También pregunta si formas parte del haz.

Quizá debamos llevar esta pregunta a casa.

No: ¿quién en la familia tiene éxito?

Sino: ¿quién en la familia siente que necesita tener éxito para poder pertenecer?

No: ¿quién contribuye en la comunidad?

Sino: ¿quién teme que si un día no tiene nada que aportar, nadie volverá a buscarlo?

No: ¿qué hijo nos da satisfacción?

Sino: ¿el hijo que ahora mismo nos trae sobre todo preocupación sabe, más allá de toda duda, que su silla en la mesa no está siendo examinada?

Las cuatro especies no nos enseñan que no haya diferencias entre las personas. Enseñan algo mucho más profundo: los logros pueden medirse sin utilizarlos para medir el derecho a pertenecer.

Y aquí está la prueba verdaderamente difícil.

Quita el etrog del haz y falta.

Quita el lulav y falta.

Quita el hadás y falta.

Pero si quitas precisamente la aravá, ya no es la misma mitzvá.

Quizá porque la gran pregunta de una sociedad no es solamente cuántos etroguim consigue cultivar.

La pregunta es si sus aravot siguen teniendo un lugar dentro de la mano.