Si Realmente Es Importante para Ti, ¿Dónde Puede Verse en Tu Vida?

Si Realmente Es Importante para Ti, ¿Dónde Puede Verse en Tu Vida?

Casi toda persona tiene una lista de cosas que le importan profundamente. La familia me importa. La salud me importa. El estudio de la Torá me importa. El matrimonio me importa. Los amigos me importan. Quiero ser más paciente, dar más tzedaká, leer más, rezar con mayor concentración, mantenerme en contacto con mis padres y dar a mis hijos tiempo de verdad. No son mentiras. En la mayoría de los casos lo sentimos sinceramente. Pero entonces llega una pregunta sencilla y no siempre agradable: si esto me importa tanto, ¿dónde exactamente podría alguien verlo en mi última semana?

No en lo que dije.

En el calendario.

En la cuenta bancaria.

En las horas que dediqué.

En las personas a las que llamé.

En los lugares a los que fui.

En Sucot resulta especialmente difícil dejar los valores en el mundo del pensamiento. La Torá no se limita a decirnos que recordemos la sucá. Ordena: "Habitaréis en sucot durante siete días" (Leviticus 23:42). Los sabios explican: "Habitad como habitáis normalmente" (Babylonian Talmud, Sukkah 28b). Una persona traslada la vida a la mitzvá: come allí, bebe allí, estudia allí y pasa allí su tiempo.

Las cuatro especies tampoco son una idea abstracta. La Torá dice: "Tomaréis para vosotros el primer día el fruto de un árbol hermoso, ramas de palmeras, una rama de árbol frondoso y sauces del arroyo" (Leviticus 23:40).

Hay que tomarlas.

En las manos.

Esta es una festividad en la que la fe se vuelve intensamente física. Se construyen paredes. Se coloca sejaj. Se arrastra una mesa. Se traen sillas. Se compran las cuatro especies. Se toman en la mano y se agitan. Se come dentro de la sucá.

Todo el cuerpo entra en la mitzvá.

Los sabios incluso dicen: "Durante los siete días una persona hace de la sucá su morada permanente y de la casa su morada temporal" (Babylonian Talmud, Sukkah 28b). No basta con decir que la sucá es importante. Se exige cambiar, en la práctica, el lugar donde uno vive.

Esto plantea una pregunta mucho más amplia: ¿qué distancia existe entre los valores que declaramos y la arquitectura práctica de nuestra vida?

El profeta Isaías describe una situación en la que esa brecha se vuelve extrema: "Con su boca y con sus labios este pueblo Me honra, pero su corazón está lejos de Mí" (Isaiah 29:13). Las palabras son correctas, pero la vida no se encuentra en el mismo lugar que las palabras.

El profeta Ezequiel describe de manera semejante a personas que vienen a escuchar la profecía, disfrutan escuchándola, pero no cambian nada: "Se sientan ante ti como Mi pueblo y oyen tus palabras, pero no las cumplen... y he aquí que eres para ellos como una hermosa canción de quien tiene bella voz y toca bien, pues oyen tus palabras pero no las cumplen" (Ezekiel 33:31-32). Una persona puede disfrutar muchísimo de una clase sobre cómo cambiar la vida, salir inspirada, decir a otros que fue una clase maravillosa y continuar a la mañana siguiente con exactamente la misma vida.

Los sabios lo formularon con agudeza: "No es el estudio lo principal, sino la acción" (Pirkei Avot 1:17). Esto no significa que estudiar carezca de importancia. Sin aprendizaje no sabremos qué hacer. Pero una Torá que nunca llega a la vida se queda a mitad del camino.

La psicología conoce bien esta distancia. Los investigadores a veces la llaman intention-behavior gap, la brecha entre intención y conducta. Las personas pueden tener una intención completamente sincera y aun así no llevarla a cabo. Queremos hacer ejercicio, ahorrar, estudiar, comer de otra manera, llamar a alguien o dejar un hábito, pero la intención por sí sola no garantiza la acción.

Peter Gollwitzer estudió una forma interesante de reducir parte de esta brecha mediante lo que se denomina implementation intentions, intenciones de implementación. En vez de decir solamente: "Quiero hacer más ejercicio", una persona formula un plan concreto: el domingo a las siete, cuando vuelva del trabajo, me pondré las zapatillas deportivas y saldré a caminar treinta minutos. En vez de "quiero estudiar más", decide: después de la tefilá de Arvit me quedaré veinte minutos en la sinagoga para estudiar.

La diferencia parece pequeña, pero es profunda.

Un valor dice qué es importante para mí. Un plan dice cuándo sucederá.

Precisamente aquí caen muchas de las cosas importantes de nuestra vida.

Una persona dice: "Mis hijos son lo más importante del mundo para mí". Puede ser completamente cierto. Pero si durante un mes entero no hay ni una sola hora protegida para ellos en el calendario, falta algo. No en el amor, sino en la traducción del amor a la vida.

Una persona dice: "La salud está antes que todo", pero cada vez que el trabajo se intensifica, el trabajo recibe las horas y el cuerpo recibe lo que queda.

Una persona dice: "Mi matrimonio está primero", pero cuando el teléfono suena en medio de una conversación con su esposa, casi siempre gana el teléfono.

Una persona dice: "Tengo que llamar a papá", y cada noche lo recuerda solo cuando ya es demasiado tarde para llamar.

De nuevo, esto no es necesariamente hipocresía. Ese es precisamente el punto. Una persona puede ser totalmente sincera y tener valores auténticos que, sin embargo, no llegan a convertirse en conducta.

Porque la vida no funciona según nuestra lista de valores.

Funciona según sistemas.

Horarios. Hábitos. Recordatorios. Dinero. Prioridades. Entorno. Otras personas. Cansancio. El teléfono. La comodidad.

Si un valor no recibe un lugar dentro de uno de estos sistemas, puede seguir siendo sumamente importante en teoría y estar casi ausente en la realidad.

Deuteronomio dice: "Porque la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para hacerla" (Deuteronomy 30:14). Aquí hay tres dimensiones: boca, corazón y acción. La fe no es solamente lo que una persona dice, ni siquiera solamente lo que siente. Pide llegar a "hacerla".

En el Shemá también decimos: "Estas palabras que yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón", e inmediatamente después vienen acciones: "Las enseñarás diligentemente a tus hijos... las atarás como señal sobre tu mano... y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas" (Deuteronomy 6:6-9). La Torá no deja la fe solo en el corazón. La coloca en la conversación con los hijos, en la mano, en la cabeza, en la puerta y en la casa. El valor recibe una dirección.

Quizá esta sea una de las diferencias entre un deseo y un compromiso.

Un deseo dice: me gustaría que esto sucediera.

Un compromiso pregunta: ¿qué estoy cambiando para que suceda?

Una persona dice que quiere estudiar una página de Guemará todos los días. La pregunta no es solamente cuánto lo desea. ¿Dónde está esa página en el horario?

Una persona quiere dar tzedaká. ¿Espera cada vez a que el corazón se conmueva, o ha fijado una cantidad?

Un padre quiere hablar por separado con cada hijo. ¿Espera que aparezca una oportunidad, o la crea?

Un marido quiere más tiempo con su esposa. ¿Es una idea bonita, o existe una noche en la que se niega a programar cualquier otra cosa?

Hay una prueba sencilla e incluso un poco cruel: si un desconocido recibiera nuestro calendario, los detalles de nuestros gastos y el historial de uso del teléfono sin escuchar una sola palabra de nosotros, ¿qué concluiría que nos importa?

La respuesta podría sorprendernos.

Quizá descubriríamos que decimos que la familia importa, pero el trabajo recibe las mejores horas y la familia las sobras.

Quizá decimos que la Torá importa, pero todo lo demás recibe un lugar fijo y el estudio depende de si queda tiempo.

Quizá decimos que la salud importa, pero tratamos el sueño como si fuera tiempo desperdiciado.

Y quizá también descubriríamos cosas buenas. Una persona podría ver en el calendario que cada semana hay un viaje para visitar a su madre, aunque nunca haya formulado "honrar a los padres es un valor central en mi vida". A veces nuestras acciones también revelan valores hermosos que ya están arraigados dentro de nosotros.

Pero aquí hay un nivel más profundo.

Tendemos a pensar que las acciones son el resultado de la identidad: soy una persona generosa, por eso doy. Soy un padre dedicado, por eso doy tiempo a mis hijos. Soy una persona de Torá, por eso estudio.

Pero el movimiento también funciona en la dirección contraria.

Las acciones que repetimos construyen gradualmente a la persona en la que nos convertimos.

Sefer HaChinuch formula un principio famoso: "Los corazones son atraídos tras las acciones" (Sefer HaChinuch, Commandment 16). En su contexto, trata del poder de las acciones para moldear a la persona. No siempre necesitamos esperar hasta que el corazón esté en el lugar perfecto antes de empezar a actuar. A veces la propia acción educa al corazón.

Una persona que separa tzedaká repetidamente no solo demuestra generosidad. Se está entrenando para convertirse en alguien que da.

Un padre que apaga el teléfono durante media hora para sentarse con su hijo no se limita a expresar prioridades. Las está construyendo.

Una persona que fija un tiempo estable para la Torá no se limita a declarar que la Torá es importante. La está convirtiendo realmente en parte de la estructura de su vida.

Quizá por eso Sucot es una festividad tan física.

La Torá podría haber ordenado: durante siete días piensa en la salida de Egipto y en las Nubes de Gloria.

En cambio, dice: construye.

Sal.

Siéntate.

Come.

Toma.

Los valores descienden de la cabeza a las manos.

Esta es una prueba muy difícil porque las palabras nos permiten mantener una imagen atractiva de nosotros mismos. Las acciones son menos corteses. Nos dicen qué recibió espacio de verdad.

Por eso, en Sucot se puede hacer un ejercicio sencillo. Elige un valor que dices que te importa y formula cuatro preguntas: ¿cuánto tiempo recibió este valor en el último mes? ¿Cuánto dinero estuve dispuesto a dedicarle? ¿Qué incomodidad estoy dispuesto a soportar por él? ¿Y qué acción regular garantiza que no dependerá de mi estado de ánimo?

Si no hay respuesta a ninguna de las preguntas, no hace falta acusarnos inmediatamente.

Pero vale la pena ser honestos.

Quizá sea un valor que admiramos, pero todavía no un valor que vivimos.

Esa distancia es un excelente lugar desde el que comenzar.

La sucá no pregunta solamente qué crees. Te pide mover una mesa por causa de lo que crees.

Quizá esta sea una de las preguntas más importantes que una persona puede hacerse durante esta festividad: si por un momento borrara todo lo que digo sobre mí y mirara únicamente la manera en que vivo, ¿qué clase de persona dirían mis acciones que soy?

Al final, las cosas que verdaderamente nos importan no deberían permanecer solamente en el corazón.

Necesitan un lugar en nuestras manos, nuestro calendario, nuestro hogar y nuestra vida.