Si cela compte vraiment pour vous, où cela se voit-il dans votre vie ?

Si cela compte vraiment pour vous, où cela se voit-il dans votre vie ?

Presque chaque personne possède une liste de choses qui comptent profondément. Ma famille compte pour moi. Ma santé compte pour moi. L’étude de la Torah compte pour moi. Mon mariage compte pour moi. Mes amis comptent pour moi. Je veux être plus patient, donner davantage de tsedaka, lire davantage, prier avec plus de concentration, rester en contact avec mes parents et donner à mes enfants du vrai temps. Ce ne sont pas des mensonges. Dans la plupart des cas, nous le pensons sincèrement. Mais arrive alors une question simple et pas toujours agréable : si cela compte tellement pour moi, où exactement quelqu’un aurait-il pu le voir dans ma semaine passée ?

Pas dans ce que j’ai dit.

Dans l’agenda.

Dans le compte bancaire.

Dans les heures que j’y ai consacrées.

Dans les personnes que j’ai appelées.

Dans les endroits où je suis allé.

À Soukkot, il est particulièrement difficile de laisser les valeurs dans le seul monde de la pensée. La Torah ne nous dit pas seulement de nous souvenir de la soukka. Elle ordonne : « Vous habiterez dans des soukkot pendant sept jours » (Lévitique 23:42). Les sages expliquent : « Habitez-y comme vous habitez ordinairement » (Talmud de Babylone, Soukka 28b). Une personne transfère la vie dans la mitzvah : elle y mange, y boit, y étudie et y passe du temps.

Les quatre espèces ne sont pas non plus une idée abstraite. La Torah dit : « Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d’un bel arbre, des branches de palmier, une branche d’un arbre feuillu et des saules de rivière » (Lévitique 23:40).

Il faut les prendre.

Dans les mains.

C’est une fête où la foi devient intensément physique. On construit des parois. On pose le sekhakh. On déplace une table. On apporte des chaises. On achète les quatre espèces. On les prend en main et on les agite. On mange dans la soukka.

Le corps entier entre dans la mitzvah.

Les sages disent même : « Pendant les sept jours, une personne fait de la soukka sa demeure permanente et de la maison sa demeure temporaire » (Talmud de Babylone, Soukka 28b). Il ne suffit pas de dire que la soukka est importante. Il faut modifier concrètement l’endroit où l’on vit.

Cela soulève une question bien plus large : quelle distance existe-t-il entre les valeurs que nous déclarons et l’architecture pratique de notre vie ?

Le prophète Isaïe décrit une situation où cet écart devient extrême : « Ce peuple M’honore de sa bouche et de ses lèvres, mais son cœur est loin de Moi » (Isaïe 29:13). Les mots sont corrects, mais la vie ne se trouve pas au même endroit que les mots.

Le prophète Ézéchiel décrit lui aussi des personnes qui viennent entendre la prophétie, prennent plaisir à l’écouter, mais ne changent rien : « Ils s’assoient devant toi comme Mon peuple et écoutent tes paroles, mais ils ne les accomplissent pas... et voici, tu es pour eux comme un chant agréable d’un homme à la belle voix qui joue bien, car ils entendent tes paroles mais ne les mettent pas en pratique » (Ézéchiel 33:31-32). Une personne peut apprécier énormément un cours sur le changement de vie, en sortir inspirée, raconter aux autres combien le cours était remarquable, puis reprendre le lendemain matin exactement la même vie.

Les sages l’ont formulé avec force : « L’étude n’est pas l’essentiel, mais l’action » (Pirkei Avot 1:17). Cela ne signifie pas que l’étude est sans importance. Sans apprendre, nous ne saurons pas quoi faire. Mais une Torah qui n’atteint jamais la vie reste à mi-chemin.

La psychologie connaît également très bien cet écart. Les chercheurs parlent parfois de intention-behavior gap, l’écart entre intention et comportement. Une personne peut avoir une intention parfaitement sincère et pourtant ne pas la réaliser. Nous avons l’intention de faire de l’exercice, d’épargner, d’étudier, de manger autrement, d’appeler quelqu’un ou d’arrêter une habitude, mais l’intention seule ne garantit pas l’action.

Peter Gollwitzer a étudié une manière intéressante de réduire une partie de cet écart grâce à ce qu’on appelle les implementation intentions, les intentions de mise en œuvre. Au lieu de dire seulement : « Je veux faire davantage d’exercice », une personne formule un plan concret : dimanche à sept heures, lorsque je rentrerai du travail, je mettrai mes chaussures de sport et je marcherai trente minutes. Au lieu de dire : « Je veux étudier davantage », elle décide : après la prière du soir, je resterai vingt minutes à la synagogue pour étudier.

La différence semble petite, mais elle est profonde.

Une valeur dit ce qui compte pour moi. Un plan dit quand cela se produira.

C’est précisément là que beaucoup de choses importantes de notre vie tombent.

Une personne dit : « Mes enfants sont ce qu’il y a de plus important au monde pour moi. » Cela peut être parfaitement vrai. Mais si, pendant un mois entier, il n’existe même pas une heure protégée pour eux dans l’agenda, quelque chose manque. Non dans l’amour, mais dans la traduction de l’amour dans la vie.

Une personne dit : « La santé passe avant tout », mais chaque fois que le travail devient chargé, le travail reçoit les heures et le corps reçoit ce qui reste.

Une personne dit : « Mon mariage passe avant tout », mais lorsque le téléphone sonne au milieu d’une conversation avec son épouse, c’est presque toujours le téléphone qui gagne.

Une personne dit : « Je dois appeler Papa », et elle s’en souvient chaque soir seulement lorsqu’il est déjà trop tard pour téléphoner.

Encore une fois, ce n’est pas nécessairement de l’hypocrisie. C’est précisément le point. Une personne peut être parfaitement sincère et porter des valeurs authentiques qui ne deviennent pourtant jamais des comportements.

Parce que la vie ne fonctionne pas selon notre liste de valeurs.

Elle fonctionne selon des systèmes.

Horaires. Habitudes. Rappels. Argent. Priorités. Environnement. Autres personnes. Fatigue. Téléphone. Commodité.

Si une valeur ne reçoit aucune place dans l’un de ces systèmes, elle peut rester extrêmement importante en théorie et presque absente de la réalité.

Le Deutéronome dit : « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, afin de l’accomplir » (Deutéronome 30:14). Il existe ici trois dimensions : la bouche, le cœur et l’action. La foi n’est pas seulement ce qu’une personne dit, ni même seulement ce qu’elle ressent. Elle demande d’atteindre « afin de l’accomplir ».

Dans le Chema, nous disons également : « Ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur », et immédiatement viennent les actions : « Tu les enseigneras avec soin à tes enfants... tu les attacheras comme signe sur ta main... et tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes » (Deutéronome 6:6-9). La Torah ne laisse pas la foi uniquement dans le cœur. Elle la place dans la conversation avec les enfants, sur la main, sur la tête, sur la porte et dans la maison. La valeur reçoit une adresse.

Peut-être est-ce l’une des différences entre un souhait et un engagement.

Un souhait dit : j’aimerais que cela arrive.

Un engagement demande : qu’est-ce que je change pour que cela arrive ?

Une personne dit vouloir étudier une page de Guemara chaque jour. La question n’est pas seulement de savoir combien elle le désire. Où se trouve cette page dans l’agenda ?

Une personne veut donner la tsedaka. Attend-elle à chaque fois que son cœur soit ému, ou un montant fixe a-t-il été établi ?

Un parent veut parler séparément avec chacun de ses enfants. Espère-t-il qu’une occasion se présentera, ou la crée-t-il ?

Un mari veut davantage de temps avec son épouse. Est-ce une belle idée, ou existe-t-il un soir où il refuse de programmer autre chose ?

Il existe un test simple, et même un peu cruel : si un inconnu recevait notre agenda, le détail de nos dépenses et l’historique d’utilisation de notre téléphone sans entendre un seul mot de notre part, que conclurait-il sur ce qui compte pour nous ?

La réponse pourrait nous surprendre.

Peut-être découvririons-nous que nous disons que la famille compte, mais que le travail reçoit les meilleures heures et la famille les restes.

Peut-être disons-nous que la Torah compte, mais tout le reste possède une place fixe et l’étude dépend de la question de savoir s’il reste du temps.

Peut-être disons-nous que la santé compte, mais nous traitons le sommeil comme du temps perdu.

Et peut-être découvririons-nous aussi de bonnes choses. Une personne pourrait voir dans son agenda qu’elle va chaque semaine rendre visite à sa mère, même si elle n’a jamais formulé : « Honorer ses parents est une valeur centrale dans ma vie. » Parfois, nos actions révèlent elles aussi de belles valeurs déjà enracinées en nous.

Mais il existe ici un niveau plus profond.

Nous avons tendance à penser que les actions sont le résultat de l’identité : je suis une personne généreuse, donc je donne. Je suis un père dévoué, donc je donne du temps à mes enfants. Je suis une personne de Torah, donc j’étudie.

Mais le mouvement fonctionne également dans l’autre sens.

Les actions que nous répétons construisent peu à peu la personne que nous devenons.

Le Sefer HaHinoukh formule un principe célèbre : « Les cœurs sont entraînés après les actions » (Sefer HaHinoukh, Commandement 16). Dans son contexte, il traite du pouvoir des actes de façonner une personne. Nous n’avons pas toujours besoin d’attendre que le cœur soit parfaitement disposé avant de commencer à agir. Parfois, l’action elle-même éduque le cœur.

Une personne qui met régulièrement de côté de la tsedaka ne fait pas que prouver sa générosité. Elle s’entraîne à devenir quelqu’un qui donne.

Un père qui éteint son téléphone pendant une demi-heure afin de s’asseoir avec son enfant ne fait pas qu’exprimer ses priorités. Il les construit.

Une personne qui fixe un temps régulier pour la Torah ne fait pas que déclarer que la Torah est importante. Elle en fait réellement une partie de la structure de sa vie.

C’est peut-être pourquoi Soukkot est une fête si physique.

La Torah aurait pu ordonner : pendant sept jours, pensez à la sortie d’Égypte et aux Nuées de gloire.

Au lieu de cela, elle dit : construis.

Sors.

Assieds-toi.

Mange.

Prends.

Les valeurs descendent de la tête jusqu’aux mains.

C’est une épreuve très difficile, car les mots nous permettent de maintenir une image séduisante de nous-mêmes. Les actions sont moins polies. Elles nous disent ce qui a réellement reçu de la place.

C’est pourquoi, à Soukkot, on peut faire un exercice simple. Choisir une valeur dont nous disons qu’elle compte pour nous et poser quatre questions : combien de temps cette valeur a-t-elle reçu au cours du dernier mois ? Combien d’argent étais-je prêt à lui consacrer ? Quel inconfort suis-je prêt à supporter pour elle ? Et quelle action régulière garantit qu’elle ne restera pas dépendante de mon humeur ?

S’il n’existe de réponse à aucune de ces questions, il n’est pas nécessaire de nous accuser immédiatement.

Mais il vaut la peine d’être honnête.

Peut-être est-ce une valeur que nous admirons, mais pas encore une valeur que nous vivons.

Cette distance est un excellent endroit pour commencer.

La soukka ne demande pas seulement ce que vous croyez. Elle vous demande de déplacer une table à cause de ce que vous croyez.

Peut-être est-ce l’une des questions les plus importantes qu’une personne puisse se poser pendant cette fête : si, un instant, j’effaçais tout ce que je dis sur moi-même et que je regardais seulement ma manière de vivre, quel genre de personne mes actions diraient-elles que je suis ?

Au bout du compte, les choses qui comptent réellement pour nous ne devraient pas rester uniquement dans le cœur.

Elles ont besoin d’une place dans nos mains, notre agenda, notre maison et notre vie.