¿Por Qué a Veces No Podemos Reparar la Vida Allí Donde Aparece el Problema?

¿Por Qué a Veces No Podemos Reparar la Vida Allí Donde Aparece el Problema?

Una persona va al médico por un dolor de cabeza. Pide una pastilla. El médico pregunta cuántas horas duerme, y la respuesta es cuatro o cinco. Pregunta cuánta agua bebe, cómo es su día y cuánto estrés carga en el trabajo. El paciente casi se irrita: Doctor, vine porque me duele la cabeza. ¿Por qué me pregunta por mi vida? El paciente quiere tratamiento en el lugar donde aparece el dolor. El médico intenta determinar si el problema empezó allí en absoluto.

Hacemos lo mismo en casa. Un niño estalla y tratamos el estallido. Un empleado perdió la motivación y le damos una charla motivacional. Una pareja pelea por los platos del fregadero y mantiene una larga conversación sobre los platos. Una persona no consigue concentrarse en la tefilá, así que busca otra técnica de concentración. Un negocio entra en otra crisis de flujo de caja, así que se toma otro préstamo. Nos volvemos expertos en apagar el fuego donde se ven las llamas sin preguntar dónde se encendió la cerilla.

Precisamente en la sucá existe una ley halájica que nos obliga a pensar de otra manera.

La Torá dice: "Harás para ti la festividad de Sucot durante siete días" (Deuteronomy 16:13). De la palabra "harás", los sabios derivan un principio fundamental de las leyes de sucá: "Harás, y no a partir de aquello que ya está hecho" (Babylonian Talmud, Sukkah 11b). Una sucá debe ser creada de manera válida. No se puede llegar a un resultado que ahora parece válido cuando su validez surgió automáticamente de una situación que antes era inválida.

La Mishná ofrece un ejemplo concreto: "Si uno hizo trepar sobre ella una vid, una calabaza o hiedra y la cubrió con sejaj, es inválida... pero si el sejaj válido era mayor que ellas, o si las cortó, es válida" (Mishnah, Sukkah 1:4). La Guemará, sin embargo, explica que cortar por sí solo no siempre basta debido a la regla "harás, y no a partir de aquello que ya está hecho". Según los detalles de la ley, puede requerirse una acción adicional para convertir el sejaj en válido después de haber sido cortado (Babylonian Talmud, Sukkah 11b).

Esta ley no fue dada, por supuesto, como una lección de psicoterapia o de resolución de problemas. Trata de la validez halájica de una sucá. Sin embargo, la imagen que coloca ante nosotros es impactante: hay situaciones en las que no podemos mirar solamente el resultado presente y preguntar si ahora parece correcto. Debemos preguntar cómo llegó a existir.

Es una idea profunda porque vivimos en un mundo que recompensa los resultados por encima de casi todo.

Si el niño está callado, todo está bien.

Si el empleado cumple los objetivos, todo está bien.

Si la pareja no pelea, todo está bien.

Si la cuenta bancaria está equilibrada este mes, todo está bien.

Si la persona sonríe, todo está bien.

Pero en muchos lugares la Torá enseña que la apariencia final no cuenta toda la historia.

El profeta Jeremías dice: "Si mejoráis verdaderamente vuestros caminos y vuestras acciones" (Jeremiah 7:3). El pueblo llega al Templo y deposita su confianza en el mero hecho de que el Templo está en medio de ellos: "El Templo del Señor, el Templo del Señor, el Templo del Señor son estos" (Jeremiah 7:4). Jeremías les dice que la estructura sagrada no puede sustituir la reparación del camino que llevó a una persona hasta ella. Uno puede estar en el lugar correcto y continuar viviendo de la manera equivocada.

Isaías describe igualmente a un pueblo que realiza muchos actos religiosos y pregunta por qué esos actos no parecen funcionar: "¿Por qué hemos ayunado y no has visto? ¿Por qué hemos afligido nuestra alma y no has sabido?" (Isaiah 58:3). El profeta no responde dándoles una técnica de ayuno más eficaz. Los devuelve a la raíz de la realidad social: "He aquí, ayunáis para contienda y disputa... ¿Es este el ayuno que Yo he elegido?... Desatad las ligaduras de maldad... ¿No es compartir tu pan con el hambriento?" (Isaiah 58:4-7). El problema no es que el ayuno sea insuficientemente intenso. El problema es que intentan reparar algo en el piso superior cuya raíz está en el piso inferior.

El rey Salomón también dice: "Por encima de todo lo que guardes, guarda tu corazón, porque de él brotan las fuentes de la vida" (Proverbs 4:23). El versículo no nos dice solamente que vigilemos la conducta externa. Dirige nuestra atención a la fuente: "porque de él brotan las fuentes de la vida". Hay resultados que vemos fuera, pero emergen de un lugar más profundo.

Cuando el rey David busca reparación después de su pecado, no se conforma con pedir que desaparezca el resultado. Dice: "Crea en mí un corazón puro, oh Dios, y renueva dentro de mí un espíritu firme" (Psalms 51:12). Pide un cambio en el lugar del que crece la conducta. No pide solamente que se borre la mancha, sino que la persona de la que surgió la mancha experimente reparación.

Maimónides define la teshuvá no solo como dejar de realizar el acto, sino como un proceso más profundo: "¿Qué es la teshuvá? Que el pecador abandone su pecado, lo retire de sus pensamientos y decida en su corazón no volver a hacerlo" (Mishneh Torah, Laws of Repentance 2:2). Hay abandono del acto, pero también pensamiento, decisión interior y una relación distinta con el pecado. Si la persona simplemente detiene el resultado externo mientras el sistema interior permanece exactamente igual, la pregunta es qué sucederá cuando regresen las circunstancias.

Solo después de que esta base de Torá quede clara podemos pasar a la psicología, donde encontramos una distinción importante entre el manejo de síntomas y el intento de comprender los mecanismos que generan y mantienen un problema. Esto no significa que cada síntoma esconda una única "raíz" sencilla, y desde luego un artículo no puede diagnosticar a una persona. Los problemas humanos pueden surgir de combinaciones de factores biológicos, ambientales, conductuales y sociales. Sin embargo, en terapia y en intervenciones conductuales suele ser crucial preguntar qué mecanismo sigue produciendo el problema, no solamente cómo reducir su manifestación más reciente.

Podemos verlo claramente en el ejemplo sencillo de la impuntualidad crónica. Un director ve que un empleado llega tarde repetidamente y le advierte. El empleado mejora durante dos semanas y luego vuelve a llegar tarde. El director puede seguir añadiendo advertencias, pero también puede preguntar qué genera la tardanza. Quizá cada mañana el empleado sale de casa a una hora que, en condiciones ideales, lo llevaría al trabajo justo a tiempo. Entonces cualquier pequeño retraso de tráfico se convierte en un problema de llegada. En ese caso el problema no es falta de conocimiento. Sabe perfectamente que el trabajo empieza a las ocho. El problema está en el sistema que produce repetidamente el mismo resultado.

Lo mismo sucede en casa. Los padres dicen que su hijo de diez años "se vuelve loco todas las noches". Grita, pelea con sus hermanos y se resiste a toda petición. Intentan hablar con él sobre el enfado. Pero cuando examinan todo el día descubren que llega a casa agotado, casi no come, pasa horas delante de una pantalla y empieza los deberes a las nueve y media de la noche. El estallido puede ser realmente un problema que requiere límites, pero también puede ser la estación final de una cadena que comenzó horas antes.

A veces el niño no empieza a estallar a las nueve y media. A las nueve y media simplemente empezamos a ver lo que se viene acumulando desde las cuatro de la tarde.

Esta comprensión cambia también la manera en que vemos el matrimonio. Una pareja pelea cada vez que uno de los cónyuges llega tarde. La discusión parece tratar de veinte minutos. "Dijiste que estarías en casa a las siete". "Llegué a las siete y veinte. ¿Qué pasó?" Pero a veces esos veinte minutos son solamente el sejaj. Debajo hay una historia completamente distinta. Uno de los cónyuges lleva años sintiendo que siempre está en segundo lugar. La tardanza ya no es simplemente tardanza. Se convierte en otra prueba de una historia interior ya existente: "No soy suficientemente importante para ti".

Si se ocupan únicamente de los veinte minutos, la pelea volverá con otra forma.

Mañana será el teléfono durante la cena.

Al día siguiente será una decisión tomada sin consultar.

El resultado cambia. La raíz permanece.

También hacemos esto en el lugar de trabajo. Un empleado excelente empieza a cometer errores. El director lo envía a otra capacitación. Los errores continúan, así que se introduce otro procedimiento. Pero quizá ese empleado está cargando ahora con un volumen de trabajo que antes realizaban tres personas. En ese caso, otra capacitación no es una solución. Incluso puede profundizar la sensación del empleado de que algo está mal en él cuando el verdadero problema es que el propio sistema es irrazonable.

Existe un paralelo importante en la investigación sobre conducta y hábitos. Los estudios sobre implementation intentions, asociados especialmente con Peter Gollwitzer y sus colegas, muestran que una intención general por sí sola no siempre basta para producir un cambio. Los planes concretos del tipo "si ocurre X, haré Y" pueden ayudar a traducir la intención en acción. Un metaanálisis de Gollwitzer y Sheeran examinó 94 pruebas independientes y encontró un efecto significativo sobre el logro de objetivos, y la investigación posterior ha seguido estudiando las condiciones en las que este tipo de planificación resulta útil.

Pero hay un punto todavía más profundo. Si una persona dice cada noche: "A partir de mañana no tocaré el teléfono mientras esté con los niños", y fracasa repetidamente, quizá la solución no sea asumir por quinta vez el compromiso de convertirse en una persona más fuerte. Se puede cambiar el sistema: el teléfono permanece en otra habitación durante la comida. En lugar de luchar desde cero contra la misma tentación cada noche, la persona cambia las condiciones en las que se toma la decisión. La investigación sobre implementation intentions señala precisamente la importancia de vincular una situación predefinida con una respuesta predefinida, en lugar de depender únicamente de la fuerza de voluntad en el momento.

Esto nos lleva a una de las preguntas más importantes de la vida: ¿qué problema estoy intentando resolver una y otra vez en el mismo punto aunque su causa se encuentre en otro lugar?

Una persona dice: "Tengo que dejar de comprar tonterías". Cada mes vuelve a lamentar las compras. Pero quizá la pregunta no sea solamente qué compra. Es por qué, cada vez que se siente mal, entra en una página de compras. Si comprar funciona como una forma rápida de sentirse mejor, bloquear la tarjeta de crédito puede ayudar, pero también hay que comprender qué está intentando obtener la persona a través de la compra.

Una persona dice: "Tengo que dejar de gritar". Es una decisión importante. Pero quizá también valga la pena examinar por qué cada tarde llega a casa con todo su sistema ya al borde de romperse. ¿Está asumiendo demasiado? ¿Entra por la puerta y continúa respondiendo mensajes de trabajo? ¿No hay ni siquiera diez minutos de transición entre los dos mundos? Gritar exige asumir responsabilidad, pero la responsabilidad real no consiste únicamente en pedir perdón después de que ocurre. También significa construir una vida en la que sea menos probable que ocurra.

Una persona dice: "Tengo que concentrarme más en la tefilá". Prueba un nuevo comentario, un nuevo sidur y una nueva resolución. Pero llega a la tefilá después de cuatro horas de sueño, en medio de veinte mensajes sin responder, con el teléfono vibrando en el bolsillo. Quizá el problema no sea solamente la intención detrás de las palabras "Bendito eres Tú". Quizá parte de la reparación comienza una hora antes de la tefilá, o incluso la noche anterior.

Hay aquí también una gran lección educativa. Cuando un niño fracasa en un examen, resulta fácil preguntar: ¿por qué no estudiaste? Pero a veces hay que dar un paso atrás. ¿Sabe el niño cómo estudiar? ¿Puede dividir una gran cantidad de material en partes manejables? ¿Comprende lo que lee? ¿Tiene tanto miedo al fracaso que aplaza el estudio hasta el último momento? ¿Se sienta dos horas delante de un libro sin saber realmente qué hacer con él?

La nota es un resultado.

Un padre sabio no se detiene en preguntar cómo elevar la nota. Pregunta: ¿qué sistema la produjo?

Lo mismo sucede en una comunidad y en la sociedad. Cuando alguien viene repetidamente a pedir ayuda económica, la necesidad inmediata puede requerir ayuda, por supuesto, y a veces existe una obligación que no puede posponerse. Pero si queremos ayudar a largo plazo quizá debamos preguntar qué produce una y otra vez la misma carencia. ¿Los ingresos son insuficientes? ¿Hay deudas? ¿Los gastos no están administrados? ¿Hubo un problema médico? ¿Se están perdiendo ayudas o derechos? No existe una sola respuesta, pero hay diferencia entre sacar hoy a alguien de un pozo e investigar por qué cae en el mismo pozo cada mes.

Y ahora llegamos a una conclusión incómoda: a veces preferimos tratar el síntoma precisamente porque eso nos permite no tocar la raíz.

Es más fácil contratar un profesor particular para un hijo que preguntar si está ocurriendo algo más profundo en la escuela.

Es más fácil comprar un regalo al cónyuge que iniciar una conversación sobre la distancia que se ha desarrollado.

Es más fácil tomar otro préstamo que cambiar el nivel de vida.

Es más fácil pedir perdón otra vez por el enfado que admitir que la vida que hemos construido nos deja permanentemente agotados.

Es más fácil prometer que mañana cambiaremos que alterar la estructura que nos devuelve una y otra vez al mismo lugar.

Porque un síntoma pide reparación.

Una raíz puede pedir cambio.

Y cambiar cuesta más.

Quizá por eso las palabras "harás, y no a partir de aquello que ya está hecho" pueden convertirse para nosotros, más allá de su contexto halájico, en una pregunta de balance personal. Hay cosas para las que no basta que el resultado final parezca ordenado. Debemos examinar cómo llegó a ser así.

¿La paz en casa es auténtica, o todos aprendieron simplemente a no hablar de lo que duele?

¿El niño "se arregló", o simplemente dejó de contarnos?

¿El empleado "volvió a funcionar", o está buscando silenciosamente otro trabajo?

¿Estoy más tranquilo, o simplemente me alejé de todos los que me desafían?

¿El problema se resolvió, o simplemente dejamos de verlo?

Quizá esta sea una de las lecciones más profundas que podemos llevar de la sucá a la vida: no todo lo que parece reparado ha pasado realmente por una reparación.

A veces tenemos que dejar de preguntar solamente: "¿Cómo hago para que esto se detenga?" y comenzar a preguntar: "¿Qué hay en mi vida que sigue produciendo esto?"

Entonces llega la pregunta más difícil de todas: si ya sé qué produce el problema, ¿estoy dispuesto a cambiar incluso aquello a lo que estoy acostumbrado, que disfruto o que temo dejar?

Porque a veces el problema no regresa porque no hayamos encontrado una solución suficientemente buena.

Regresa porque cada vez reparamos el sejaj mientras dejamos la raíz unida exactamente al mismo lugar.