Pourquoi ne pouvons-nous parfois pas réparer la vie à l’endroit où le problème apparaît ?

Pourquoi ne pouvons-nous parfois pas réparer la vie à l’endroit où le problème apparaît ?

Une personne va chez le médecin à cause d’un mal de tête. Elle demande un comprimé. Le médecin demande combien d’heures elle dort, et la réponse est quatre ou cinq. Il demande combien d’eau elle boit, à quoi ressemble sa journée et quelle quantité de stress elle porte au travail. Le patient finit presque par s’irriter : Docteur, je suis venu à cause d’un mal de tête. Pourquoi m’interrogez-vous sur ma vie ? Le patient veut un traitement à l’endroit où la douleur apparaît. Le médecin essaie de déterminer si le problème a seulement commencé là.

Nous faisons la même chose à la maison. Un enfant explose, et nous traitons l’explosion. Un employé a perdu sa motivation, et nous lui faisons un discours motivant. Un couple se dispute à propos de la vaisselle dans l’évier, et ils ont une longue discussion sur la vaisselle. Une personne n’arrive pas à se concentrer dans la prière, alors elle cherche une nouvelle technique de concentration. Une entreprise tombe dans une nouvelle crise de trésorerie, alors on prend encore un prêt. Nous devenons des experts pour éteindre le feu là où les flammes sont visibles, sans demander où l’allumette a été craquée.

Précisément dans la soukka existe une loi halakhique qui nous oblige à penser autrement.

La Torah dit : « Tu te feras la fête de Soukkot pendant sept jours » (Deutéronome 16:13). Du mot « feras », les sages déduisent un principe fondamental des lois de la soukka : « Tu feras, et non à partir de ce qui est déjà fait » (Talmud de Babylone, Soukka 11b). Une soukka doit être créée d’une manière valide. On ne peut pas parvenir à un résultat qui paraît maintenant valide si sa validité est apparue automatiquement à partir d’un état qui était invalide.

La Michna donne un exemple concret : « Si l’on a fait courir au-dessus d’elle une vigne, une courge ou du lierre et qu’on l’a couverte de sekhakh, elle est invalide... mais si le sekhakh valide est plus abondant qu’eux, ou si on les a coupés, elle est valide » (Michna, Soukka 1:4). La Guemara explique toutefois que couper seul ne suffit pas toujours en raison du principe « tu feras, et non à partir de ce qui est déjà fait ». Selon les détails de la loi, un acte supplémentaire peut être nécessaire pour rendre le sekhakh valide après l’avoir coupé (Talmud de Babylone, Soukka 11b).

Cette loi n’a évidemment pas été formulée comme une leçon de psychothérapie ou de résolution de problèmes. Elle concerne la validité halakhique d’une soukka. Pourtant, l’image qu’elle place devant nous est saisissante : il existe des situations où nous ne pouvons pas regarder seulement le résultat présent et demander s’il paraît désormais correct. Nous devons demander comment il est devenu ce qu’il est.

C’est une idée profonde parce que nous vivons dans un monde qui récompense les résultats presque plus que tout.

Si l’enfant est calme, tout va bien.

Si l’employé atteint ses objectifs, tout va bien.

Si le couple ne se dispute pas, tout va bien.

Si le compte bancaire est équilibré ce mois-ci, tout va bien.

Si la personne sourit, tout va bien.

Mais en de nombreux endroits, la Torah enseigne que l’apparence finale ne raconte pas toute l’histoire.

Le prophète Jérémie dit : « Si vous améliorez réellement vos voies et vos actions » (Jérémie 7:3). Le peuple vient au Temple et place sa confiance dans le simple fait que le Temple se trouve en son sein : « Le Temple de l’Éternel, le Temple de l’Éternel, le Temple de l’Éternel, les voici » (Jérémie 7:4). Jérémie leur dit que l’édifice sacré ne peut pas remplacer la réparation du chemin qui a amené une personne jusqu’à lui. On peut se tenir au bon endroit tout en continuant à vivre de la mauvaise manière.

Isaïe décrit lui aussi un peuple qui accomplit de nombreux actes religieux et demande pourquoi ils ne semblent pas fonctionner : « Pourquoi avons-nous jeûné sans que Tu voies ? Pourquoi avons-nous affligé notre âme sans que Tu le saches ? » (Isaïe 58:3). Le prophète ne répond pas en leur donnant une technique de jeûne plus efficace. Il les ramène à la racine de leur réalité sociale : « Voici, vous jeûnez pour la querelle et la dispute... Est-ce là le jeûne que J’ai choisi ?... Détache les liens de la méchanceté... N’est-ce pas partager ton pain avec celui qui a faim ? » (Isaïe 58:4-7). Le problème n’est pas que le jeûne manque d’intensité. Le problème est qu’ils essaient de réparer quelque chose à l’étage supérieur alors que sa racine se trouve à l’étage inférieur.

Le roi Salomon dit également : « Plus que tout ce que tu gardes, garde ton cœur, car de lui jaillissent les sources de la vie » (Proverbes 4:23). Le verset ne nous dit pas seulement de surveiller le comportement extérieur. Il dirige notre attention vers la source : « car de lui jaillissent les sources de la vie ». Il existe des résultats visibles à l’extérieur, mais ils émergent d’un lieu plus profond.

Lorsque le roi David cherche la réparation après sa faute, il ne se contente pas de demander que le résultat disparaisse. Il dit : « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit ferme » (Psaumes 51:12). Il demande un changement à l’endroit d’où pousse le comportement. Il ne demande pas seulement que la tache soit effacée, mais que la personne dont cette tache est issue soit réparée.

Maïmonide définit la techouva non pas seulement comme l’arrêt de l’acte, mais comme un processus plus profond : « Qu’est-ce que la techouva ? C’est lorsque le pécheur abandonne sa faute, l’écarte de sa pensée et décide dans son cœur de ne plus la commettre » (Mishné Torah, Lois du Repentir 2:2). Il y a l’abandon de l’acte, mais aussi la pensée, la décision intérieure et un rapport transformé à la faute. Si la personne arrête seulement le résultat extérieur alors que le système intérieur demeure exactement le même, la question est de savoir ce qui se passera lorsque les circonstances reviendront.

Ce n’est qu’après avoir posé cette base de Torah que nous pouvons nous tourner vers la psychologie, où nous rencontrons une distinction importante entre la gestion du symptôme et la tentative de comprendre les mécanismes qui produisent et maintiennent un problème. Cela ne signifie pas que chaque symptôme cache une seule « racine » simple, et certainement qu’un article puisse diagnostiquer une personne. Les problèmes humains peuvent provenir de combinaisons de facteurs biologiques, environnementaux, comportementaux et sociaux. Pourtant, en thérapie et dans les interventions comportementales, il est souvent crucial de demander quel mécanisme continue à produire le problème, et pas seulement comment réduire sa dernière manifestation.

Nous pouvons le voir clairement dans l’exemple simple du retard chronique. Un responsable voit qu’un employé arrive régulièrement en retard et l’avertit. L’employé s’améliore pendant deux semaines puis recommence à arriver en retard. Le responsable peut continuer à multiplier les avertissements, mais il est aussi possible de demander ce qui produit ces retards. Peut-être que chaque matin l’employé quitte son domicile à une heure qui, dans des conditions idéales, le ferait arriver au travail exactement à l’heure. Le moindre ralentissement devient alors un problème. Dans ce cas, le problème n’est pas le manque d’information. Il sait parfaitement que le travail commence à huit heures. Le problème réside dans le système qui produit encore et encore le même résultat.

La même chose se produit à la maison. Des parents disent que leur enfant de dix ans « devient fou chaque soir ». Il crie, se dispute avec ses frères et sœurs et résiste à chaque demande. Ils essaient de lui parler de la colère. Mais lorsqu’ils examinent toute la journée, ils découvrent qu’il rentre épuisé, mange presque rien, passe des heures devant un écran et commence ses devoirs à neuf heures et demie du soir. L’explosion peut effectivement être un problème qui exige des limites, mais elle peut aussi être la dernière station d’une chaîne commencée des heures auparavant.

Parfois, l’enfant ne commence pas à exploser à neuf heures et demie. À neuf heures et demie, nous commençons simplement à voir ce qui s’est construit depuis quatre heures de l’après-midi.

Cette compréhension change aussi notre regard sur le mariage. Un couple se dispute chaque fois que l’un des conjoints arrive en retard. La dispute semble porter sur vingt minutes. « Tu avais dit que tu serais là à sept heures. » « Je suis arrivé à sept heures vingt, qu’est-ce que ça change ? » Mais parfois ces vingt minutes ne sont que le sekhakh. En dessous se trouve une histoire entièrement différente. Depuis des années, l’un des conjoints éprouve le sentiment d’être toujours en deuxième position. Le retard n’est plus seulement un retard. Il devient une nouvelle preuve d’une histoire intérieure déjà existante : « Je ne suis pas assez important pour toi. »

S’ils ne traitent que les vingt minutes, la dispute reviendra sous une autre forme.

Demain, ce sera le téléphone pendant le dîner.

Le jour suivant, une décision prise sans consultation.

Le résultat change. La racine demeure.

Nous faisons la même chose au travail. Un excellent employé commence à commettre des erreurs. Le responsable l’envoie à une nouvelle formation. Les erreurs continuent, alors on introduit une nouvelle procédure. Mais peut-être que cet employé porte aujourd’hui une charge de travail qui était autrefois répartie entre trois personnes. Dans ce cas, une nouvelle formation n’est pas une solution. Elle peut même approfondir chez l’employé le sentiment que quelque chose ne va pas chez lui, alors que le véritable problème est que le système lui-même est déraisonnable.

Il existe un parallèle important dans la recherche sur le comportement et les habitudes. Les études sur les implementation intentions, associées notamment à Peter Gollwitzer et ses collègues, montrent qu’une intention générale ne suffit pas toujours à produire le changement. Des plans concrets de type « si X se produit, je ferai Y » peuvent aider à traduire l’intention en action. Une méta-analyse de Gollwitzer et Sheeran a examiné 94 tests indépendants et trouvé un effet significatif sur l’atteinte des objectifs, et des recherches ultérieures ont continué à étudier les conditions dans lesquelles ce type de planification est utile.

Mais il existe un point plus profond encore. Si une personne dit chaque soir : « À partir de demain, je ne toucherai plus mon téléphone lorsque je serai avec les enfants », et échoue encore et encore, la solution n’est peut-être pas de prendre pour la cinquième fois la résolution de devenir plus forte. On peut changer le système : le téléphone reste dans une autre pièce pendant le repas. Au lieu de lutter chaque soir depuis zéro contre la même tentation, la personne change les conditions dans lesquelles la décision est prise. Les recherches sur les intentions de mise en œuvre soulignent précisément l’importance de relier une situation prédéfinie à une réponse prédéfinie plutôt que de compter uniquement sur la volonté au moment décisif.

Cela nous conduit à l’une des questions les plus importantes de la vie : quel problème suis-je en train d’essayer de résoudre encore et encore au même endroit alors que sa cause se trouve ailleurs ?

Une personne dit : « Je dois arrêter d’acheter des choses inutiles. » Chaque mois, elle regrette à nouveau ses achats. Mais peut-être que la question n’est pas seulement ce qu’elle achète. Elle est de savoir pourquoi, chaque fois qu’elle se sent mal, elle entre sur un site marchand. Si l’achat fonctionne comme un moyen rapide de se sentir mieux, bloquer la carte bancaire peut aider, mais il faut aussi comprendre ce que la personne essaie d’obtenir à travers l’achat.

Une personne dit : « Je dois arrêter de crier. » C’est une décision importante. Mais peut-être vaut-il aussi la peine d’examiner pourquoi, chaque soir, elle arrive chez elle avec tout son système déjà au bord de la rupture. Assume-t-elle trop de choses ? Entre-t-elle à la maison tout en continuant à répondre aux messages du travail ? N’existe-t-il même pas dix minutes de transition entre les deux mondes ? Les cris exigent de la responsabilité, mais la véritable responsabilité ne consiste pas seulement à s’excuser après coup. Elle signifie aussi construire une vie dans laquelle il est moins probable qu’ils se produisent.

Une personne dit : « Je dois mieux me concentrer dans la prière. » Elle essaie un nouveau commentaire, un nouveau siddour et une nouvelle résolution. Mais elle arrive à la prière après quatre heures de sommeil, au milieu de vingt messages sans réponse, avec le téléphone qui vibre dans sa poche. Peut-être que le problème n’est pas seulement l’intention derrière les mots « Béni sois-Tu ». Peut-être qu’une partie de la réparation commence une heure avant la prière, voire la veille au soir.

Il existe également ici une grande leçon éducative. Lorsqu’un enfant échoue à un examen, il est facile de demander : pourquoi n’as-tu pas étudié ? Mais parfois, il faut reculer d’un pas. L’enfant sait-il comment étudier ? Sait-il diviser une grande quantité de matière en petites parties gérables ? Comprend-il ce qu’il lit ? A-t-il tellement peur de l’échec qu’il repousse l’étude jusqu’au dernier moment ? Reste-t-il deux heures devant un livre sans vraiment savoir quoi en faire ?

La note est un résultat.

Un parent sage ne s’arrête pas à la question de savoir comment augmenter la note. Il demande : quel système l’a produite ?

Il en va de même dans une communauté et dans la société. Lorsqu’une personne vient régulièrement demander une aide financière, le besoin immédiat peut évidemment nécessiter une aide, et parfois il s’agit d’une obligation qui ne peut être reportée. Mais si nous voulons aider à long terme, nous devons peut-être demander ce qui produit continuellement le même manque. Le revenu est-il insuffisant ? Y a-t-il des dettes ? Les dépenses sont-elles mal gérées ? Y a-t-il eu un événement médical ? Certains droits ou aides ne sont-ils pas réclamés ? Il n’existe pas une réponse unique, mais il existe une différence entre sortir quelqu’un d’une fosse aujourd’hui et examiner pourquoi il tombe chaque mois dans la même fosse.

Et nous arrivons maintenant à une idée inconfortable : parfois nous préférons traiter le symptôme précisément parce que cela nous permet de ne pas toucher à la racine.

Il est plus facile d’engager un professeur particulier pour un enfant que de demander si quelque chose de plus profond se passe à l’école.

Il est plus facile d’acheter un cadeau à son conjoint que de commencer une conversation sur la distance qui s’est installée.

Il est plus facile de prendre un nouveau prêt que de modifier son niveau de vie.

Il est plus facile de s’excuser encore une fois pour sa colère que d’admettre que la vie que nous avons construite nous laisse constamment épuisés.

Il est plus facile de promettre que demain nous changerons que de modifier la structure qui nous ramène toujours au même endroit.

Parce qu’un symptôme demande une réparation.

Une racine peut exiger un changement.

Et le changement coûte davantage.

C’est peut-être pourquoi les mots « tu feras, et non à partir de ce qui est déjà fait » peuvent devenir pour nous, au-delà de leur contexte halakhique, une question d’examen personnel. Il existe des choses pour lesquelles il ne suffit pas que le résultat final paraisse ordonné. Nous devons examiner comment il est devenu ainsi.

La paix à la maison est-elle réelle, ou tout le monde a-t-il simplement appris à ne plus parler de ce qui fait mal ?

L’enfant a-t-il « réglé ses problèmes », ou a-t-il simplement cessé de nous en parler ?

L’employé a-t-il « retrouvé son fonctionnement », ou cherche-t-il silencieusement un autre emploi ?

Suis-je plus calme, ou me suis-je simplement éloigné de tous ceux qui me confrontent ?

Le problème a-t-il été résolu, ou avons-nous seulement cessé de le voir ?

C’est peut-être l’une des leçons les plus profondes que nous pouvons emporter de la soukka dans la vie : tout ce qui paraît réparé n’a pas nécessairement subi une véritable réparation.

Parfois, nous devons cesser de demander seulement : « Comment faire pour que cela s’arrête ? » et commencer à demander : « Qu’est-ce qui, dans ma vie, continue à produire cela ? »

Puis vient la question la plus difficile de toutes : si je sais déjà ce qui produit le problème, suis-je prêt à changer même la chose à laquelle je suis habitué, que j’apprécie ou que j’ai peur d’abandonner ?

Car parfois, le problème ne revient pas parce que nous n’avons pas trouvé une solution assez bonne.

Il revient parce qu’à chaque fois nous avons réparé le sekhakh tout en laissant la racine attachée exactement au même endroit.