¿Puede una Buena Meta Convertir un Mal Camino en Uno Bueno?

¿Puede una Buena Meta Convertir un Mal Camino en Uno Bueno?

Un padre quiere que su hijo tenga éxito, así que lo humilla por sus notas. Un director quiere que la empresa crezca, así que atropella a los empleados por el camino. Una persona quiere paz en casa, así que oculta a su esposa cosas que cree que "solo provocarían una pelea". Una figura pública quiere recaudar dinero para una causa maravillosa, así que se permite ejercer una presión que, si alguien la ejerciera sobre él, llamaría manipulación. Un educador quiere que un alumno rece, así que hace que el alumno se avergüence delante de todos. En cada uno de estos casos la meta puede ser muy buena, y precisamente por eso el peligro es grande: cuando estamos convencidos de que nuestro destino es sagrado, resulta mucho más fácil perdonarnos el camino que tomamos para llegar hasta él.

La festividad de Sucot coloca ante esta forma de pensar una ley muy aguda. La Mishná abre el tercer capítulo del tratado Sukkah con las palabras: "Un lulav robado o seco es inválido" (Mishnah, Sukkah 3:1). El primer día existe una base explícita para ello en el versículo: "Tomaréis para vosotros el primer día" (Leviticus 23:40), y los sabios interpretan: "para vosotros, de vuestra propiedad" (Babylonian Talmud, Sukkah 30a). Pero la Guemará continúa y pregunta por qué un lulav robado es inválido incluso en un contexto en el que el requisito de "para vosotros" no es la razón, y responde en nombre de Rabí Yojanán, citando a Rabí Shimón bar Yojai: "porque es una mitzvá que viene a través de una transgresión" (Babylonian Talmud, Sukkah 30a).

Es una frase estremecedora.

La persona sostiene un lulav.

Está a punto de cumplir una mitzvá.

Quizá incluso esté rezando con gran concentración.

Pero la Torá no examina únicamente la mano que ahora agita el lulav. También pregunta cómo llegó ese lulav a la mano.

Rashi explica la invalidez de un lulav robado en la Mishná con su brevedad característica: "Robado, es inválido, pues está escrito 'tomaréis para vosotros', es decir, de lo vuestro" (Rashi, Sukkah 29b). El primer día no basta con que el objeto se encuentre casualmente en tu mano. Tiene que ser tuyo.

Sin embargo, en la discusión siguiente queda claro que existe una capa más profunda que la propiedad técnica. La Guemará cita el versículo: "Porque Yo, el Señor, amo la justicia; odio el robo con una ofrenda quemada" (Isaiah 61:8), y lo compara con un rey a quien pertenecen todos los derechos de aduana y que, sin embargo, paga el impuesto para que la gente de su país aprenda de él a no robar (Babylonian Talmud, Sukkah 30a). El Santo, bendito sea, está diciendo, en efecto: no quiero que Me traigas algo obtenido ilícitamente, incluso cuando me lo estás trayendo a Mí.

Es casi una paradoja.

La persona roba para cumplir una mitzvá.

Aparentemente toma de otro ser humano y da a Dios.

Y Dios dice: no quiero un regalo construido sobre el daño a otra persona.

Tosafot profundizan aún más la cuestión. Preguntan por qué hace falta la derivación "para vosotros, de lo vuestro" para invalidar lo robado si ya existe la descalificación de una mitzvá que viene a través de una transgresión. Su discusión produce una distinción fundamental: en el robo, la transgresión no es simplemente algo que sucedió en el pasado cerca del objeto. La propia transgresión es lo que puso el objeto a disposición de la persona para la mitzvá (Tosafot, Sukkah 30a, s.v. mishum dehavei lei mitzvah haba'ah ba'aveirah).

Es una distinción enorme.

Hay diferencia entre alguien que hizo algo incorrecto en el pasado y ahora hace algo bueno, y una situación en la que el propio acto bueno se vuelve posible gracias al acto incorrecto.

La Torá no dice que una persona que pecó ya no pueda cumplir una mitzvá. Todo lo contrario, las puertas de la teshuvá permanecen abiertas. Pero enseña que uno no puede tomar la propia transgresión, convertirla en la herramienta mediante la cual se cumple la mitzvá y esperar después que la meta sagrada borre el camino incorrecto.

El Ritva amplía la discusión respecto de una sucá robada. Pregunta por qué la Torá necesita una derivación especial del versículo "Harás para ti la festividad de Sucot" para excluir una sucá robada si ya existe el principio de una mitzvá que viene a través de una transgresión. Su análisis muestra con qué precisión examinaron los Rishonim el alcance del principio: si se aplica únicamente a objetos presentados en un acto de conciliación ante Dios, si su condición es bíblica o rabínica y en qué circunstancias se necesita una derivación independiente para invalidar el objeto robado (Chiddushei HaRitva, Sukkah 9a). Precisamente este análisis halájico exacto subraya que la cuestión no es un eslogan moral general. La Torá y los sabios investigaron cuándo y cómo la conexión entre la transgresión y la mitzvá daña la propia mitzvá.

Maimónides presenta el principio en Laws of Blessings con términos muy agudos. Cuando una persona come algo prohibido, no se trata de un acto de comer sobre el que se recite la bendición ordinaria, y dictamina en situaciones de alimento prohibido que no se bendice sobre algo mediante lo cual se está cometiendo una transgresión (Mishneh Torah, Laws of Blessings 1:19). La idea que emerge es clara: un acto no puede convertirse en una dirección hacia Dios mediante una bendición cuando el propio acto contradice Su voluntad.

La misma idea aparece con fuerza especial en la Guemará de Bava Kamma. Una persona robó una medida de trigo, la molió, la horneó y separó jalá. Aparentemente, ahora está cumpliendo una mitzvá. Sin embargo, los sabios dicen de una bendición en una situación así: "Esto no es bendición, sino blasfemia" (Babylonian Talmud, Bava Kamma 94a). Tosafot en Sukkah citan este pasaje como parte de la discusión sobre una mitzvá que viene a través de una transgresión (Tosafot, Sukkah 30a).

Debemos detenernos en esa frase.

No dice simplemente que la mitzvá sea menos hermosa.

"Esto no es bendición, sino blasfemia".

¿Cómo puede una bendición convertirse en blasfemia?

Porque llega un momento en el que una persona utiliza el nombre del Cielo para otorgar legitimidad a un acto que el propio Cielo no quiere.

Y esto llega mucho más allá del lulav, hasta la vida cotidiana.

A veces utilizamos las palabras más hermosas para justificar conductas que jamás estaríamos dispuestos a aceptar de otra persona.

"Lo hago por el bien del niño".

"Solo quiero que la familia permanezca unida".

"Hago todo por la comunidad".

"Tengo que salvar el negocio".

"Estoy luchando por la verdad".

Cada una de estas frases puede ser cierta.

Pero cada una puede también convertirse en una pantalla que nos oculta el camino.

Solo después de establecer esta base de Torá podemos apreciar hasta qué punto el fenómeno es conocido también en psicología.

Albert Bandura estudió el mecanismo conocido como moral disengagement. Uno de los mecanismos centrales que describió es la moral justification, justificación moral: una persona se presenta a sí misma una conducta problemática como medio para alcanzar una meta noble y, gracias a ello, se vuelve capaz de hacer cosas que normalmente entrarían en conflicto con sus propios valores.

Lo interesante es que las personas no siempre cambian sus valores para hacer algo incorrecto.

A veces hacen exactamente lo contrario.

Utilizan sus valores para justificarlo.

Una persona no se dice: "No me importa mi hijo, así que le gritaré".

Dice: "Precisamente porque lo amo, tengo que sacudirlo".

Un director no dice: "No me importan mis empleados".

Dice: "Soy responsable del sustento de cincuenta familias, así que ahora no hay más remedio que llevar a todos al límite".

Una persona no dice: "Quiero controlar a mi esposa".

Dice: "Simplemente sé qué es lo mejor para nuestra familia".

Y cuanto más moral suena la historia que nos contamos, más difícil resulta ver el daño que estamos causando.

Aquí hay una trampa particularmente profunda en la educación.

Un padre ve que su hijo adolescente se aleja del camino en el que fue educado. El padre tiene miedo. El miedo es real. El amor es real. El deseo de que el hijo viva una vida de Torá también puede ser completamente auténtico.

Pero ahora comienza la pregunta importante.

¿Qué herramientas utilizará?

Si humilla al muchacho, lo amenaza, lo compara con sus hermanos, le dice que avergüenza a la familia y se asegura de que cada comida de Shabat incluya otro sermón, la meta del padre puede ser sagrada, pero debemos preguntar qué hace ese camino al alma del hijo y a la relación del hijo con la propia Torá.

A veces una persona desea tanto que su hijo ame la Torá que, por el camino, convierte la Torá precisamente en aquello de lo que el hijo quiere huir.

Entonces ocurre una doble tragedia.

El camino no solo dañó al hijo.

También dañó la meta por la que se eligió ese camino.

Lo mismo sucede en el matrimonio. Una persona quiere desesperadamente "resolver el problema". Insiste en hablar de ello ahora. El cónyuge dice que está agotado y pide hablar mañana. Pero la persona insiste: no, no vamos a dormir hasta que resolvamos esto.

Aparentemente, ¿qué meta podría ser más hermosa que la paz en el hogar?

Pero si en el camino hacia la paz niego a la persona que tengo delante el derecho a detenerse, respirar y elegir cuándo es capaz de hablar, quizá ya no estoy construyendo cercanía. La estoy imponiendo.

La cercanía forzada no es cercanía.

Esto puede suceder también en el servicio de Dios. Una persona acepta una determinada jumrá, pero toda la casa tiene que pagar por ella. Quiere una comida de Shabat perfecta, así que durante las dos horas anteriores a Shabat todos tienen miedo de hablarle. Quiere que los niños se sienten correctamente a la mesa, así que cada comida se convierte en una prueba de disciplina. Quiere una tefilá larga y elevada, pero no ve a la persona que lo está esperando.

El punto no es que el hidur religioso carezca de importancia.

La pregunta es qué sucede cuando utilizamos una mitzvá para concedernos permiso de hacer daño.

Quizá aquí "una mitzvá que viene a través de una transgresión" se convierte en un espejo.

No es un dictamen halájico para cada situación humana, sino una pregunta que debemos aprender a hacernos: ¿ha empezado la cosa buena que intento lograr a darme permiso para hacer cosas que, en otra situación, sabría que están mal?

Hay una excelente señal de advertencia.

Presta atención a la frase: "No tengo elección".

Cuando la decimos, vale la pena detenerse.

A veces realmente no hay elección. La vida incluye situaciones difíciles en las que cada opción tiene un precio.

Pero muchas veces "no tengo elección" significa: sí tengo opciones, pero la alternativa exigiría más paciencia, más humildad, más tiempo o renunciar a control.

El padre puede hablar sin humillar, pero es más difícil.

El director puede establecer exigencias sin degradar a las personas, pero requiere habilidad.

Un cónyuge puede decir la verdad sin utilizarla como arma, pero eso requiere autorregulación.

Una persona puede recaudar donaciones sin asustar a la gente, pero quizá se recaudará menos dinero.

Y aquí llega la prueba.

¿Sigo queriendo la meta si se me prohíbe utilizar el camino fácil e incorrecto para alcanzarla?

Es una pregunta muy difícil.

Porque a veces descubrimos que la meta no era lo único que nos importaba.

También nos importaba el poder que el método nos daba.

Un padre dice que solo quiere educar, pero quizá dentro del enfado existe también una necesidad de que el hijo le obedezca.

Un director dice que solo quiere resultados, pero quizá también disfruta de que nadie se atreva a oponérsele.

Una persona dice que lucha únicamente por la verdad, pero quizá también quiere ganar.

En el momento en que identificamos esto, algo cambia.

Hay otra prueba sencilla que podemos llevar a la vida. Antes de una acción que justificamos apelando a una gran meta, podemos preguntar: si una persona a la que me opongo utilizara exactamente el mismo método al servicio de una meta en la que cree, ¿seguiría diciendo que el método es legítimo?

Si la respuesta es no, quizá nuestro principio no sea realmente un principio.

Es un permiso que nos concedimos a nosotros mismos.

Y esto nos devuelve al lulav.

Podemos imaginar a alguien de pie en la sinagoga con un lulav hermoso. El etrog es magnífico. Los hadasim están perfectamente formados. Las aravot están frescas. Todo parece impecable.

Pero hay una pregunta anterior a la belleza.

¿De quién es?

¿De dónde vino?

Porque en el mundo de la Torá no solo el resultado debe ser sagrado.

El camino hacia él también debe ser sagrado.

Quizá por eso Sucot no nos enseña solamente a elegir metas buenas. Exige algo más difícil: no permitir que la santidad de la meta adormezca nuestra conciencia por el camino.

Hay padres que un día descubrirán que lograron que un hijo obedeciera, pero perdieron la posibilidad de que el hijo confiara en ellos.

Hay directores que alcanzarán la meta trimestral y descubrirán que sus mejores empleados se marcharon.

Hay cónyuges que ganarán una discusión y perderán otro pedazo de cercanía.

Y hay personas que conseguirán demostrar que tienen razón, pero la persona que tienen enfrente ya no querrá escuchar de ellas la verdad.

Por eso, antes de preguntar solamente: "¿Es bueno lo que quiero alcanzar?", vale la pena añadir una pregunta mucho más difícil: "¿En qué clase de persona me estoy convirtiendo en el camino hacia esa meta, y qué les está sucediendo a las personas que recorren ese camino conmigo?"

Porque algunas victorias nos cuestan precisamente aquello por lo que salimos a luchar.

Y la festividad de Sucot coloca un lulav en nuestra mano y nos recuerda: incluso cuando la mano se eleva hacia el cielo, debemos examinar qué está sosteniendo y, sobre todo, cómo llegó eso a la mano.