¿Por qué lo que tengo deja de hacerme feliz cuando descubro que otra persona tiene más?
¿Por qué lo que tengo deja de hacerme feliz cuando descubro que otra persona tiene más?
¿Por qué lo que tengo deja de hacerme feliz cuando descubro que otra persona tiene más?
Dos empleados reciben una bonificación de diez mil shekels al final del año. El primero vuelve a casa encantado. Ya piensa qué hará con el dinero, se lo cuenta a su esposa y siente que la empresa ha invertido en él y aprecia su trabajo. A la mañana siguiente descubre que el empleado de la oficina contigua recibió quince mil.
No le quitaron nada.
Los mismos diez mil shekels siguen en su cuenta.
Pero algo cambió.
Ayer eran una bendición.
Hoy son una ofensa.
¿Qué ocurrió exactamente durante la noche?
No en la cuenta bancaria.
En la vara de medir.
Nos gusta pensar que evaluamos la vida según lo que tenemos. En la práctica, muchas veces la evaluamos según la diferencia entre lo que tenemos y lo que tiene otra persona.
Un niño estaba encantado con la bicicleta que recibió hasta que vio la bicicleta de su amigo.
Una familia disfrutaba mucho de su apartamento hasta que visitó la casa nueva de los vecinos.
Una persona estaba satisfecha con su carrera hasta que se encontró con un viejo amigo de la yeshivá y descubrió cuánto había avanzado aquel amigo.
Una mujer estaba feliz con las vacaciones familiares hasta que vio las fotos que una amiga publicó desde unas vacaciones mucho más caras.
Y lo más extraño es que no perdimos nada.
Simplemente recibimos nueva información sobre otra persona.
Sucot llega precisamente en este punto del año.
La Torá no lo llama solamente la Fiesta de Sucot. En Parashat Mishpatim dice: “Y la Fiesta de la Recolección al salir el año, cuando recojas del campo el fruto de tu trabajo” (Éxodo 23:16). Y en Parashat Reé: “Harás para ti la Fiesta de Sucot durante siete días, cuando recojas de tu era y de tu lagar” (Deuteronomio 16:13).
Una persona está al final de la temporada y lleva la cosecha a casa.
La era está llena.
El lagar está lleno.
Puede ver con sus propios ojos lo que creció este año.
Y precisamente entonces la Torá dice: “Te alegrarás en tu fiesta” (Deuteronomio 16:14).
Aparentemente no podría haber un momento más natural para alegrarse.
Pero quizá precisamente aquí empieza el peligro.
Porque cuando todos recogen, todos también pueden ver cuánto recogieron los demás.
El vecino tenía veinte sacos.
Yo tenía doce.
Su viñedo produjo más.
El mío produjo menos.
Hace un momento miraba mi cosecha.
Ahora miro la diferencia.
Aquí los comentaristas abren una capa muy profunda de la fiesta.
Rashbam explica que la Torá estableció Sucot en la época de la recolección, precisamente cuando las “eras están llenas de grano y los lagares de vino y aceite”, y la prosperidad puede conducir a una sensación de autosuficiencia. Por eso la Torá saca a la persona de la casa hacia la sucá y le recuerda la época del desierto, cuando no había campos, casas ni cosechas en los que apoyarse (Rashbam, Levítico 23:43).
Es un punto poderoso.
La sucá no llega cuando una persona no tiene nada.
Llega precisamente cuando hay abundancia.
Precisamente cuando el almacén está lleno.
Precisamente cuando puede comenzar la medición.
Maimónides explica en La Guía de los Perplejos que las festividades de la Torá conectan la memoria histórica con la situación presente de la vida, y respecto de Sucot vincula el habitar en la sucá con el recuerdo de la vida en el desierto y con la alegría del tiempo de recolección de los frutos (La Guía de los Perplejos 3:43). Una persona se encuentra en medio de la abundancia de una tierra asentada, pero debe recordar de dónde viene.
Sforno subraya en su comentario a “cuando recojas de tu era y de tu lagar” que la fiesta llega en un momento en que la persona disfruta de la bendición que ha reunido, y por ello se le ordena dirigir la alegría hacia Quien le dio la bendición, en lugar de quedarse solamente con el sentimiento de propiedad sobre lo acumulado (Sforno, Deuteronomio 16:13-15).
Kli Yakar desarrolla repetidamente una dirección semejante en su explicación de la mitzvá de sucá. Precisamente cuando una persona alcanza abundancia y estabilidad, necesita recordar que este mundo no es un lugar de seguridad absoluta y que las posesiones no deben convertirse en la fuente del orgullo y de la identidad (Kli Yakar, Levítico 23:43).
La Fiesta de la Recolección nos coloca, por tanto, ante una pregunta que no surge con la misma intensidad en el tiempo de la siembra.
¿Qué haces con lo que ya recibiste?
¿La bendición se convierte en gratitud?
¿O en comparación?
¿Ves una cosecha?
¿O un ranking?
¿Puedes decir: “Tengo”?
¿O solo puedes saber lo que tienes después de comprobar lo que tiene otra persona?
Solo después de este fundamento de Torá podemos ver cuán directamente esta pregunta toca un mecanismo humano que ha sido estudiado de formas fascinantes.
En 1995, Sara Solnick y David Hemenway publicaron un estudio en el que presentaron a los participantes elecciones entre distintas situaciones de ingresos. En un ejemplo, una persona podía ganar una cantidad mayor en un mundo donde los demás ganaban aún más, o una cantidad menor en un mundo donde los demás ganaban menos. Una parte significativa de los participantes prefirió una situación en la que su ingreso absoluto era menor, siempre que su posición relativa fuera más alta.
Piénsalo.
Una persona está dispuesta a tener menos.
Con tal de que otra persona tenga aún menos.
Eso significa que parte de nuestro sufrimiento no proviene de la carencia.
Proviene de la posición.
Leon Festinger formuló en la década de 1950 la teoría de la comparación social, según la cual las personas se evalúan a sí mismas en medida significativa mediante la comparación con otros. En situaciones donde no existe un estándar absoluto claro, la persona mira alrededor para entender dónde se encuentra.
Es un mecanismo natural.
Pero puede convertirse en una trampa.
Porque siempre habrá alguien que tenga más.
Alguien cuya casa sea más grande.
Cuyos hijos tengan más éxito.
Cuyo libro venda más ejemplares.
Cuya clase esté más llena.
Cuyo salario sea más alto.
Cuyo matrimonio parezca mejor.
Cuyas vacaciones sean más impresionantes.
Y si mi alegría depende de estar por delante de todos los demás, he construido un sistema que no puede ganar.
Incluso cuando suba un nivel, encontraré a alguien en el nivel siguiente.
Esto explica un fenómeno que conocemos muy bien.
Una persona sueña durante años con comprar un apartamento.
Ahorra.
Trabaja duro.
Toma una hipoteca.
Llega el día.
Recibe la llave.
Durante el primer mes camina por el apartamento emocionada.
Después de un año apenas lo nota.
Entonces un amigo compra un apartamento más grande.
De repente vuelve a ver su propia casa.
Pero esta vez a través de sus carencias.
La cocina es pequeña.
El balcón es estrecho.
No hay despacho.
El edificio es antiguo.
¿Qué le pasó al apartamento?
Nada.
Cambió la casa contra la cual se lo mide.
Lo mismo ocurre con los hijos.
Un hijo obtiene un 85.
Los padres están contentos.
Entonces preguntan: “¿Y cuánto sacó Yonatán?”
De repente el 85 sabe distinto.
¿Por qué preguntamos?
¿La nota de Yonatán cambia lo que nuestro hijo sabía en el examen?
No.
Pero cambia su posición en la escala.
Aquí hay una diferencia enorme entre aspiración y comparación.
La aspiración dice: quiero avanzar respecto de donde estoy ahora.
La comparación dice: quiero estar por encima de ti.
La aspiración puede construir a una persona.
La comparación constante puede hacer imposible que incluso logros reales produzcan alegría.
Una persona puede estar hoy mucho mejor que hace cinco años y aun así sentirse fracasada simplemente porque, entretanto, cambió el grupo de comparación.
Esto ocurre con especial intensidad en el mundo digital.
Antes, una persona comparaba su casa con unas pocas casas de la calle.
Hoy abre el teléfono y en diez minutos ve la cocina de un millonario en Londres, unas vacaciones en las Maldivas, una boda enormemente costosa, a un niño de doce años que toca música como un profesional, a un hombre de treinta años que ya vendió una empresa por millones y a una familia fotografiada al atardecer, todos vestidos de blanco y sin ningún niño peleándose.
Entonces cierra el teléfono.
Y entra en su propia cocina.
De repente algo allí parece más pequeño.
No porque la cocina haya cambiado.
Porque el ojo volvió a casa cargando una nueva regla.
Aquí la Fiesta de la Recolección nos propone un ejercicio espiritual casi opuesto a la cultura que nos rodea.
Recoge lo tuyo.
No lo del vecino.
No lo que piensas que debería haber sido tuyo.
No lo que tiene tu hermano.
No lo que ves en la vida de otras personas.
“Cuando recojas de tu era y de tu lagar”.
Tu era.
Tu lagar.
Detente por un momento ante lo que produjo tu año.
Tal vez no todo salió bien.
Tal vez una parte del campo quedó seca.
Pero ¿qué sí creció?
¿Qué amistad se construyó este año?
¿Qué aprendiste?
¿Cómo cambiaste?
¿Qué hijo se acercó más a ti?
¿Qué rasgo reparaste?
¿Qué crisis atravesaste?
¿Qué mañana ordinaria recibiste una y otra vez sin darte cuenta de que era un regalo?
¿Quién sigue sentado a tu mesa?
¿La llamada de quién todavía puedes recibir?
¿A quién todavía puedes llamar?
Hay personas que poseen tesoros enormes y se sienten pobres porque administran el inventario de sus bendiciones según el almacén del vecino.
Quizá esta sea una de las diferencias más profundas entre la envidia y la gratitud.
La gratitud pregunta: ¿qué recibí?
La envidia pregunta: ¿qué recibí en comparación con esa persona?
Son preguntas completamente distintas.
Y producen vidas completamente distintas.
Esto también es verdad en la vida espiritual.
Una persona comienza a estudiar una página de Guemará cada día y consigue mantenerlo durante dos meses. Es un logro real.
Entonces conoce a alguien que ya terminó todo el Talmud tres veces.
De repente esos dos meses parecen ridículos.
Pero ¿por qué?
¿El hecho de que otra persona haya terminado el Talmud borra las sesenta páginas ya estudiadas?
Una persona comienza a dar tzedaká con regularidad. Más tarde oye hablar de alguien que dona cien veces más, y su propia donación de repente parece pequeña ante sus ojos.
Una persona logra rezar con concentración durante unos minutos, luego lee acerca de grandes sabios de la Torá y comienza a considerar que su propia tefilá no vale nada.
Por supuesto que debemos aspirar.
Por supuesto que hay personas de las que debemos aprender.
Pero hay una diferencia entre una gran persona que me inspira a crecer y una gran persona cuya grandeza me hace borrar lo que ya construí.
Incluso en el servicio a Dios, la comparación puede robar la alegría desde la cual una persona podría haber crecido.
Hay otro fenómeno interesante: a veces envidiamos algo que en realidad no queremos.
Una persona ve que un amigo compró un automóvil de lujo y siente una punzada.
Pero si se pregunta seriamente: ¿estaría dispuesto a trabajar veinte horas adicionales cada semana para mantener el tipo de vida que hace posible ese automóvil?
Tal vez no.
No quiere la vida del amigo.
Quiere un detalle de ella.
Comparamos las partes hermosas de la vida de otras personas con el precio completo que pagamos por la nuestra.
Vemos la casa y no la hipoteca.
El cargo y no las noches.
El escenario y no la soledad.
Los hijos exitosos y no las luchas que desconocemos.
La fotografía y no la vida fuera del encuadre.
Por eso la comparación casi siempre es injusta.
Comparamos nuestro interior con su exterior.
Aquí hay también una prueba práctica muy sencilla.
Cuando algo que tenemos deja de hacernos felices, vale la pena preguntar: ¿realmente empeoró, o simplemente descubrí que otra persona tiene más?
Esa pequeña pregunta puede salvar mucha alegría.
¿Estoy realmente insatisfecho con mi casa?
¿O estaba satisfecho hasta que visité a unos amigos?
¿Estoy realmente decepcionado con mi hijo?
¿O la decepción comenzó cuando oí lo que está haciendo el hijo del vecino?
¿De verdad no estoy progresando?
¿O comencé a seguir a alguien que lleva veinte años de ventaja?
¿Mi salario es insuficiente para mis necesidades?
¿O se volvió pequeño ante mis ojos solo después de escuchar cuánto gana un amigo?
Esto no es una llamada a dejar de aprender de los demás.
La comparación puede darnos información.
Puede revelar posibilidades.
Puede despertar aspiración.
Pero no debemos permitir que se convierta en el juez de la bendición.
Porque si el vecino determina cuánto necesito para ser feliz, nunca seré dueño de mi propia alegría.
Tal vez haya una profundidad especial en el hecho de que la Torá no diga solamente “la Fiesta de Sucot”.
También dice “la Fiesta de la Recolección”.
Antes de salir a buscar lo que falta, detente y recoge.
No solo productos.
Recoge lo que ya existe en tu vida.
Hay cosas que hemos poseído durante años y nunca contamos porque no llevaban etiqueta de precio.
Una salud relativamente buena.
Una persona con la que podemos hablar de verdad.
Un hijo que nos llama papá.
Una casa cuya puerta podemos cerrar.
Una mesa alrededor de la cual todavía se sientan personas.
La capacidad de levantarnos por la mañana.
Un libro que podemos abrir.
Una oración que podemos decir.
Alguien que espera que volvamos a casa.
Tal vez la Fiesta de la Recolección plantee una pregunta muy sencilla:
¿Alguna vez contamos las cosas que tanto tememos perder?
Hay personas que descubren lo ricas que eran solo después de que algo les es quitado.
Sucot ofrece otra posibilidad.
Descubrir la riqueza mientras todavía está aquí.
Permanecer dentro de nuestra propia recolección sin mirar por un momento el almacén del vecino y decir: esto es lo que recibí. Esto es lo que construí. Esto es lo que creció. Queda camino por recorrer, más por reparar, más a lo que aspirar, pero no necesito disminuir mi bendición para reconocer la bendición de otra persona.
La Torá eligió decir “Te alegrarás en tu fiesta” precisamente en el tiempo de la recolección, quizá porque la gran prueba de la alegría no es si recibimos todo.
La prueba es si podemos ver lo que recibimos antes de comprobar cuánto recibió la persona que está a nuestro lado.