Si ya sabes, ¿por qué todavía no lo haces?

Llega un momento en que la persona descubre que no necesita más información. Ya sabe.

Sabe que el enojo daña, que los hijos necesitan tiempo, que la plegaria necesita corazón, que la salud exige disciplina y que las palabras pueden destruir. Si hubiera un examen sobre todo esto, quizá sacaría la nota máxima.

Entonces llega la pregunta difícil: si sé, ¿por qué todavía no lo hago?

Moshé dice: “Pueblo necio y no sabio” (Deuteronomio 32:6). No un pueblo que no sabe nada. Una persona puede saber muchísimo y aun así carecer de sabiduría, porque la sabiduría es la capacidad de dejar que el conocimiento entre en las decisiones, los hábitos y la acción.

Nos encanta buscar otra clase, otra idea, otra frase que nos conmueva. A veces no falta nada nuevo.

Quizá este año no necesitamos diez compromisos nuevos. Tal vez necesitamos una verdad que conocemos desde hace años y el valor de decir: hasta hoy la sabía. Desde ahora empezaré a vivirla.

¿Qué verdad ya conoces bien, pero todavía no permitiste que cambie ni una sola conducta?

Para profundizar

Un hombre fue al médico después de que sus análisis de sangre empeoraran considerablemente. El médico revisó los resultados con él y empezó a explicarle qué debía cambiar. El hombre lo interrumpió y dijo: “Doctor, no necesita explicarme. Sé exactamente lo que me va a decir. Necesito bajar de peso, comer menos dulce, hacer ejercicio, dormir más y reducir el estrés”.

El médico sonrió y preguntó: “Entonces, ¿para qué vino a verme?”

El hombre respondió: “Porque mi situación no está bien”.

El médico lo miró y dijo: “Entonces su problema no es que le falte información. Su problema es que la información que ya tiene todavía no logró convertirse en vida”.

Es una frase dura, porque es cierta en muchos más ámbitos que la salud.

Hay cosas sobre las que, si nos examinaran, sacaríamos cien. ¿Es bueno el enojo? Claro que no. ¿Hay que cuidarse del lashón hará? Por supuesto. ¿Hay que honrar al cónyuge? Evidentemente. ¿Los hijos necesitan tiempo y no sólo dinero? Todos lo sabemos. ¿La Torá necesita horarios fijos de estudio? Sí. ¿La plegaria requiere intención? Claro. ¿Hay que perdonar? ¿Hay que saber ceder? ¿El tiempo es valioso? ¿La vida es corta? Sabemos todas las respuestas.

Y entonces llega la pregunta difícil: si sabemos tanto, ¿por qué aquello que sabemos nos cambia tan poco?

En el canto de Haazinu, Moshé Rabenu dice: “¿Así retribuís al Señor, pueblo necio y no sabio? ¿Acaso no es Él tu Padre que te adquirió? Él te hizo y te estableció” (Deuteronomio 32:6).

Hay que comprender la expresión “y no sabio”. Moshé habla a una generación que escuchó la Torá de su boca. Son personas que vieron milagros, vivieron en el desierto y recibieron mitzvot. ¿De verdad el problema es que les falta información?

Rashí explica las palabras “y no sabio”: “para comprender lo que habrá de resultar, pues está en Su poder hacer el bien y hacer el mal” (Deuteronomio 32:6).

Es una gran novedad. Una persona puede saber muchos datos y aun así no ser sabia. Porque sabiduría en la Torá no es sólo saber qué es correcto. Sabiduría es tomar lo que sé y ver adónde me llevan mis actos.

Una persona sabe que el enojo destruye, pero en el momento del enojo ese conocimiento no está en la habitación.

Sabe que los hijos crecerán, pero mientras son pequeños está demasiado ocupada.

Sabe que los padres no estarán aquí para siempre, pero siempre parece que se puede llamar mañana.

Sabe que la vida es corta, pero desperdicia horas en cosas que ella misma diría que no tienen importancia.

Sabe que Yom Kipur se acerca, pero incluso este año puede llegar casi sin preparación.

Eso no es ignorancia.

Es, quizá, la tragedia de la persona que sabe.

No necesita que alguien le enseñe una verdad nueva. Necesita que la verdad antigua descienda de la cabeza al lugar donde se toman las decisiones.

Y así llegamos a Shabat Shuvá. La mayoría de quienes están sentados en la sinagoga no escuchan por primera vez que existe la teshuvá. Han oído cientos de sermones. Saben que hay que corregir. Conocen la confesión. Saben que Yom Kipur se acerca. Hay entre nosotros personas que ya han vivido cuarenta, cincuenta o sesenta Yom Kipur.

Por eso quizá la pregunta de este año no sea: ¿qué más necesito saber?

Sino: ¿qué cosa que ya sé ha llegado el momento de empezar a vivir?

Hay una gran diferencia entre saber y tomar conciencia.

Una persona sabe que el tiempo pasa. Pero a veces se sienta en el brit milá de un nieto, mira a su hijo sosteniendo a un bebé, y de repente no sólo sabe que el tiempo pasa. Lo siente.

Una persona sabe que los padres son valiosos. Pero a veces sólo cuando uno de ellos se debilita comprende cuántas cosas postergó.

Una persona sabe que el hogar es más importante que el trabajo. Pero a veces sólo cuando algo en casa se agrieta descubre cuánta energía dio afuera y cuán poca quedó adentro.

¿Qué cambió? No la información.

La información ya estaba allí.

Simplemente se convirtió en realidad.

Y tal vez ésta sea una de las funciones de una derashá. Una buena derashá no tiene necesariamente que enseñar algo que la persona nunca escuchó. A veces su función es tomar algo que sabe desde hace treinta años y hacer que lo escuche como si fuera la primera vez.

También el shofar funciona así. Maimónides escribe que el sonido del shofar insinúa: “Despertad, dormidos, de vuestro sueño, y los que dormitan, levantaos de vuestro letargo” (Mishneh Torah, Hilkhot Teshuvah 3:4). El shofar no transmite información. No contiene una frase nueva que no conozcamos.

Despierta.

Hay cosas cuyo problema no es que no las sepamos. Nos dormimos a su lado.

Y esto quizá explica un fenómeno que todos conocemos. Una persona puede salir de una derashá profundamente emocionada, decir “esto era exactamente para mí”, y dos días después todo vuelve a su lugar.

¿Por qué?

Porque emoción no es necesariamente cambio.

La persona escuchó una verdad. La tocó. Pero si esa verdad no recibió una forma práctica, la vida cotidiana es más fuerte que ella.

Nuestros sabios dicen en la Mishná: “No es el estudio lo principal, sino la acción” (Avot 1:17). Esto no menosprecia el estudio. Al contrario. Si el estudio no estuviera destinado a llegar a la acción, ¿por qué sería tan importante? Su gran valor está en que puede mover a la persona.

Por eso quizá cometemos un error con las decisiones de los Diez Días de Teshuvá. Escuchamos mucho, nos emocionamos mucho y asumimos cosas demasiado grandes. Una persona dice: este año cambiaré toda mi plegaria, todo mi estudio, todo mi enojo y toda mi casa.

Y dos semanas después descubre que sigue siendo la misma persona.

Quizá haya que trabajar al revés.

No tomar diez verdades nuevas.

Tomar una vieja verdad y dejar de limitarse a saberla.

Si hace años sabes que tu enojo daña tu hogar, no estudies hoy otro artículo sobre el enojo. Decide qué harás la próxima vez que el enojo aparezca.

Si sabes que el teléfono te roba tiempo de tus hijos, no vuelvas a decir “necesito menos teléfono”. Fija una hora en la que no esté en tu mano.

Si sabes que quieres estudiar todos los días, no digas “este año estudiaré más”. Fija un horario y un lugar.

Si sabes que hay alguien a quien debes pedir perdón, no añadas otra explicación. Toma el teléfono.

Porque mientras la verdad siga siendo general, puede convivir tranquilamente con una vida que la contradice.

Una persona puede creer profundamente en la importancia de la familia y al mismo tiempo no estar en casa.

Puede creer profundamente en la importancia de la Torá sin abrir un libro.

Puede creer en la gravedad del lashón hará y seguir hablando.

Puede creer que hay que hacer teshuvá y seguir posponiéndola.

En la cabeza no hay contradicción.

La contradicción está en la vida.

Y tal vez esto es lo que Moshé dice con las palabras “pueblo necio y no sabio”. El problema no es que no tengan inteligencia. El problema es que no usan la sabiduría para mirar el resultado de su camino.

Rashí dice: “comprender lo que habrá de resultar”.

Mira un momento hacia adelante.

Si sigo hablando así en casa durante cinco años más, ¿cómo será mi hogar?

Si sigo postergando el estudio cinco años más, ¿dónde estaré?

Si sigo diciendo a mi hijo “después”, ¿cuántos “después” quedan antes de que deje de pedirme?

Si sigo dando al trabajo mis mejores horas y a las cosas importantes las sobras, ¿qué quedará?

Esto no es profecía.

Es sabiduría.

Sabio no es sólo quien sabe mucho sobre la vida. Sabio es quien permite que lo que sabe sobre la vida cambie la manera en que la vive.

Y esto recibe un significado especial antes de Yom Kipur. Estamos a punto de decir: “Hemos pecado, hemos traicionado, hemos robado, hemos hablado mal”. Pero existe otra confesión que no está escrita en el majzor y que quizá cada uno deba decirse a sí mismo: Amo del universo, ¿cuántas cosas supe este año y no viví de acuerdo con ellas?

Sabía que el tiempo era valioso y lo desperdicié.

Sabía que mis palabras podían herir y las dije.

Sabía que alguien me necesitaba y no estuve disponible.

Sabía qué era correcto, pero una vez más elegí lo cómodo.

Es una confesión profunda porque no nos permite escondernos detrás de “no sabía”.

Pero precisamente allí está también la esperanza.

Si el problema fuera que no sé, tendría que comenzar un largo camino de aprendizaje. Pero si ya sé, a veces la distancia entre donde estoy y el comienzo del cambio es una sola decisión.

Una verdad que ya está dentro de mí espera que deje de postergarla.

Por eso propondría que antes de Yom Kipur cada persona elija una frase que lleva años diciendo.

Una frase en la que de verdad cree.

“Mi familia está primero.”

“La Torá es mi vida.”

“No debo hablar así.”

“Necesito tiempo para la plegaria.”

“Debo pedir perdón.”

“Mi tiempo es valioso.”

Y entonces preguntar: si realmente creo esta frase, ¿qué debe cambiar mañana por la mañana?

No dentro de un año.

Mañana.

Si no hay ninguna respuesta práctica, quizá la frase todavía esté sólo en la cabeza.

Y esto nos devuelve al hombre en el consultorio. Él conocía todas las instrucciones. Incluso podía dar una conferencia sobre ellas. Pero su cuerpo contaba otra historia.

El médico no necesitaba darle más conocimiento.

Necesitaba ayudarlo a convertir conocimiento en conducta.

Tal vez también nosotros lleguemos a Shabat Shuvá con un enorme depósito de conocimientos. Sabemos versículos, palabras de nuestros sabios, halajot, derashot e historias.

Y el Santo, bendito sea, no pregunta solamente cuánto supimos.

Pregunta qué de todo eso entró en la vida.

Moshé Rabenu no dice: “un pueblo que no sabe”.

Dice: “y no sabio”.

Porque se puede saber y no ser sabio.

Se puede comprender y no cambiar.

Se puede emocionar y no actuar.

Y se puede pasar otro Yom Kipur, escuchar otro Kol Nidrei, decir otra confesión, derramar otra lágrima y volver a casa exactamente con el mismo conocimiento y exactamente con la misma vida.

Quizá este año no haya que buscar nada nuevo.

Quizá haya que tomar una cosa que sabemos desde hace años, ponerla delante de los ojos y decir:

Hasta hoy lo sabía. A partir de ahora quiero empezar a vivirlo.

Porque, al final, una persona no se mide sólo por las verdades que es capaz de decir.

Se mide por las verdades que recibieron una dirección dentro de su vida.

Y Shabat Shuvá nos hace una pregunta que no puede contestarse con otra clase más:

Si ya sabes qué es correcto, ¿qué más tiene que pasar para que empieces a hacerlo?