Si vous savez déjà, pourquoi ne le faites-vous toujours pas ?

Il arrive un moment où une personne découvre qu’elle n’a pas besoin de davantage d’informations. Elle sait déjà.

Elle sait que la colère abîme, que les enfants ont besoin de temps, que la prière a besoin de cœur, que la santé demande de la discipline et que les mots peuvent détruire. S’il y avait un examen sur tout cela, elle obtiendrait peut-être la meilleure note.

Alors vient la question difficile : si je sais, pourquoi est-ce que je ne le fais toujours pas ?

Moïse dit : « Peuple insensé et non sage » (Deutéronome 32,6). Pas un peuple qui ne sait rien. On peut savoir énormément et manquer de sagesse, car la sagesse est la capacité de faire entrer le savoir dans les décisions, les habitudes et les actes.

Nous aimons chercher encore un cours, encore une idée, encore une phrase qui nous touchera. Parfois, rien de nouveau ne manque.

Peut-être que cette année nous n’avons pas besoin de dix nouveaux engagements. Peut-être avons-nous besoin d’une vérité que nous connaissons depuis des années et du courage de dire : jusqu’ici je la savais. Désormais je vais commencer à la vivre.

Quelle vérité connaissez-vous déjà très bien, mais n’avez-vous pas encore laissée changer un seul comportement ?

Pour approfondir

Un homme consulta un médecin après que ses analyses de sang se furent fortement dégradées. Le médecin passa les résultats en revue avec lui et commença à lui expliquer ce qu’il devait changer. L’homme l’interrompit : « Docteur, vous n’avez pas besoin de m’expliquer. Je sais exactement ce que vous allez me dire. Je dois perdre du poids, manger moins sucré, faire de l’exercice, dormir davantage et réduire le stress. »

Le médecin sourit et demanda : « Alors pourquoi êtes-vous venu me voir ? »

L’homme répondit : « Parce que mon état n’est pas bon. »

Le médecin le regarda et dit : « Alors votre problème n’est pas que vous manquez d’informations. Votre problème est que les informations que vous possédez n’ont pas encore réussi à devenir une vie. »

C’est une phrase difficile, parce qu’elle est vraie dans bien plus de domaines que la santé.

Il existe des sujets sur lesquels, si l’on nous faisait passer un examen, nous obtiendrions cent sur cent. La colère est-elle une bonne chose ? Bien sûr que non. Faut-il faire attention au lachon hara ? Évidemment. Faut-il respecter son conjoint ? Cela va de soi. Les enfants ont-ils besoin de temps et pas seulement d’argent ? Nous le savons tous. La Torah doit-elle avoir des temps d’étude fixes ? Oui. La prière a-t-elle besoin d’intention ? Bien sûr. Faut-il pardonner ? Faut-il savoir céder ? Le temps est-il précieux ? La vie est-elle courte ? Nous connaissons toutes les réponses.

Puis vient la question difficile : si nous savons tant de choses, pourquoi ce que nous savons nous change-t-il si peu ?

Dans le chant de Haazinou, Moïse dit : « Est-ce ainsi que vous récompensez l’Éternel, peuple insensé et dépourvu de sagesse ? N’est-Il pas ton Père qui t’a acquis ? C’est Lui qui t’a fait et qui t’a établi » (Deutéronome 32,6).

Il faut comprendre l’expression « dépourvu de sagesse ». Moïse parle à une génération qui a entendu la Torah de sa bouche. Ce sont des hommes qui ont vu des miracles, vécu dans le désert et reçu les commandements. Leur vrai problème est-il un manque d’information ?

Rachi explique les mots « et dépourvu de sagesse » : « pour comprendre ce qui va résulter, car Il a le pouvoir de faire du bien comme de faire du mal » (Deutéronome 32,6).

C’est une grande idée. On peut connaître de nombreux faits sans être sage. Car, dans la Torah, la sagesse ne consiste pas seulement à savoir ce qui est juste. Elle consiste à prendre ce que l’on sait et à voir où nos actes nous conduisent.

Une personne sait que la colère détruit, mais au moment de la colère cette connaissance n’est plus dans la pièce.

Elle sait que les enfants grandissent, mais lorsqu’ils sont petits elle est trop occupée.

Elle sait que les parents ne seront pas là pour toujours, mais il semble toujours possible d’appeler demain.

Elle sait que la vie est courte, mais gaspille des heures à des choses qu’elle-même qualifierait d’insignifiantes.

Elle sait que Yom Kippour arrive, mais peut encore, cette année, y parvenir presque sans préparation.

Ce n’est pas de l’ignorance.

C’est peut-être la tragédie de celui qui sait.

Il n’a pas besoin qu’on lui enseigne une vérité nouvelle. Il a besoin que l’ancienne vérité descende de la tête jusqu’à l’endroit où les décisions sont prises.

Et nous arrivons à Chabbat Chouva. La plupart des gens assis à la synagogue n’entendent pas pour la première fois qu’il existe une techouva. Ils ont entendu des centaines de sermons. Ils savent qu’il faut réparer. Ils connaissent la confession. Ils savent que Yom Kippour approche. Certains d’entre nous ont déjà traversé quarante, cinquante ou soixante Yom Kippour.

La question de cette année n’est donc peut-être pas : qu’est-ce que je dois encore apprendre ?

Mais : quelle chose que je sais déjà est-il temps de commencer à vivre ?

Il existe une grande différence entre savoir et prendre conscience.

Une personne sait que le temps passe. Mais parfois elle assiste à la brit mila d’un petit-fils, regarde son fils tenir un bébé, et soudain elle ne sait plus seulement que le temps passe. Elle le ressent.

Une personne sait que les parents sont précieux. Mais parfois, seulement lorsqu’un parent s’affaiblit, elle comprend combien de choses elle a remises à plus tard.

Une personne sait que la maison compte davantage que le travail. Mais parfois, seulement lorsqu’une fissure apparaît à la maison, elle découvre combien d’énergie elle a donnée dehors et combien peu il en restait à l’intérieur.

Qu’est-ce qui a changé ? Pas l’information.

L’information était déjà là.

Elle est simplement devenue réalité.

Et c’est peut-être l’une des fonctions d’une deracha. Une bonne deracha n’est pas obligée d’apprendre à quelqu’un quelque chose qu’il n’a jamais entendu. Parfois, son rôle consiste à prendre une chose qu’il sait depuis trente ans et à la lui faire entendre comme si c’était la première fois.

Le chofar agit lui aussi de cette manière. Maïmonide écrit que le son du chofar suggère : « Réveillez-vous, dormeurs, de votre sommeil, et vous qui somnolez, levez-vous de votre torpeur » (Mishneh Torah, Hilkhot Teshuvah 3,4). Le chofar ne transmet pas une information. Il ne contient aucune nouvelle phrase que nous ignorions.

Il réveille.

Il existe des vérités dont le problème n’est pas que nous ne les connaissons pas. Nous nous sommes endormis à côté d’elles.

Cela explique peut-être un phénomène que nous connaissons tous. Une personne peut sortir d’une deracha très émue, dire : « C’était exactement pour moi », et deux jours plus tard tout est revenu à sa place.

Pourquoi ?

Parce que l’émotion n’est pas nécessairement un changement.

La personne a entendu une vérité. Elle l’a touchée. Mais si cette vérité n’a pas reçu une forme pratique, la vie ordinaire est plus forte qu’elle.

Nos sages disent dans la Michna : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel, mais l’action » (Avot 1,17). Ce n’est pas un mépris de l’étude. Au contraire. Si l’étude n’était pas destinée à conduire à l’action, pourquoi serait-elle si importante ? Sa grande valeur est précisément qu’elle peut mettre l’homme en mouvement.

Peut-être commettons-nous donc une erreur avec les résolutions des Dix Jours de Techouva. Nous entendons beaucoup, nous sommes très émus et nous prenons sur nous des choses trop grandes. Une personne dit : cette année je change toute ma prière, toute mon étude, toute ma colère et toute ma maison.

Deux semaines plus tard, elle découvre qu’elle est encore la même personne.

Peut-être faut-il travailler à l’inverse.

Ne pas prendre dix vérités nouvelles.

Prendre une ancienne vérité et cesser de seulement la connaître.

Si vous savez depuis des années que votre colère blesse votre foyer, ne lisez pas aujourd’hui encore un article sur la colère. Décidez de ce que vous ferez la prochaine fois qu’elle montera.

Si vous savez que le téléphone vole du temps à vos enfants, ne répétez pas encore : « Il faut moins de téléphone. » Fixez une heure où il ne sera pas dans votre main.

Si vous savez que vous voulez étudier tous les jours, ne dites pas : « Cette année j’étudierai davantage. » Fixez une heure et un lieu.

Si vous savez qu’il existe quelqu’un à qui vous devez demander pardon, n’ajoutez pas une nouvelle explication. Prenez le téléphone.

Car tant que la vérité reste générale, elle peut vivre en paix avec une vie qui la contredit.

Une personne peut croire très fortement à l’importance de la famille tout en n’étant jamais à la maison.

Elle peut croire profondément à l’importance de la Torah sans ouvrir un livre.

Elle peut croire à la gravité du lachon hara et continuer à parler.

Elle peut croire qu’il faut faire techouva et continuer à la remettre à plus tard.

Il n’y a pas de contradiction dans la tête.

La contradiction est dans la vie.

Et c’est peut-être ce que Moïse dit dans les mots « peuple insensé et dépourvu de sagesse ». Le problème n’est pas que vous n’avez pas d’intelligence. Le problème est que vous n’utilisez pas la sagesse pour voir le résultat du chemin.

Rachi dit : « pour comprendre ce qui va résulter ».

Regardez un instant en avant.

Si je continue à parler ainsi à la maison pendant encore cinq ans, à quoi ressemblera mon foyer ?

Si je continue à repousser l’étude pendant encore cinq ans, où serai-je ?

Si je continue à dire à mon enfant « plus tard », combien de « plus tard » reste-t-il avant qu’il ne demande plus ?

Si je continue à donner au travail mes meilleures heures et à tout ce qui compte les restes, que restera-t-il ?

Ce n’est pas de la prophétie.

C’est de la sagesse.

Le sage n’est pas seulement celui qui connaît beaucoup de choses sur la vie. Le sage est celui qui permet à ce qu’il sait de la vie de changer la façon dont il la vit.

Cela prend un sens particulier avant Yom Kippour. Nous allons dire : « Nous avons fauté, nous avons trahi, nous avons volé, nous avons parlé mal. » Mais il existe une autre confession, qui n’est pas écrite dans le ma’hzor, et que chacun devrait peut-être se dire : Maître du monde, combien de choses ai-je sues cette année sans vivre selon elles ?

Je savais que le temps était précieux et je l’ai gaspillé.

Je savais que mes mots pouvaient blesser et je les ai dits.

Je savais que quelqu’un avait besoin de moi et je n’étais pas disponible.

Je savais ce qui était juste, mais j’ai encore choisi ce qui était confortable.

C’est une confession profonde, parce qu’elle ne nous permet pas de nous cacher derrière « je ne savais pas ».

Mais c’est précisément là que se trouve aussi l’espérance.

Si le problème était que je ne sais pas, je devrais commencer un long voyage d’apprentissage. Mais si je sais déjà, parfois la distance entre l’endroit où je suis et le début du changement tient dans une seule décision.

Une vérité déjà présente en moi attend que je cesse de la repousser.

Je proposerais donc qu’avant Yom Kippour chacun choisisse une phrase qu’il répète depuis des années.

Une phrase à laquelle il croit réellement.

« Ma famille passe avant tout. »

« La Torah est ma vie. »

« Je n’ai pas le droit de parler ainsi. »

« J’ai besoin de temps pour la prière. »

« Je dois demander pardon. »

« Mon temps est précieux. »

Puis demandez-vous : si je crois vraiment à cette phrase, qu’est-ce qui doit changer demain matin ?

Pas dans un an.

Demain.

S’il n’existe aucune réponse pratique, peut-être que cette phrase se trouve encore seulement dans la tête.

Et cela nous ramène à l’homme chez le médecin. Il connaissait toutes les instructions. Il aurait même pu donner une conférence à leur sujet. Mais son corps racontait une autre histoire.

Le médecin n’avait pas besoin de lui donner davantage de connaissances.

Il devait l’aider à transformer la connaissance en comportement.

Peut-être arrivons-nous nous aussi à Chabbat Chouva avec un immense entrepôt de connaissances. Nous connaissons des versets, des enseignements de nos sages, des halakhot, des sermons et des histoires.

Et le Saint, béni soit-Il, ne demande pas seulement combien nous savions.

Il demande ce qui, de tout cela, est entré dans la vie.

Moïse ne dit pas : « un peuple qui ne sait pas ».

Il dit : « dépourvu de sagesse ».

Car on peut savoir et ne pas être sage.

On peut comprendre sans changer.

On peut être ému sans agir.

Et on peut traverser encore un Yom Kippour, entendre encore Kol Nidré, réciter encore une confession, verser encore une larme, puis rentrer chez soi avec exactement la même connaissance et exactement la même vie.

Peut-être que cette année il n’est pas nécessaire de chercher quelque chose de nouveau.

Peut-être faut-il prendre une chose que nous savons depuis des années, la placer devant nos yeux et dire :

Jusqu’à aujourd’hui je le savais. À partir de maintenant je veux commencer à le vivre.

Car, en fin de compte, une personne ne se mesure pas seulement aux vérités qu’elle est capable de dire.

Elle se mesure aux vérités qui ont reçu une adresse dans sa vie.

Et Chabbat Chouva nous pose une question à laquelle aucun cours supplémentaire ne peut répondre :

Si tu sais déjà ce qui est juste, qu’est-ce qui doit encore arriver pour que tu commences à le faire ?