Cuando el milagro se convierte en rutina

Un milagro no se hace más pequeño cuando se vuelve rutina. Lo que se hace más pequeño es nuestra sensibilidad hacia él. El pidión haben, después de treinta días, nos invita a mirar de nuevo lo que ya empezó a parecer normal.

¿Qué persona, capacidad o bendición de tu vida fue una vez una plegaria y hoy se volvió tan habitual que casi no la ves?

Para profundizar

¿Por qué el pidión haben no se realiza inmediatamente después del nacimiento, sino sólo después de treinta días? La Torá dice: “Y a los que han de ser redimidos, desde la edad de un mes redimirás” (Números 18:16), y Maimónides establece que la obligación comienza cuando el hijo ha completado treinta días (Mishné Torá, Hiljot Bikurim y otros dones sacerdotales 11:17). Esto no pretende afirmar que ésa sea la razón halájica de la espera. Pero como lectura homilética, el momento toca algo profundamente humano.

El día en que nace un hijo, nadie necesita recordar a los padres que ocurrió un milagro. El corazón se maravilla por sí mismo. Hace apenas unas horas ese niño estaba oculto; ahora hay aquí un ser humano completo, respirando, llorando y abriendo los ojos. Pero pasan los días, luego una semana y otra. El milagro recibe un nombre, una cuna, biberones, pañales, turnos médicos y horarios de sueño. No porque se ame menos al niño, sino porque la mente humana se acostumbra incluso a los regalos más grandes.

Entonces, después de treinta días, llega el pidión haben y dice: detente de nuevo. Mira de nuevo aquello que ya empezó a parecer normal. Maimónides establece que el padre que redime a su hijo también recita Shehejeianu (ibid. 11:5). Un mes después del nacimiento, después de noches sin dormir y de la rutina, el padre vuelve a bendecir a Dios por haberlo mantenido con vida y haberlo hecho llegar a este momento. Hay aquí una capacidad espiritual nada sencilla: no sólo emocionarnos por lo que recibimos hoy, sino renovar el asombro ante lo que ya está con nosotros desde hace un tiempo.

La canción de Haazinu describe el peligro opuesto. “Yeshurún engordó y dio coces” (Deuteronomio 32:15), y después: “Desatendiste la Roca que te engendró y olvidaste al Dios que te dio origen” (32:18). El olvido no empieza necesariamente cuando la persona sufre. A veces comienza precisamente cuando las cosas van bien. Sforno explica que al volcarse hacia los placeres la persona puede debilitar su sabiduría y su conciencia de la grandeza de Dios (Sforno sobre Deuteronomio 32:18).

Eso ocurre también en la vida cotidiana. Una persona reza por un hijo y diez años después ve sobre todo el cuarto desordenado. Reza por trabajo y, años después, se queja de que mañana debe volver. Reza por encontrar pareja y, con el tiempo, puede dejar de ver a la persona que tiene a su lado. No dejamos de recibir. Simplemente dejamos de sentir que recibimos.

La gratitud verdadera no consiste sólo en saber decir gracias cuando llega el regalo. Su forma más profunda es seguir viendo el regalo después de un mes, un año o veinte años. La novedad emociona a casi todos. La madurez espiritual consiste en volver a ver lo que se volvió familiar.

Esto también se conecta con los días de teshuvá. Es más fácil emocionarse en Rosh Hashaná y Yom Kipur. La prueba mayor es qué queda cuando vuelve el teléfono, vuelve el trabajo, vuelve la presión y la vida se hace otra vez rutinaria. Maimónides describe la teshuvá completa no como un momento poderoso de emoción, sino como un cambio que permanece cuando la persona se encuentra nuevamente con una situación semejante y elige de otra manera (Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 2:1-2).

Tal vez una de las plegarias más importantes no sea sólo: Dueño del mundo, dame más bendiciones. Dame también ojos que no se vuelvan ciegos ante las bendiciones que ya me diste. Déjame decir interiormente Shehejeianu incluso por aquello que lleva un mes, un año o muchos años en mi casa. Déjame reconocer que algunas de las cosas que hoy me irritan son precisamente aquellas por las que una vez recé.

A veces pedimos a Dios que cambie nuestra vida, cuando lo que realmente necesitamos es que nos devuelva la capacidad de volver a ver la vida que ya nos dio.

Este artículo forma parte de la próxima serie de libros «Un momento de reflexión» (רגע אחד של מחשבה).