Comment en sommes-nous arrivés au point où il faut tant de choses pour nous rendre heureux ?
Comment en sommes-nous arrivés au point où il faut tant de choses pour nous rendre heureux ?
Comment en sommes-nous arrivés au point où il faut tant de choses pour nous rendre heureux ?
Autrefois, un enfant recevait un vélo et restait enthousiaste pendant des mois. Aujourd’hui, nous pouvons voir un enfant ouvrir un cadeau attendu pendant des semaines, s’enthousiasmer dix minutes, puis demander ce qu’il y a d’autre. Mais ce problème ne concerne pas seulement les enfants. Une personne attend des années pour changer de voiture, et au bout d’un mois ce n’est plus que « la voiture ». Une famille part en vacances coûteuses, et au bout de deux jours commence déjà à vérifier où elle voyagera la prochaine fois. Nous sommes entourés de plus de choix, d’écrans, de restaurants, de divertissements et de stimulations que jamais, et pourtant il semble parfois plus difficile de s’enthousiasmer. Comment se fait-il que plus nous avons de moyens de nous faire plaisir, plus il nous en faut pour sentir que nous avons réellement apprécié quelque chose ?
Face à cette réalité se tient une description presque incroyable des sages : « Celui qui n’a pas vu la joie du lieu du puisage de l’eau n’a jamais vu de joie de sa vie » (Talmud de Babylone, Soukka 51a). La Michna décrit une immense célébration dans le Temple : de hauts candélabres d’or, une lumière qui illuminait les cours de Jérusalem, des hommes pieux et des hommes de bonnes actions dansant avec des torches, des lévites jouant de la harpe, de la lyre, des cymbales et de nombreux instruments de musique (Michna, Soukka 5:1-4). Et qu’y avait-il au centre de toute cette joie ? Ni de l’or, ni du vin rare, ni une nourriture luxueuse. De l’eau.
Les sages relient cette célébration au puisage de l’eau destinée à la libation d’eau de Soukkot. Rabbi Yehoshoua ben Lévi interprète le verset : « Vous puiserez de l’eau avec joie aux sources du salut » (Isaïe 12:3), et de là vient le nom de la célébration (Talmud de Jérusalem, Soukka 5:1). La Guemara décrit la libation d’eau sur l’autel et les détails de la mitzva (Talmud de Babylone, Soukka 48b). Pendant la fête où le monde est jugé au sujet de l’eau, comme l’enseigne la Michna : « Et pendant la fête ils sont jugés au sujet de l’eau » (Michna, Roch Hachana 1:2), Israël sait transformer le puisage de la substance la plus ordinaire en centre d’une joie à laquelle les sages ne trouvent aucun équivalent.
C’est frappant parce que l’eau est précisément le genre de chose dont il est difficile de s’émerveiller lorsqu’elle est abondante. Une personne ne se réveille pas le matin en s’exclamant : « Il y a de l’eau au robinet ». Elle ouvre simplement le robinet. Personne ne rapporte à sa famille le soir qu’il a réussi à boire six verres d’eau dans la journée. Les choses que nous rencontrons chaque jour deviennent transparentes. Pourtant, si une personne reste plusieurs heures sans eau, ce même verre que personne n’aurait photographié devient ce qu’elle désire plus que tout.
Moïse avertit de ce mécanisme lorsqu’il décrit la terre d’Israël : « Car l’Éternel ton Dieu te conduit vers un bon pays, un pays de ruisseaux d’eau, de sources et de profondeurs qui jaillissent dans la vallée et la montagne » (Deutéronome 8:7). Immédiatement après la description de l’abondance vient l’avertissement : « de peur que tu ne manges et sois rassasié... que ton cœur ne s’élève et que tu n’oublies » (Deutéronome 8:12-14). La Torah ne se préoccupe pas seulement de la pénurie. Elle se préoccupe aussi de ce que l’abondance peut faire à notre capacité de voir l’abondance. Lorsqu’une bonne chose devient constante, nous pouvons cesser de la vivre comme bonne.
La psychologie appelle ce phénomène hedonic adaptation, adaptation hédonique. Lorsqu’un changement positif se produit dans la vie, le plaisir peut augmenter, mais avec le temps nous nous habituons à une partie du changement et la nouvelle expérience devient plus ordinaire. Les travaux de Philip Brickman et de ses collègues ont été parmi les premiers à attirer l’attention sur la puissance de l’adaptation humaine, et des études ultérieures de Sonja Lyubomirsky, Kennon Sheldon et d’autres ont examiné comment l’adaptation aux expériences positives peut progressivement réduire leur impact émotionnel.
Cela compte parce que nous interprétons souvent mal la baisse d’enthousiasme. J’achète quelque chose que j’ai beaucoup désiré, je m’y habitue et je conclus qu’il me faut la chose suivante. Je prends de bonnes vacances, l’expérience se termine et je commence à chercher des vacances plus grandes. Mon salaire augmente, quelques mois plus tard le nouveau montant devient normal, et je suis convaincu qu’une nouvelle hausse résoudra le sentiment. Une course se met en place dans laquelle nous augmentons sans cesse l’intensité du stimulus au lieu de restaurer notre capacité à ressentir.
Le roi Salomon décrivait déjà ce piège : « Celui qui aime l’argent ne sera pas rassasié par l’argent, et celui qui aime l’abondance ne sera pas rassasié par l’accroissement » (Ecclésiaste 5:9). Le problème n’est pas nécessairement que la personne ne possède pas assez. Parfois le mécanisme lui-même ne sait pas dire « assez ». Chaque ajout déplace brièvement le point de référence, puis, peu après, devient le nouveau sol à partir duquel on réclame l’ajout suivant.
Les sages proposent une autre mesure : « Qui est riche ? Celui qui se réjouit de sa part » (Pirkei Avot 4:1). Cela ne signifie pas qu’une personne doit se contenter de peu par manque d’ambition. Elle peut se développer, gagner, profiter du monde. La question est de savoir si la capacité à se réjouir dépend de l’apparition constante de quelque chose de nouveau. Celui qui ne sait apprécier que ce qu’il n’a pas encore acquis se condamne à un état dans lequel chaque réussite perd sa valeur au moment même où elle devient sienne.
Les recherches sur le savoring indiquent une autre possibilité. Nous pouvons augmenter notre conscience d’une expérience positive déjà en cours, nous y attarder et lui donner de la place dans notre conscience au lieu de passer immédiatement à la suivante. Fred Bryant et Joseph Veroff ont décrit le savoring comme la capacité à diriger l’attention vers les expériences positives et à intensifier la manière dont elles sont traitées. Cela semble simple, mais dans la vie moderne c’est presque une compétence à contre-culture. Nous photographions un repas avant de le goûter, consultons nos messages pendant une promenade et commençons à planifier les prochaines vacances avant que les actuelles ne soient terminées.
La bénédiction « Chehakol nihya bidvaro » sur un verre d’eau est un petit exemple d’un autre monde. Halakhiquement, la bénédiction n’est pas un exercice psychologique mais une bénédiction sur la jouissance, et les sages ont établi qu’une personne ne doit pas jouir de ce monde sans bénédiction (Talmud de Babylone, Berakhot 35a). Pourtant l’effet humain de la bénédiction est intéressant : avant l’action la plus automatique, la personne s’arrête une seconde et reconnaît que quelque chose est en train de se passer ici. L’eau n’a pas changé. L’attention a changé.
Cela vaut bien au-delà de l’eau. Une personne peut vivre pendant des années avec un bon conjoint et cesser de voir sa bonté parce qu’elle est devenue familière. Un parent peut entendre les enfants rentrer chaque soir sans comprendre qu’un jour ce bruit lui manquera profondément. Une personne peut se réveiller avec deux jambes qui fonctionnent, respirer sans douleur, aller travailler et parler avec un ami, et tout cela peut passer sous le radar parce que rien de tout cela n’est nouveau. Parfois le bonheur n’est pas absent. Il est simplement devenu trop familier pour que nous le remarquions.
Il ne s’agit pas d’un appel à fabriquer artificiellement de l’enthousiasme pour chaque verre d’eau. Une joie qu’une personne se force à ressentir n’est pas nécessairement une joie. La question est différente : avons-nous construit une vie dans laquelle seul l’exceptionnel peut encore pénétrer notre conscience ? Si un repas ordinaire n’est plus agréable sans restaurant, si une conversation n’est pas intéressante sans écran en arrière-plan, si un voyage n’est pas excitant sans destination extraordinaire, et si une fête n’est pas une fête sans production, peut-être le monde n’est-il pas devenu plus pauvre. Peut-être notre seuil de stimulation a-t-il simplement augmenté.
C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles la joie du lieu du puisage de l’eau peut parler avec tant de force à une génération qui possède tant. Les sages décrivent une joie immense centrée sur l’acte simple de puiser de l’eau pour une mitzva. Ils n’avaient pas besoin que l’eau soit rare pour qu’elle soit précieuse. Ils savaient voir du sens dans quelque chose que le monde entier utilise chaque jour.
Peut-être cette année, avant de demander ce qui nous manque encore pour être heureux, devrions-nous dresser pour un instant la liste inverse : qu’est-ce qui est présent depuis si longtemps dans notre vie que nous avons cessé de le ressentir ? Quelle est la personne dont nous tenons désormais la présence pour acquise ? Quelle santé, quelle amitié, quelle famille, quelle subsistance ou quelle capacité est devenue un décor de fond ? Non pour nous persuader que tout est parfait, mais afin de ne pas perdre ce qui est bon simplement parce que cela a cessé d’être nouveau.
Une personne pauvre a parfois besoin de davantage. Une personne réellement riche a aussi besoin de la capacité de ressentir ce qui est déjà présent. La joie du puisage de l’eau nous rappelle qu’un homme peut se tenir devant de l’eau simple et éprouver une immense joie. Peut-être non parce qu’ils avaient plus que nous, mais parce qu’ils savaient encore voir l’eau.