Ferions-nous le même bien si personne ne savait que c’était nous ?
Ferions-nous le même bien si personne ne savait que c’était nous ?
Ferions-nous le même bien si personne ne savait que c’était nous ?
Certains actes de bonté sont plus faciles à accomplir lorsque quelqu’un les voit. Un don pour lequel nous recevons des remerciements, une aide dont d’autres entendent parler, un projet avec notre nom imprimé dessous. Il n’y a pas nécessairement quelque chose de mauvais à cela. La reconnaissance est un besoin humain naturel, et parfois rendre publique une bonne action encourage même d’autres personnes à se joindre. Mais il existe une autre épreuve, beaucoup plus silencieuse : que reste-t-il de mon désir de faire le bien lorsque celui qui en bénéficie ne saura jamais que j’ai donné, et que personne d’autre ne saura que j’ai fait quoi que ce soit ?
Pendant Soukkot, quelque chose d’extraordinaire se produit dans le Temple. La Torah détaille les sacrifices supplémentaires de la fête, et chaque jour le nombre de taureaux diminue : treize le premier jour, douze le deuxième, et ainsi de suite, jusqu’à sept taureaux offerts le septième jour (Nombres 29:12-34). Au total, soixante-dix taureaux sont offerts pendant les sept jours de la fête. La Guemara demande à quoi correspond ce nombre et répond : « Ces soixante-dix taureaux correspondent à qui ? Aux soixante-dix nations » (Talmud de Babylone, Soukka 55b). Israël se tient dans le Temple et apporte des offrandes non seulement pour lui-même. Les nations du monde sont incluses dans la fête d’Israël.
Rabbi Yo’hanan ajoute là-bas une déclaration saisissante : « Malheur aux nations qui ont perdu et ne savent pas ce qu’elles ont perdu. Lorsque le Temple existait, l’autel faisait expiation pour elles. Maintenant, qui fait expiation pour elles ? » (Talmud de Babylone, Soukka 55b). Sans entrer ici dans tout le sens de cette expiation, les sages dessinent une image remarquable : des personnes bénéficient de quelque chose dont elles ne sont même pas conscientes. Il n’y a aucune cérémonie de reconnaissance, aucune lettre de remerciement, peut-être même aucune conscience que quelqu’un à Jérusalem accomplit quelque chose qui a une signification pour elles.
Le roi Salomon exprime la même vision universelle dans sa prière lors de l’inauguration du Temple. Après avoir prié pour Israël, il ajoute : « Et aussi l’étranger qui n’est pas de Ton peuple Israël, mais vient d’un pays lointain à cause de Ton nom... Toi, écoute dans le ciel, lieu de Ta demeure, et agis selon tout ce que l’étranger Te demandera » (I Rois 8:41-43). Le Temple n’est pas destiné à être un lieu où une personne demande uniquement pour ceux qui appartiennent à son cercle immédiat. La prière contient aussi une place pour l’étranger, celui qui est loin, celui qui ne fait pas partie de ma communauté et ne me connaîtra peut-être jamais.
Cela devient encore plus frappant lorsque l’on se rappelle que Soukkot elle-même est décrite par le prophète comme une fête qui a un sens pour les nations. Zacharie décrit un avenir dans lequel « tous ceux qui resteront de toutes les nations venues contre Jérusalem monteront d’année en année se prosterner devant le Roi, l’Éternel des armées, et célébrer la fête de Soukkot » (Zacharie 14:16). La fête même pendant laquelle Israël s’assoit à l’intérieur de sa soukka privée ouvre, dans l’Écriture, une large fenêtre vers l’extérieur, vers toute l’humanité.
Mais ici commence la question humaine. Pourquoi est-il si important pour nous que les gens sachent que nous avons fait quelque chose de bien ? Parce qu’au-delà du désir d’aider, nous avons aussi un besoin naturel d’être vus. Une personne investit des efforts et veut que ces efforts soient reconnus. Un employé veut que le directeur sache qui a résolu le problème. Un enfant veut que ses parents remarquent ce qu’il a fait. Un conjoint ne veut pas que ses efforts soient tenus pour acquis. Le besoin de gratitude n’est pas un défaut. Le problème commence lorsque, sans reconnaissance, la motivation à faire le bien disparaît également.
Les sages ont reconnu le niveau particulier du don dans lequel donateur et bénéficiaire ne se connaissent pas. La Guemara parle de « celui qui donne la charité à un pauvre sans savoir à qui il donne, tandis que le pauvre ne sait pas de qui il reçoit », et décrit le don secret lié à la Chambre des Secrets (Talmud de Babylone, Bava Batra 10b). Rabbi Moché ben Maïmon, Maïmonide, énumère huit niveaux de tzedaka, et place parmi les degrés élevés le cas où « celui qui donne ne sait pas à qui il a donné, et le pauvre ne sait pas de qui il a reçu » (Mishné Torah, Lois des Dons aux Pauvres 10:8). L’anonymat ne protège pas seulement la dignité du pauvre. Il change aussi quelque chose à l’intérieur du donateur. Il retire de la transaction la possibilité de recevoir statut, remerciements ou obligation personnelle en retour.
Pirkei Avot enseigne également : « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître à condition de recevoir une récompense » (Pirkei Avot 1:3). La Michna parle du service de Dieu, mais elle présente aussi une structure psychologique profonde : suis-je capable de faire quelque chose parce que c’est juste même lorsque je ne reçois aucun retour immédiat ? Lorsque toute bonne action a besoin d’applaudissements, même la bonté peut silencieusement devenir une transaction.
La psychologie distingue la motivation intrinsèque, qui vient de la valeur ou du sens que nous trouvons dans l’activité elle-même, et la motivation extrinsèque, qui dépend de récompenses extérieures comme l’argent, le statut, les éloges ou la reconnaissance. Les recherches d’Edward Deci et Richard Ryan dans le cadre de la Self-Determination Theory ont montré que la motivation humaine est plus complexe que la simple question de la quantité de récompense reçue, et que des activités vécues comme intérieurement valables et porteuses de sens peuvent fonctionner différemment d’activités dépendant principalement d’une récompense extérieure.
Cela ne signifie pas que nous devrions cesser de dire merci. Au contraire, la Torah elle-même nous éduque à la gratitude. La question s’adresse au donateur, pas au bénéficiaire : si personne ne m’a remercié, est-ce que la bonne chose que j’ai faite a perdu sa valeur à mes yeux ? Une personne a aidé à la maison et personne ne l’a remarqué. Un employé s’est investi énormément dans un projet et le patron a félicité tout le service sans le mentionner. Quelqu’un a donné un excellent conseil, et des mois plus tard l’autre raconte l’idée comme si elle lui était venue seule. La douleur est compréhensible. Mais ce moment révèle ce qui était attaché à notre action, au-delà du désir d’aider.
Les recherches sur le comportement prosocial suggèrent que donner aux autres peut aussi être associé au bien-être du donateur, et certaines études ont constaté que même un don sans retour matériel direct peut produire un sentiment de sens et de satisfaction. Mais il existe une différence entre la satisfaction intérieure qui vient du fait d’accomplir quelque chose auquel nous croyons et la dépendance à l’approbation extérieure. La première peut rester lorsque la pièce est silencieuse. La seconde a besoin d’un public.
Nous pouvons tester cela dans les endroits les plus simples. Qui remet les chaises en place après un événement lorsque tout le monde est déjà parti ? Qui remet un chariot de courses à sa place lorsqu’aucun regard ne le suit ? Qui dit quelque chose de positif sur un employé précisément lorsqu’il ne saura jamais qui l’a dit ? Qui prie pour la guérison de quelqu’un qu’il ne connaît pas ? Et qui sait rendre un service sans trouver ensuite une manière subtile de s’assurer que le bénéficiaire sache d’où il venait ?
Les soixante-dix taureaux de Soukkot nous conduisent cependant encore un pas plus loin. Il ne s’agit pas seulement d’une bonté anonyme envers un pauvre qui ne connaît pas le donateur. Selon les sages, ils correspondent à des nations entières qui ne sont pas présentes pour exprimer leur gratitude. C’est une bonté qui n’attend même pas une relation en retour. Elle est accomplie parce qu’une personne croit qu’il y a de la valeur à ce que la bénédiction atteigne aussi ceux qui sont hors de son propre cercle.
Dans un monde qui mesure presque tout par la visibilité, c’est une pensée exigeante. Nous savons combien de personnes ont vu, cliqué, partagé et répondu. Même la bonté peut recevoir des statistiques. Il n’y a rien de mauvais à rendre publique une bonne action lorsque cette publicité sert un but utile, mais Soukkot nous rappelle qu’une autre économie du bien existe aussi : des choses très importantes peuvent se produire sans que personne sache qui les a accomplies.
Peut-être vaut-il donc la peine de poser une question simple pendant cette fête : quelle bonne chose suis-je prêt à faire cette année sans que mon nom apparaisse dessus ? Non parce qu’il serait interdit de recevoir des remerciements, mais afin de vérifier si notre bonté tient debout sans eux. Nous pouvons aider quelqu’un par l’intermédiaire d’un tiers, payer pour quelqu’un qui ne saura jamais, dire du bien d’une personne absente, résoudre un problème sans revendiquer la solution, ou prier sincèrement pour quelqu’un qui n’entendra jamais que nous l’avons fait.
Les soixante-dix taureaux de Soukkot nous rappellent qu’un acte ne perd pas de sa valeur parce que personne ne l’applaudit. Peut-être même le contraire. Il existe un bien que nous faisons devant le monde, et un bien que nous faisons parce que c’est ainsi que le monde devrait être. La différence entre les deux apparaît au moment où personne ne regarde.