Pourquoi un seul mauvais événement peut-il parfois colorer toute notre vie ?
Pourquoi un seul mauvais événement peut-il parfois colorer toute notre vie ?
Pourquoi un seul mauvais événement peut-il parfois colorer toute notre vie ?
Une personne rentre d’un mariage et dit : « C’était terrible. » Qu’est-ce qui était terrible ? Le repas ? En réalité, il était excellent. La musique ? Bonne. Elle a rencontré des amis qu’elle n’avait pas vus depuis des années. Les mariés étaient heureux. Alors que s’est-il passé ? Sur le parking, quelqu’un lui a parlé d’une manière blessante. Trois minutes sur quatre heures ont réussi à s’emparer du souvenir de toute la soirée.
Un enfant rentre de l’école et dit : « Tout le monde est contre moi. » Lorsqu’on l’interroge, il apparaît que deux enfants se sont moqués de lui, mais que trois autres se sont assis avec lui pendant la récréation et qu’un ami l’a même défendu. Une femme dit à son mari : « Tu ne me vois jamais », bien qu’il ait fait beaucoup pour elle cette semaine-là, parce qu’à un moment particulièrement important pour elle il n’a pas remarqué quelque chose. Un mari dit : « Rien ne fonctionne dans cette maison », parce que ce soir-là deux enfants se sont disputés et que le troisième a échoué à un examen.
Le plus intéressant est que lorsque nous prononçons ces phrases, nous avons sincèrement le sentiment qu’elles sont vraies.
Pas : « Quelque chose de mauvais s’est produit. »
Tout est mauvais.
Pas : « Une personne m’a blessé. »
Tout le monde est contre moi.
Pas : « J’ai échoué dans ce domaine. »
Je suis un échec.
Parfois, l’esprit prend un point et le transforme en toute la carte.
Pendant Soukkot, nous accomplissons un geste très inhabituel. Nous nous tenons avec les quatre espèces en main et les agitons dans différentes directions.
La Michna dit à propos du Hallel : « Et où les agitait-on ? Au début et à la fin de “Rendez grâce à l’Éternel”, et à “De grâce, Éternel, sauve-nous” » (Michna, Soukka 3:9). La Guemara demande comment se fait l’agitation et cite Rabbi Yochanan : « On les étend et on les ramène pour Celui à qui appartiennent les quatre directions, et on les élève et on les abaisse pour Celui à qui appartiennent le ciel et la terre » (Talmud de Babylone, Soukka 37b).
Déjà se dessine ici une image immense.
L’est ne Lui appartient pas davantage que l’ouest.
Le haut ne Lui appartient pas davantage que le bas.
Il n’existe aucune direction au sujet de laquelle une personne pourrait dire : Dieu n’y atteint pas.
Mais la Guemara ajoute une autre explication : « On les étend et on les ramène afin d’arrêter les vents nuisibles, et on les élève et on les abaisse afin d’arrêter les rosées nuisibles » (Talmud de Babylone, Soukka 37b).
Le même mouvement contient deux idées.
D’un côté, chaque direction appartient à Dieu.
De l’autre, de chaque direction peut aussi venir un vent que nous ne voulons pas.
Et cela commence à ressembler énormément à la vie.
Maïmonide codifie l’ordre des agitations et souligne le mouvement vers l’extérieur, le retour, l’élévation et l’abaissement comme faisant partie de la prise du loulav et de la récitation du Hallel (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 7:9-10). Ce n’est pas un mouvement aléatoire de la main. Le corps lui-même dessine un espace.
Les commentateurs ajoutent une dimension plus profonde.
Rachi explique les paroles de Rabbi Yochanan : « Pour Celui à qui appartiennent les quatre directions, nous accomplissons cette mitzvah en Son honneur » (Rachi, Soukka 37b). L’agitation n’est donc pas un simple pointage géographique. Par l’acte, la personne déclare que tout l’espace appartient au Maître de l’univers.
Le Meiri explique que l’agitation est faite « pour éveiller la conscience que tout Lui appartient, qu’Il soit béni », reliant les mouvements vers l’extérieur et vers l’intérieur aux quatre directions, et l’élévation et l’abaissement au ciel et à la terre (Beit HaBechirah, Meiri, Soukka 37b). Une personne se tient en un point, mais sa conscience doit s’élargir à tout l’espace.
L’auteur du Sefer HaHinoukh, en expliquant la mitzvah des quatre espèces, écrit que la personne est profondément influencée par ses actions, et c’est pourquoi précisément au temps de la joie il nous a été ordonné de prendre des choses qui réjouissent le cœur, afin que cette joie soit dirigée vers le service de Dieu et ne devienne pas une célébration vide (Sefer HaHinoukh, mitzvah 324). Une fois encore, Soukkot ne laisse pas l’être humain avec une idée abstraite. La main, l’œil, le corps et la direction elle-même deviennent partie intégrante de l’éducation intérieure.
Nous pouvons également ajouter les paroles de Maïmonide au sujet de la joie de la fête : « La joie avec laquelle une personne se réjouit dans l’accomplissement d’une mitzvah et dans l’amour de Dieu qui l’a ordonnée est un grand service » (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 8:15). Une personne n’accomplit pas seulement une mitzvah dans l’espace. Son monde intérieur est lui aussi appelé à y entrer.
À partir de ce fondement, nous pouvons poser une question sur la vie : que se passe-t-il lorsque nous cessons de voir toutes les directions et regardons uniquement celle d’où est venu le vent nuisible ?
La psychologie identifie ici un mécanisme très familier.
Roy Baumeister et ses collègues ont passé en revue un vaste ensemble de recherches sous le titre « Bad Is Stronger Than Good » et ont montré que, dans de nombreux domaines, les événements négatifs tendent à affecter les personnes plus fortement que des événements positifs comparables. La recherche psychologique parle souvent, dans différents contextes, d’un negativity bias, un biais de négativité : la tendance de l’information négative à capter l’attention et à exercer une influence particulièrement forte sur le jugement et la mémoire.
Il existe une logique évolutive à cela. Si un humain des temps anciens voyait dix beaux arbres et un serpent, il était très utile que son cerveau accorde davantage d’importance au serpent qu’aux arbres.
Le problème est que le mécanisme qui nous aidait à identifier un danger peut aussi déformer l’ensemble de l’image.
Neuf personnes nous complimentent après une conférence et une personne formule une remarque blessante. À qui pensons-nous sur le chemin du retour ?
Pas aux neuf.
À la dixième.
Nous recevons vingt réactions chaleureuses à quelque chose que nous avons publié et un commentaire méprisant. Nous relisons celui-là encore et encore.
Nous avons deux bonnes semaines avec notre conjoint, puis une soirée apporte une dispute difficile. À une heure du matin, l’esprit est déjà en train d’écrire une nouvelle histoire : « Chez nous, c’est toujours comme ça. »
Pas toujours.
Maintenant.
Mais la douleur du présent colore le souvenir d’hier et les prévisions pour demain.
La psychologie cognitive connaît également un schéma appelé surgénéralisation. Une personne prend un événement particulier et en tire une conclusion générale : j’ai échoué à un examen, donc je suis stupide ; une relation s’est terminée, donc aucune de mes relations ne réussira ; un enfant traverse une période difficile, donc j’ai échoué comme parent.
Remarquons le passage.
D’un événement à une identité.
D’un moment à une vie.
D’une seule direction à toute la carte.
Ici, les quatre espèces nous offrent une image puissante.
Le vent nuisible peut venir de l’ouest.
La halakha ne nous demande pas de le nier.
Nous agitons aussi dans cette direction.
Mais ensuite nous nous tournons vers une autre direction.
Puis une autre.
Puis une autre.
Puis vers le haut.
Puis vers le bas.
Le problème n’est pas que nous voyions ce qui est mauvais. Le problème commence lorsque ce qui est mauvais devient la seule direction que nous voyons.
Cette distinction est essentielle, car parfois, lorsque des gens parlent de « pensée positive », une personne qui souffre a l’impression qu’on lui demande de mentir.
L’enfant éprouve réellement des difficultés.
L’entreprise a réellement perdu de l’argent.
Le médecin a réellement annoncé une mauvaise nouvelle.
L’ami nous a réellement trahis.
Le conjoint a réellement dit quelque chose qui n’aurait pas dû être dit.
Il n’est pas nécessaire de peindre cela en rose.
La Torah ne nous demande pas d’appeler un vent nuisible un bon vent.
La Guemara elle-même les appelle « vents nuisibles ».
Mais elle ne dit pas que c’est la seule direction.
C’est une différence immense.
Une personne peut traverser une année très difficile et dire : « Cette année a été difficile. »
C’est une phrase.
La même personne peut dire : « Ma vie est détruite. »
C’est une phrase totalement différente.
Peut-être l’année a-t-elle été difficile, mais tout est-il réellement détruit ?
Les enfants ont-ils disparu ?
Tous les amis sont-ils partis ?
N’y a-t-il eu aucun moment de bonté ?
Rien n’a-t-il été construit ?
N’avons-nous rien appris ?
N’existe-t-il aucun domaine de la vie qui tient encore debout ?
Ces questions n’effacent pas la douleur.
Elles lui rendent ses limites.
Et les limites sont souvent la première chose que la douleur nous enlève.
La douleur dit : toujours.
La douleur dit : tout le monde.
La douleur dit : rien.
La douleur dit : à partir de maintenant, tout sera ainsi.
Mais la réalité humaine est généralement plus complexe.
Un enfant reçoit un bulletin avec huit matières. Dans sept, il réussit et dans une il échoue. Quelle est la première chose dont la famille parle ?
De l’échec.
Parfois, tout le dîner devient une discussion sur une seule note.
L’enfant n’entend pas seulement : « Nous devons travailler les mathématiques. » Il peut entendre : tout ce que tu as réussi dans les sept autres matières a disparu dès que nous avons vu le 55.
Peut-être que le 55 a besoin d’attention.
Mais il ne faut pas lui permettre d’effacer les sept autres notes.
Il en va de même dans le mariage. Un couple peut vivre ensemble pendant vingt ans, élever des enfants, traverser des crises, construire une maison et accomplir des milliers de petits actes de fidélité. Puis survient une dispute sévère. À son paroxysme, l’un dit : « Tu ne t’es jamais soucié de moi. »
Est-ce vrai ?
Probablement pas.
Mais à cet instant, cela semble vrai.
Et le mot « jamais » transforme un moment en juge de vingt années.
Combien de dommages pourraient être évités si nous remplacions la phrase « Tu ne te soucies jamais de moi » par une phrase plus précise : « À cet instant, j’ai le sentiment que tu ne m’as pas vu. »
La douleur demeure.
Mais la vérité revient.
Cela a une importance immense dans notre relation avec nous-mêmes également.
Une personne retombe dans une habitude qu’elle essaie de changer. La première phrase qui surgit est : « Je suis incapable de changer. »
Mais est-ce un fait ?
Peut-être a-t-elle réussi pendant trois semaines et chuté un seul jour.
Pourquoi ce jour unique devrait-il avoir le pouvoir d’effacer vingt et un jours ?
Une personne a perdu patience avec ses enfants. Il faut assumer. Il faut s’excuser. Il faut examiner ce qui s’est passé. Mais il existe une différence entre dire : « Je viens de faire quelque chose de mauvais », et dire : « Je suis un père terrible. »
La première phrase permet la techouva et la réparation.
La seconde transforme un acte en identité.
Et lorsqu’une personne transforme une faute en identité, le changement devient en réalité plus difficile.
Si j’ai fait quelque chose de mauvais, je peux le réparer.
Si je suis moi-même la mauvaise chose, que reste-t-il exactement à réparer ?
Peut-être existe-t-il une autre profondeur dans l’agitation du loulav.
La personne se tient au centre.
Il y a l’est.
Il y a l’ouest.
Il y a le nord.
Il y a le sud.
Il y a le haut.
Il y a le bas.
Mais aucune direction unique n’est toute la réalité.
Nos vies possèdent elles aussi de nombreuses « directions » : famille, santé, foi, subsistance, amitié, communauté, corps, passé, avenir, réussites, déceptions.
Une direction peut être actuellement extrêmement orageuse.
Mais il ne faut pas lui permettre de prendre possession de toute la boussole.
Une personne dont l’entreprise a échoué dit : « J’ai échoué dans la vie. » Peut-être qu’une entreprise a échoué. Cela fait mal et peut être très difficile, mais l’entreprise n’est pas toute la personne.
Une femme qui traverse une crise avec l’un de ses enfants peut avoir l’impression que toute sa maternité est mise en accusation. Mais il existe d’autres enfants, d’autres années et des milliers de moments de don et d’amour.
Une personne dont la santé a été atteinte peut avoir l’impression que tout ce qu’elle possédait a disparu. Il faut donner toute sa place au deuil de ce qui a changé, mais il est dangereux de conclure trop vite que tout le sens de la vie dépendait uniquement de la capacité perdue.
Il existe encore une autre idée.
Parfois, nous faisons aux autres exactement ce que la douleur nous fait.
Nous figeons une personne dans le pire moment de sa vie.
Quelqu’un nous a dit une phrase terrible il y a dix ans, et depuis, tout ce qu’il fait est filtré à travers cette phrase.
Un enfant a commis une grave erreur à seize ans, et à trente ans la famille raconte encore cette histoire comme si cette personne était toujours le même adolescent.
Un employé a échoué sur un projet, et depuis son responsable ne lui donne plus jamais une véritable chance.
Nous prenons un point dans une biographie et le transformons en titre du livre entier.
Mais les êtres humains sont plus grands que leurs pires moments.
Non parce que ces moments seraient sans importance.
Mais parce qu’ils sont des moments, pas toute l’histoire.
Nous pouvons emporter dans la vie un exercice très simple. Chaque fois qu’une phrase surgit en nous avec des mots comme « toujours », « jamais », « tout le monde » ou « rien », il vaut la peine de s’arrêter et de demander : est-ce un fait, ou la douleur vient-elle d’agrandir un événement jusqu’à remplir toute la réalité ?
« Cet enfant n’écoute jamais. » Vraiment jamais ?
« Mon mari ne pense jamais à moi. » Vraiment ?
« Rien de ce que je fais ne réussit. » Rien ?
« Tout le monde parle de moi. » Tout le monde ?
« J’ai tout détruit. » Tout ?
Parfois, changer un seul mot rend le monde à une personne.
Au lieu de « tout », dites « cette chose ».
Au lieu de « toujours », dites « récemment ».
Au lieu de « je suis un échec », dites « j’ai échoué ici ».
Au lieu de « ma vie est mauvaise », dites « je traverse actuellement une période très difficile ».
Ce n’est pas un jeu de mots.
Cela rend à la réalité ses proportions.
Et les proportions ne sont pas l’ennemi de la douleur.
Elles empêchent la douleur de devenir un dictateur.
C’est peut-être l’un des grands enseignements de Soukkot. Nous tenons les quatre espèces et les déplaçons dans toutes les directions, comme si le corps lui-même disait à l’âme : ne laisse pas une seule direction devenir tout le monde.
Oui, il existe un vent nuisible.
Regarde-le.
Ne le nie pas.
Si nécessaire, protège-toi de lui.
Mais après avoir regardé dans cette direction, souviens-toi qu’il en existe une autre.
Et une autre.
Et une autre.
Il y a le haut.
Il y a le bas.
Et il y a le Maître de l’univers à qui appartiennent toutes les directions.
Parfois, une personne n’a pas besoin que quelqu’un la convainque que tout va bien.
Elle sait très bien que tout ne va pas bien.
Elle a besoin que quelqu’un lui rappelle une autre phrase :
Tout n’est pas mauvais non plus.
Cela peut faire la différence entre une personne qui a vécu une douleur et une personne dont la douleur a pris possession de toute l’histoire de sa vie.
C’est peut-être pourquoi nous n’agitons pas le loulav dans une seule direction.
Parce que la vie ne se trouve jamais seulement dans la direction d’où le vent nuisible a soufflé.