De combien de protection avons-nous besoin pour nous sentir en sécurité, et quand la protection commence-t-elle à étouffer ?

De combien de protection avons-nous besoin pour nous sentir en sécurité, et quand la protection commence-t-elle à étouffer ?

Certains parents accompagnent un enfant de huit ans à l’école afin de le protéger. Certains parents accompagnent même un jeune de dix-huit ans dans chaque décision, chaque conversation et chaque difficulté, exactement pour la même raison. Ils appellent l’enseignant avant que l’enfant ait eu la possibilité de parler, interviennent dans une dispute avant que la fille ait essayé de la gérer, et résolvent le problème avant même que le fils sache qu’il y en avait un. Tout cela vient de l’amour. Ils ne veulent pas que l’enfant tombe, soit déçu, échoue ou soit blessé. Mais un jour ils peuvent découvrir quelque chose de surprenant : ils ont réussi à tenir de nombreuses difficultés loin de l’enfant, et en même temps ils ont aussi tenu loin de lui de nombreuses occasions de découvrir qu’il était capable d’y faire face.

Cela ne se produit pas seulement dans l’éducation. Une personne construit une vie dans laquelle rien n’a le droit de la surprendre. Elle a une assurance pour tout, un plan de secours pour chaque plan, des économies mises de côté, un agenda précis, des vérifications répétées avant chaque décision. Une grande partie de cela relève d’une saine responsabilité. Mais à un certain moment elle découvre qu’elle n’est pas plus calme. Au contraire. Plus elle essaie de fermer les ouvertures, plus elle devient consciente d’une nouvelle ouverture qui n’est pas encore fermée.

Puis Soukkot arrive et demande à la personne de faire quelque chose de presque opposé à cet instinct.

Construire un toit qui n’est pas vraiment un toit.

La Michna dit : « Si elle est dense comme une maison, même si les étoiles ne peuvent pas être vues à travers elle, elle est valide » (Michna, Soukka 2:2). Autrement dit, même un sekhakh si dense que les étoiles ne peuvent pas être vues à travers lui n’invalide pas la soukka a posteriori. Mais la formulation elle-même enseigne que la forme préférable est différente. C’est ainsi que le Choul'han Aroukh tranche : « La manière normale de couvrir est de le faire légèrement, afin que les grandes étoiles puissent être vues à travers » (Choul'han Aroukh, Ora'h Haïm 631:3).

C’est une belle halakha.

Nous quittons la maison pour la soukka, mais il ne nous est pas ordonné de reconstruire là le même toit que celui dont nous sommes sortis.

Il y a des parois.

Il y a du sekhakh.

Il y a de l’ombre.

Mais des ouvertures demeurent.

Nous pouvons voir le ciel.

Pourquoi la soukka ne doit-elle pas devenir une maison hermétiquement fermée ?

Rachi explique l’expression « dense comme une maison » comme signifiant « que les étoiles ne peuvent pas être vues à travers elle » (Rachi, Soukka 22b). Le sekhakh peut être si épais que la soukka commence à ressembler à une maison. Bien qu’elle reste valide, la Michna distingue clairement entre la forme naturelle d’une soukka et une structure devenue trop proche d’une demeure permanente.

Maïmonide formule la recommandation ainsi : « La manière normale de couvrir est de le faire légèrement, afin que les grandes étoiles puissent être vues à travers » (Mishné Torah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 5:21). Remarquons l’expression « la manière normale ». Il ne s’agit pas seulement d’une question technique de valide ou invalide. Il existe une forme appropriée à la mitzvah. La soukka n’est pas censée éliminer totalement l’extérieur.

Rabbénou Manoah, dans son commentaire sur Maïmonide, explique la visibilité des étoiles comme faisant partie de la forme correcte du sekhakh, qui n’est pas fabriqué comme la toiture fermée d’une maison. Le sekhakh doit créer de l’ombre et un abri, mais il reste du sekhakh et non un plafond permanent (Rabbénou Manoah, Lois du Chofar, de la Soukka et du Loulav 5:21).

L’Arukh HaChoul'han souligne également que la manière appropriée n’est pas d’entasser tant de sekhakh que la soukka prenne la forme d’une maison complète, mais de préserver le caractère particulier de la soukka (Arukh HaChoul'han, Ora'h Haïm 631).

Sous les détails de la halakha se trouve une image qu’il est difficile d’ignorer.

La Torah nous ordonne d’entrer dans un endroit protégé, mais pas dans un endroit protégé de manière absolue.

Il y a de l’ombre, mais à travers elle nous pouvons voir le ciel.

Il y a des murs, mais ce ne sont pas ceux de la maison.

Il y a un lieu où vivre, mais il ne donne pas à la personne l’illusion que le monde extérieur a été complètement fermé.

Les lois du sekhakh n’ont évidemment pas été énoncées comme une théorie du développement de l’enfant ou comme un traitement de l’anxiété. Ce sont des lois halakhiques avec leurs propres définitions. Pourtant, après les avoir étudiées, il est difficile de ne pas entendre la question qu’elles nous permettent de poser sur la vie : le but de la protection est-il d’éliminer toute possibilité de dommage, ou de fournir assez d’abri pour qu’une personne puisse vivre dans un monde qui ne peut pas être fermé hermétiquement ?

La Torah elle-même place les deux côtés l’un à côté de l’autre.

D’un côté, elle dit : « Vous prendrez grand soin de vos âmes » (Deutéronome 4:15), et les sages et décisionnaires halakhiques déduisent dans divers contextes l’obligation de prendre des précautions face au danger. Le judaïsme n’est pas une idéologie de l’imprudence. Une personne doit construire une balustrade autour d’un toit : « Tu feras une balustrade à ton toit et tu ne placeras pas de sang dans ta maison » (Deutéronome 22:8). Nous ne disons pas à une personne : aie simplement confiance et tout ira bien.

Mais la même personne qui construit une balustrade n’est pas tenue de construire un mur autour de chaque partie de sa vie.

C’est là toute la distinction.

La responsabilité cherche à réduire un danger raisonnable. L’anxiété cherche à éliminer la possibilité même que quelque chose demeure hors de son contrôle.

Ce n’est qu’une fois ce fondement posé que nous pouvons nous tourner vers la littérature scientifique.

Dans la psychologie de l’anxiété, il existe un phénomène bien connu appelé safety behaviors, comportements de sécurité. Ce sont des actions qu’une personne accomplit pour prévenir ce qu’elle redoute ou pour s’assurer qu’elle pourra y faire face si cela se produit. Certaines peuvent être tout à fait raisonnables. Le problème apparaît lorsqu’elles deviennent excessives et constantes, car la personne risque alors de ne jamais apprendre que la situation est moins dangereuse qu’elle ne l’imaginait, ou qu’elle-même est capable d’y faire face même sans tous ces mécanismes de protection.

Par exemple, quelqu’un a peur de parler en public et lit donc chaque mot sur une feuille. La conférence se passe bien. Qu’apprend cette personne ?

Pas nécessairement : « Je suis capable de parler devant des gens. »

Elle peut apprendre : « Je n’ai survécu que parce que je n’ai jamais levé les yeux de la feuille. »

La fois suivante, la feuille devient encore plus indispensable.

L’outil destiné à créer la sécurité devient progressivement la preuve que la personne ne peut pas se débrouiller sans lui.

Les recherches et traitements fondés sur l’exposition pour l’anxiété abordent précisément cette question : comment une personne peut-elle rencontrer progressivement une situation redoutée sans s’appuyer toujours sur les mêmes comportements qui l’empêchent d’apprendre quelque chose de nouveau sur le danger et sur sa propre capacité à y faire face ?

Ce phénomène devient particulièrement fascinant dans l’éducation des enfants.

Supposons qu’une fille de douze ans rentre à la maison et raconte que deux amies ne l’ont pas invitée à une rencontre.

Sa mère souffre pour elle.

En moins d’une minute, la mère veut appeler l’une des autres mères.

Elle le peut.

Peut-être peut-elle même obtenir une invitation.

Mais qu’a appris la fille ?

Que sa mère sait résoudre les problèmes sociaux.

Qu’est-ce qu’elle n’a toujours pas appris ?

Ce qu’elle-même fait lorsqu’elle n’est pas invitée.

Comment elle se calme.

Comment elle vérifie s’il y a eu un malentendu.

Comment elle parle avec une amie.

Comment elle fait face au fait douloureux que parfois tout le monde ne la choisira pas.

Comment elle découvre que même après une soirée passée à la maison, la vie continue.

Cela signifie-t-il qu’un adulte ne doit jamais intervenir ? Certainement pas. Il peut exister du harcèlement, de la violence et des situations où un adulte doit entrer dans le tableau. La question est différente : est-ce que je protège l’enfant d’un danger, ou est-ce que je protège l’enfant de l’expérience même de la difficulté ?

Ce ne sont pas les mêmes choses.

Un bon parent veut être un toit.

Mais il existe une différence entre un toit et un ciel fermé.

Un enfant a besoin de savoir qu’il existe une maison où revenir. Il a besoin de savoir que s’il y a une véritable chute, quelqu’un le rattrapera. Il a besoin de savoir qu’il existe des choses que ses parents ne permettront à personne de lui faire.

Mais l’enfant a aussi besoin de quelques ouvertures dans le sekhakh.

Un endroit pour rencontrer une petite déception.

Un endroit pour résoudre un problème de manière autonome.

Un endroit pour recevoir une note qu’il n’aime pas sans que le parent appelle immédiatement l’enseignant.

Un endroit pour se disputer avec un ami et devoir trouver les mots.

Un endroit pour oublier quelque chose et en porter la conséquence.

Un endroit pour faire l’une des découvertes les plus importantes qu’un enfant puisse faire :

C’est difficile pour moi, et pourtant je suis capable.

Cette compréhension ne peut pas être donnée à un enfant dans une conférence.

Nous pouvons lui dire mille fois : « Je crois en toi », sans lui donner ce qu’une seule expérience difficile traversée avec succès peut lui apporter.

La confiance la plus profonde ne vient pas du fait de ne jamais être tombé.

Elle vient du souvenir que je suis déjà tombé et que je me suis relevé.

La même chose arrive aux adultes.

Certaines personnes ne peuvent pas prendre une décision sans consulter cinq autres personnes. Elles lisent, enquêtent, demandent et redemandent. Les conseils sont importants, mais à un certain point quelque chose d’intéressant se produit : chaque avis supplémentaire n’augmente plus la confiance. Il la réduit.

Pourquoi ?

Parce que la personne ne recueille pas seulement des informations.

Elle cherche à atteindre un moment où il ne restera plus aucune possibilité d’erreur.

Ce moment n’arrive jamais.

Une autre personne vérifie à plusieurs reprises si la porte est fermée à clé. La première fois, elle vérifie la porte. La cinquième fois, elle ne vérifie plus la porte. Elle essaie d’obtenir un sentiment absolu de certitude.

C’est quelque chose de totalement différent.

Le monde peut nous donner de l’information.

Il ne nous donne presque jamais une certitude absolue.

On peut également donner au mariage un toit trop dense.

Une personne a peur de perdre son conjoint et veut donc savoir à tout moment où il se trouve, avec qui il a parlé, pourquoi il n’a pas répondu et exactement ce qu’il voulait dire par telle phrase. Cette personne appelle cela de l’amour.

Mais un amour qui ne peut laisser aucun espace devient progressivement une surveillance.

Certaines relations se défont non parce qu’il n’y avait pas d’amour, mais parce qu’il n’y avait plus d’air.

Il en va de même dans notre relation avec nous-mêmes.

Nous voulons nous protéger de la déception, alors nous cessons d’essayer.

Nous ne proposons pas une idée afin qu’elle ne puisse pas être rejetée.

Nous ne créons pas une entreprise afin de ne pas perdre d’argent.

Nous ne demandons pas pardon afin de ne pas être repoussés.

Nous ne commençons pas une relation afin de ne pas être déçus.

Nous n’écrivons pas un livre afin qu’il ne puisse pas être critiqué.

Alors quelque chose de paradoxal se produit.

Nous avons réussi à nous protéger de l’échec.

Mais pour y parvenir, nous avons également dû renoncer à la possibilité de réussir.

Certaines protections nous empêchent d’être blessés, et certaines protections nous empêchent de vivre.

Cela exige de distinguer deux notions.

Il y a le risque, et il y a l’inconfort.

Tout ce qui est désagréable n’est pas dangereux.

Un enfant qui entend « non » d’un ami éprouve un inconfort.

Un enfant qui traverse une route sans regarder se trouve en danger.

Un employé qui présente une idée et découvre que son responsable n’est pas enthousiaste éprouve un inconfort.

Un employé dans un environnement abusif peut se trouver dans une situation nuisible.

Une personne qui a une conversation difficile avec son conjoint éprouve un inconfort.

Une personne qui subit de la violence a besoin de protection.

La sagesse ne consiste pas à arrêter de protéger.

La sagesse consiste à protéger là où il y a danger sans transformer tout inconfort en danger.

Ici la soukka devient une image particulièrement puissante.

S’il n’y a pas de sekhakh, ce n’est pas une soukka.

Nous avons besoin d’ombre.

Nous avons besoin de protection.

Nous avons besoin de limites.

Mais si une personne dit : « Je veux être réellement en sécurité, alors j’ajouterai encore et encore jusqu’à construire un plafond en béton au-dessus de moi », elle finira peut-être avec un excellent toit.

Mais la soukka aura disparu.

Certaines choses deviennent moins bonnes précisément lorsque nous en ajoutons trop.

C’est vrai de la protection.

C’est vrai de l’aide.

C’est vrai de la surveillance.

C’est vrai du conseil.

C’est vrai même de l’amour lorsqu’il ne sait pas laisser à l’autre l’espace d’exister comme une personne à part entière.

Nous pouvons en tirer une question très pratique pour chaque parent : quelle capacité mon enfant ne développe-t-il pas parce que je fais cette chose à sa place ?

Pour chaque responsable : quelle décision mes employés n’apprennent-ils pas à prendre parce que toute décision doit passer par moi ?

Pour chaque conjoint : est-ce que je laisse à la personne à mes côtés l’espace d’être différente de moi sans interpréter cette différence comme une menace ?

Et pour chaque personne vis-à-vis d’elle-même : qu’est-ce que je ne fais pas parce que j’attends un niveau de sécurité que personne au monde ne peut me promettre ?

Mais il existe encore une autre dimension ici, peut-être la plus profonde.

Pourquoi est-il important que les étoiles soient visibles à travers le sekhakh ?

Halakhiquement, comme nous l’avons indiqué, la soukka reste valide même lorsque le sekhakh est si dense que les étoiles ne peuvent pas être vues, à condition que les autres conditions de validité soient réunies. Malgré cela, la manière appropriée consiste à laisser la possibilité de les voir.

Peut-être cette image dit-elle quelque chose de subtil sur une personne de foi.

La foi n’est pas une vie sans toit.

Mais elle n’est pas non plus une tentative de construire un toit si hermétique que nous n’aurons plus jamais besoin de lever les yeux.

Une personne construit une balustrade.

Va chez le médecin.

Épargne de l’argent.

Demande conseil.

Ferme la porte à clé.

Apprend à ses enfants à être prudents.

Fait tout ce que la responsabilité exige.

Et après tout cela, il reste encore des ouvertures dans le sekhakh.

Il existe des choses que nous ne savons pas.

Il existe des choses que nous ne contrôlons pas.

Il existe des enfants pour lesquels nous choisirons la meilleure école et qui traverseront pourtant des difficultés.

Il existe des décisions que nous prendrons après une enquête sérieuse et qui s’avéreront pourtant mauvaises.

Il existe des personnes que nous aimerons et dont nous ne pourrons pas empêcher la souffrance.

Il existe des prières que nous ferons sans recevoir la réponse que nous désirions.

La question n’est pas de savoir si nous réussirons à fermer chaque ouverture.

Nous n’y réussirons pas.

La question est ce que nous voyons à travers elles.

Nous pouvons regarder par l’ouverture et ne voir que la menace.

Ou nous pouvons lever les yeux et voir aussi les étoiles.

Soukkot n’enseigne pas à la personne à vivre sans protection. La fête enseigne la juste mesure de la protection : assez de sekhakh pour créer de l’ombre, assez d’ouvertures pour se souvenir que le ciel est toujours là.

C’est peut-être l’un des plus grands cadeaux que nous puissions offrir à nos enfants comme à nous-mêmes. Non pas un monde où rien de mauvais n’arrivera jamais, car nous ne pouvons pas promettre un tel monde, mais une maison dans laquelle une personne sait que même lorsqu’une chose mauvaise arrive, elle possède des racines, des personnes, une foi et des ressources intérieures avec lesquelles l’affronter.

Au bout du compte, la véritable sécurité n’est pas de savoir qu’il n’y aura jamais de tempête.

La véritable sécurité est de savoir que j’ai un abri, sans avoir besoin de fermer le ciel pour me sentir protégé.