Si c’est votre vie, pourquoi cela ressemble-t-il à un supplément ?

Un médecin dit un jour à un patient : vous avez transformé les choses qui vous maintiennent en vie en choses que vous faites seulement s’il reste du temps après la vie.

Cette phrase dépasse largement la santé. Nous donnons au travail, aux messages, aux courses et à l’urgence nos meilleures heures, puis repoussons la Torah, la famille, le sommeil, la prière, le calme et la relation dans ce qui restera.

À la fin de Haazinou, Moïse dit : « Car ce n’est pas une chose vide pour vous, car c’est votre vie » (Deutéronome 32,47). La Torah n’est pas destinée à être un supplément à la vie. Elle doit lui donner forme et direction.

La question n’est pas seulement ce que j’ai fait de mal cette année. Une question plus fondamentale existe : les choses que j’appelle « ma vie » reçoivent-elles réellement la plus grande partie de ma vie ?

Une personne peut arriver au bout et découvrir qu’elle n’a pas exactement perdu sa vie. Elle l’a simplement investie pendant des années dans ce qui n’était que le décor.

N’attendez pas qu’il reste du temps pour les choses qui sont votre vie. Donnez-leur du temps d’abord.

Qu’est-ce qui est réellement « votre vie » aujourd’hui, mais ne reçoit que les restes ?

Pour approfondir

On raconte qu’un homme consulta un médecin après une longue période de fatigue et de faiblesse. Le médecin l’examina, passa en revue les résultats et lui dit : « Je peux vous donner des médicaments, mais avant cela, je veux que vous me racontiez à quoi ressemble une journée ordinaire pour vous. » L’homme commença à décrire : il se lève tôt, court au travail, mange quelque chose en chemin, rentre tard, règle encore quelques affaires, répond aux messages jusqu’à la nuit, dort peu, puis se lève à nouveau le lendemain.

Le médecin lui demanda : « Et quand mangez-vous correctement ? » L’homme haussa les épaules. « Quand j’ai le temps. » « Quand dormez-vous ? » « Quand j’ai tout terminé. » « Quand faites-vous quelque chose pour votre corps ? » L’homme sourit et dit : « Docteur, vous ne connaissez pas ma vie. Je n’ai pas de temps pour ces choses-là. »

Le médecin le regarda et lui dit : « Je crois que vous avez transformé les choses qui vous maintiennent en vie en choses que vous ne faites que s’il reste du temps de la vie. »

Il existe des phrases que l’on entend et dont on comprend soudain qu’elles ne parlent pas seulement du corps.

À la fin de la paracha Haazinou, après avoir achevé le cantique, Moïse se tourne vers le peuple d’Israël et dit : « Prenez à cœur toutes les paroles dont je témoigne devant vous aujourd’hui, que vous ordonnerez à vos enfants de garder et d’accomplir, toutes les paroles de cette Torah. Car ce n’est pas une chose vide pour vous, car elle est votre vie, et par cette chose vous prolongerez vos jours sur la terre » (Deutéronome 32,46-47).

Ces paroles sont prononcées presque à la fin de la vie de Moïse. Après quarante années pendant lesquelles il a enseigné la Torah, conduit un peuple, affronté des crises et transmis la parole de Dieu à toute une génération, il leur laisse presque une dernière phrase : ne vous trompez pas sur ce que vous tenez entre les mains. « Car ce n’est pas une chose vide pour vous, car elle est votre vie. »

Et la question s’impose : si la Torah est notre vie, comment devient-elle parfois une chose que nous introduisons dans la vie seulement s’il reste de la place ?

Je prierai, mais d’abord je terminerai tout ce qu’il faut faire. J’étudierai s’il reste du temps. J’étudierai avec mon enfant lorsque la pression retombera. Je travaillerai sur mes traits de caractère après cette période. Je donnerai davantage de place à la spiritualité lorsque j’aurai terminé le projet, lorsque les enfants auront grandi, lorsque l’entreprise sera stabilisée, lorsqu’il y aura un peu plus de calme.

Et ainsi peut passer un jour. Puis un autre. Puis une année.

Nous n’avons pas abandonné la Torah.

Nous avons simplement placé la vie avant elle.

Et Moïse nous dit : vous n’avez pas compris. La Torah n’est pas une chose à laquelle il faut trouver une place à l’intérieur de la vie. « Car elle est votre vie. »

Rachi explique les mots « Car ce n’est pas une chose vide pour vous » : « Ce n’est pas en vain que vous peinez en elle, car une grande récompense en dépend, car elle est votre vie » (Deutéronome 32,47). La Torah n’est pas une activité secondaire à laquelle une personne se consacre parce qu’elle est religieuse. Elle touche à la qualité même et au sens de la vie.

Mais il y a ici une profondeur supplémentaire. Moïse ne dit pas seulement : « Car la Torah est votre vie. » La formulation est : « Car ce n’est pas une chose vide pour vous. »

Les Sages, dans le Talmud de Jérusalem, interprètent le verset avec force : « Car ce n’est pas une chose vide pour vous ; et si elle est vide, c’est de votre fait. Pourquoi ? Parce que vous ne peinez pas dans la Torah » (Talmud de Jérusalem, Peah 1,1).

Quelle phrase.

Si la Torah vous paraît vide, ne vous hâtez pas de dire qu’elle manque de profondeur. Peut-être êtes-vous trop loin d’elle.

Si un verset vous paraît simple, peut-être n’y êtes-vous pas encore entré.

Si la prière vous semble sèche, il n’est pas certain qu’elle ne contienne pas d’eau. Peut-être n’avez-vous pas encore creusé assez profondément.

Et cela est peut-être vrai de bien d’autres domaines du service de Dieu. Une personne dit : « Je prie depuis des années, cela ne me parle plus. » Mais depuis combien d’années a-t-elle véritablement appris à prier ? Combien de fois a-t-elle ouvert un commentaire pour examiner ce qu’elle dit ? Combien de fois s’est-elle arrêtée avant la Amida pour se demander devant Qui elle se tient ?

Une personne dit : « J’étudie la même paracha chaque année. » C’est vrai. Mais êtes-vous la même personne que celle qui l’a lue l’an dernier ?

Vous avez traversé une année entière. Vous vous êtes réjoui, vous avez souffert, perdu, reçu, mûri, appris quelque chose sur vous-même. Vous revenez maintenant au même verset, mais celui qui le lit n’est plus la même personne.

Voilà pourquoi la Torah peut rester la même Torah et, chaque année, parler à un autre endroit de l’âme.

Et c’est une grande question pour Chabbat Chouva. Nous avons l’habitude de vérifier combien de Torah il y avait dans notre vie : combien de cours, combien de pages, combien d’heures. Mais peut-être faut-il poser une autre question : combien de vie y avait-il à l’intérieur de notre Torah ?

La Torah est-elle entrée dans la cuisine de notre maison ?

Est-elle entrée dans ma façon de parler à mon épouse ?

Est-elle entrée dans mon travail ?

Est-elle entrée dans l’instant où quelqu’un m’a blessé ?

A-t-elle changé ma manière de répondre à un enfant qui m’agace ?

Est-elle présente seulement au beit midrash, ou marche-t-elle avec moi même après que je ferme la Guemara ?

Car on peut étudier beaucoup de Torah et la conserver dans une zone très précise de sa vie. Il y a alors « le moi de la synagogue » et « le moi de la maison », « le moi du cours » et « le moi du travail ».

Mais si la Torah est « votre vie », elle ne peut pas être un département parmi d’autres à l’intérieur de la personne.

Elle doit circuler dans son sang.

La Michna dans Pirkei Avot dit au nom de Rabban Chimon ben Gamliel : « Ce n’est pas l’étude qui est l’essentiel, mais l’action » (Avot 1,17). Cela ne signifie pas que l’étude n’est pas importante. Au contraire. L’action est essentielle parce que l’étude est censée y parvenir. La Torah ne s’achève pas au moment où j’ai compris une idée. Elle demande ce que cette idée a fait de moi.

Et c’est peut-être une épreuve très difficile pour celui qui étudie la Torah depuis de nombreuses années. Un débutant peut mesurer sa progression par ses connaissances. L’an dernier il ne connaissait pas un traité, aujourd’hui il le connaît. Mais celui qui étudie depuis des décennies doit aussi poser une autre question : quelle partie de moi est devenue différente à cause de toute la Torah que j’ai étudiée ?

Si j’ai étudié des centaines de fois l’interdit du lachon hara, ma bouche a-t-elle changé ?

Si j’ai étudié la colère, ma maison ressent-elle cette étude ?

Si j’ai étudié la foi, est-ce que je réagis autrement lorsque les choses ne se passent pas comme prévu ?

Si j’ai étudié le ‘hessed, une personne vulnérable se sent-elle davantage en sécurité à mes côtés ?

Cette question ne vient pas diminuer l’étude. Elle lui demande de devenir assez grande pour atteindre la vie.

Et cela se relie très profondément à Yom Kippour. Une personne peut arriver à Yom Kippour et demander au Saint, béni soit-Il : « Souviens-Toi de nous pour la vie. »

Mais que signifie « la vie » ?

La vie est-elle seulement davantage d’années ?

Moïse se tient dans la paracha Haazinou juste avant sa mort, et pourtant c’est lui qui nous enseigne ce qu’est la vie : « Car elle est votre vie. »

On peut vivre de nombreuses années tout en restant loin des choses pour lesquelles il vaut la peine de vivre. Et on peut remplir une seule journée de Torah, de ‘hessed, de foi, de lien et de sens, et cette journée devient beaucoup plus profonde.

Alors peut-être que lorsque nous demandons : « Inscris-nous dans le Livre de la Vie », il convient de nous demander : quelle sorte de vie suis-je en train de demander qu’on inscrive pour moi ?

Je demande encore une année. Pour quoi faire ?

Encore 365 jours. Qu’est-ce que je veux y voir apparaître qui n’était pas là l’année dernière ?

Pas seulement : qu’est-ce que je veux recevoir ? Mais : qu’est-ce que je veux devenir ?

Il y a ici un point particulièrement douloureux à notre époque. Jamais nous n’avons eu autant de moyens destinés à nous faire gagner du temps, et jamais nous n’avons eu l’impression qu’il nous en restait si peu.

Les appareils sont censés faire gagner du temps. Les applications sont censées faire gagner du temps. Les messages partent en une seconde. L’information arrive immédiatement. Et malgré cela nous répétons : « Je n’ai pas le temps. »

Peut-être parce que le problème n’est pas seulement la quantité de temps dont nous disposons.

La question est de savoir qui le reçoit en premier.

Tout ce qui est urgent trouve une place dans l’agenda. Une réunion reçoit une heure. Un rendez-vous médical reçoit une heure. Une affaire professionnelle reçoit une heure. Un vol reçoit une heure. Mais les choses les plus importantes de la vie restent parfois sans heure, parce que nous supposons qu’elles « s’arrangeront ».

Le couple s’arrangera.

Les enfants s’arrangeront.

L’étude s’arrangera.

La prière s’arrangera.

L’âme s’arrangera.

Alors Moïse arrive et dit : « Prenez à cœur. »

Pas seulement : écoutez.

Prenez à cœur.

Il y a des choses qu’on ne peut pas abandonner à ce qui restera.

Il faut leur donner de l’attention.

Il faut leur donner une place.

Il faut décider qu’elles ne sont pas les restes de la vie, parce qu’elles sont la vie elle-même.

Je proposerais donc pour Chabbat Chouva une résolution qui n’est pas nécessairement liée à la quantité. Choisir une chose que je dis très importante pour moi et vérifier si mon agenda est d’accord avec moi.

Je dis que la Torah est importante pour moi. Où se trouve-t-elle dans ma journée ?

Je dis que mes enfants sont importants pour moi. Combien de temps reçoivent-ils de moi lorsque je suis vraiment présent avec eux ?

Je dis que la prière est importante pour moi. Est-ce que j’y arrive dans des conditions qui me permettent réellement de prier ?

Je dis que la paix dans mon foyer est importante pour moi. Est-ce que j’y investis au moins autant d’énergie que dans des choses beaucoup moins importantes ?

Car, en fin de compte, nos vies ne se mesurent pas seulement à ce que nous affirmons être important.

Elles se construisent à partir de ce à quoi nous donnons du temps.

Et cela nous ramène à cet homme chez le médecin. Il disait : « Je n’ai pas le temps de dormir, de manger et de prendre soin de mon corps, parce que j’ai une vie. »

Et le médecin lui répondit : ce sont précisément les choses qui te permettent de vivre.

Peut-être disons-nous parfois la même chose au Saint, béni soit-Il : Maître du monde, j’aimerais étudier davantage, prier davantage, être davantage avec ma famille, travailler davantage sur moi-même, mais Tu sais, j’ai une vie.

Et Moïse se tient devant nous à la fin de la Torah et dit : tu n’as pas compris. « Car elle est votre vie. »

La Torah n’est pas la concurrente de ta vie.

Elle doit t’apprendre quoi faire de ta vie.

La prière n’est pas du temps retiré à ta journée.

Elle doit te rappeler devant Qui tu vis cette journée.

Les mitsvot ne sont pas des choses que tu dois caser à côté de la vie.

Elles sont la manière dont la vie prend forme.

Et Chabbat Chouva est un excellent moment pour vérifier non seulement ce qui n’allait pas cette année, mais quelque chose de plus fondamental : les choses que j’appelle « ma vie » méritent-elles vraiment de recevoir la plus grande partie de ma vie ?

Car peut-être que l’une des plus grandes tragédies n’est pas qu’une personne ait perdu sa vie.

C’est qu’elle l’ait investie pendant des années dans des choses dont elle découvre finalement qu’elles n’étaient que le décor.

Moïse, juste avant de quitter ce monde, nous donne un test simple : « Car ce n’est pas une chose vide pour vous, car elle est votre vie. »

N’attendez pas qu’il reste du temps pour les choses qui sont votre vie.

Donnez-leur le temps d’abord.

Car, à la fin, une personne n’est pas seulement ce qu’elle voulait faire, ni seulement ce qu’elle avait l’intention de faire.

Sa vie, ce sont les choses auxquelles elle a donné sa vie.