Qui a écrit le scénario que vous continuez à vivre ?

Une phrase dite à un enfant en cinq secondes peut devenir un verdict qu’il portera pendant cinquante ans : « Tu n’es pas fait pour les études. » « Tu n’as aucune discipline. » « Tu es comme ça. »

Au début, la voix vient de l’extérieur. Ensuite la personne la répète en elle-même. Finalement, elle ne l’entend plus comme une phrase, mais la vit comme une identité.

La phrase la plus dangereuse est peut-être : je suis comme ça. À ce moment-là, une habitude devient destin et une faiblesse devient définition.

Maïmonide ouvre le principe du libre arbitre par une déclaration claire : la possibilité et le choix sont donnés à chaque personne. Le libre arbitre n’efface pas le passé et ne supprime pas la responsabilité. Il affirme que le passé n’est pas obligé d’écrire l’avenir.

Chabbat Chouva nous demande non seulement ce que nous regrettons, mais aussi à quelle vieille phrase nous devons cesser d’obéir.

Qui a écrit le scénario que vous vivez encore ? Est-il toujours vrai ?

Ne laissez pas la personne que vous étiez écrire tout le scénario de la personne que vous pouvez encore devenir.

Quelle vieille phrase sur vous-même continuez-vous à suivre alors qu’elle n’est peut-être plus vraie ?

Pour approfondir

Un enfant avait beaucoup de difficultés à l’école. Ce n’était pas l’élève le plus rapide de la classe et, lorsqu’il devait lire à voix haute, il s’embrouillait. Un jour, après encore une mauvaise réponse, quelqu’un près de lui lâcha : « Laissez-le, il n’est tout simplement pas fait pour les études. »

Il est possible que la personne qui prononça cette phrase l’ait oubliée le jour même.

Mais l’enfant, lui, ne l’oublia pas.

Au début, il entendit la phrase de l’extérieur. Ensuite, il commença à se la dire lui-même. Lorsqu’il avait du mal à un examen, il se disait : évidemment, je ne suis pas fait pour cela. Lorsqu’on lui proposait de rejoindre un cours avancé, il répondait : ce n’est pas pour moi. Lorsqu’il grandit et voulut commencer à étudier sérieusement, il entendit de nouveau cette vieille voix en lui : tu sais bien qui tu es.

Trente années passèrent. Celui qui avait prononcé la phrase ne s’en souvient peut-être plus. Mais la phrase se lève encore chaque matin avec cet enfant devenu depuis longtemps un adulte.

C’est stupéfiant : parfois quelqu’un prononce une phrase pendant cinq secondes et une autre personne purge à cause d’elle une peine de cinquante ans.

Il existe des gens qui traversent le monde sous le poids d’un verdict qu’aucun tribunal n’a jamais prononcé contre eux.

« Je ne suis pas intelligent. »

« Je suis paresseux. »

« Je n’ai aucune discipline. »

« Je suis coléreux. »

« Je suis incapable de changer. »

« Dans notre famille, nous sommes tous comme cela. »

« Je n’arrive jamais à tenir dans la durée. »

Et la phrase la plus dangereuse de toutes : « Je suis comme ça. »

Car au moment où une personne dit « je suis comme ça », elle ne décrit plus un comportement. Elle le transforme en identité.

C’est de cela que je voudrais parler à Chabbat Chouva.

Dans Haazinou, Moïse dit : « Lorsque le Très-Haut donna leur héritage aux nations, lorsqu’Il sépara les fils de l’homme, Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d’Israël. Car la part de l’Éternel, c’est Son peuple ; Jacob est le lot de Son héritage » (Deutéronome 32,8-9).

Au sens simple, ces versets parlent de l’organisation des nations et de la place particulière du peuple d’Israël. Rachi explique que le Saint, béni soit-Il, a organisé les frontières des peuples en fonction d’Israël, puis la Torah proclame aussitôt : « Car la part de l’Éternel, c’est Son peuple ; Jacob est le lot de Son héritage » (Deutéronome 32,8-9).

Je voudrais prendre d’ici, non comme le sens littéral du verset mais comme une idée pour le travail de la techouva, un seul mot : frontières.

Il existe des frontières que le Saint, béni soit-Il, a placées dans le monde. Il y a la réalité, des données, des choses qu’une personne doit accepter. Mais il existe aussi des frontières que personne n’a placées autour de nous, si ce n’est nous-mêmes.

Parfois quelqu’un n’a tracé qu’un trait de crayon, et nous avons construit dessus un mur.

Peut-être qu’enfant tu n’as pas réussi quelque chose. De là est née la phrase : « Je ne peux pas. »

Peut-être as-tu essayé de changer et es-tu tombé. De là est née la phrase : « Je ne tiens jamais. »

Peut-être as-tu grandi dans une maison où l’on se mettait souvent en colère. De là est née la phrase : « Chez nous, nous sommes comme ça. »

Peut-être as-tu agi pendant des années d’une certaine manière, jusqu’à ce que ce comportement obtienne soudain le statut de personnalité : « C’est mon caractère. »

Mais la Torah n’autorise pas une personne à transformer son passé en destin.

Maïmonide consacre un chapitre entier des Hilkhot Techouva au principe du libre arbitre. Il écrit : « La possibilité est donnée à tout homme : s’il veut s’incliner vers la bonne voie et devenir juste, cela est entre ses mains ; et s’il veut s’incliner vers la mauvaise voie et devenir méchant, cela est entre ses mains » (Mishné Torah, Hilkhot Techouva 5,1).

Plus loin, Maïmonide écrit une phrase encore plus forte : « Tout homme est apte à être juste comme Moïse notre maître ou méchant comme Jéroboam » (Mishné Torah, Hilkhot Techouva 5,2).

Cela ne signifie pas que chaque personne recevra la prophétie de Moïse notre maître ou atteindra son niveau unique. Maïmonide parle de responsabilité morale. Il n’existe pas de décret céleste qui dirait : cet homme est obligé d’être juste et celui-là est obligé d’être méchant.

Pourquoi Maïmonide place-t-il toute cette discussion précisément dans les lois de la techouva ?

Parce que s’il n’y a pas de choix, il n’y a pas de techouva.

Si « je suis comme ça » est une phrase définitive, que signifie « revenir » ?

Si mon passé détermine absolument mon avenir, à quoi sert Yom Kippour ?

Toute la notion de techouva repose sur une immense déclaration : l’homme que tu as fait de toi hier n’est pas obligé d’être l’homme que tu feras de toi demain.

C’est ici que le yetser hara peut être très subtil.

Lorsqu’il veut qu’une personne faute, il lui dit : « Une seule fois. »

Après qu’elle a échoué de nombreuses fois, il change d’argument et lui dit : « Tu vois ? C’est toi. »

D’abord, il minimise l’acte.

Ensuite, il l’agrandit jusqu’à le transformer en identité.

Voilà le piège.

Quelqu’un qui se met en colère dit : « Je suis coléreux. »

Quelqu’un qui n’arrive pas à persévérer dit : « Je n’ai aucune constance. »

Quelqu’un qui tombe dans un domaine dit : « Je suis comme ça. »

Mais il existe une différence immense entre deux phrases : « Je suis une personne qui se met souvent en colère » et « Je suis coléreux ».

La première décrit un état qui demande réparation.

La seconde ressemble à une carte d’identité.

« Jusqu’à aujourd’hui, je n’ai pas réussi à persévérer » décrit le passé.

« Je suis incapable de persévérer » est une prophétie sur l’avenir.

Et qui t’a donné le droit de prophétiser ?

Peut-être qu’une des fautes qu’une personne commet contre elle-même consiste à prendre tous les échecs d’hier et à les utiliser comme preuves contre les possibilités de demain.

Cela conduit à une question que je voudrais que chacun ramène chez lui :

Quelle phrase sur toi-même continues-tu à respecter fidèlement, alors que celui qui l’a prononcée a oublié depuis longtemps l’avoir dite ?

Peut-être un professeur l’a-t-il dite.

Peut-être un père l’a-t-il dite dans un moment de colère.

Peut-être un ami s’est-il moqué.

Peut-être quelqu’un à la yeshiva t’a-t-il donné le sentiment d’être médiocre.

Ou peut-être personne ne l’a dite. Peut-être te l’es-tu dite toi-même après un grand échec : « Je ne serai plus jamais ce que je voulais être. »

Les années ont passé, et tu es encore fidèle à cette phrase.

C’est une fidélité que personne ne t’a demandée.

Peut-être qu’à Chabbat Chouva il est temps de la rompre.

Il y a ici un autre point profond. Parfois une personne utilise même l’humilité pour rester petite. Elle dit : « Qui suis-je ? Je ne suis pas à ce niveau. Je ne suis pas quelqu’un fait pour une telle étude. Je ne suis pas quelqu’un fait pour une telle prière. »

Rabbi Israël Salanter enseignait que le travail du moussar commence par la connaissance de soi. Se connaître ne signifie pas s’enterrer dans ce que l’on a été. Reconnaître ses faiblesses doit permettre le travail, non proclamer que le travail est impossible.

La techouva ne te demande pas de mentir et de dire que tu n’as pas de faiblesses.

Au contraire.

Dis la vérité : je me mets vite en colère. J’ai du mal à persévérer. Je suis attiré par l’honneur. Je repousse les choses. J’ai une faiblesse dans un certain domaine.

Mais après chaque phrase de ce genre, ajoute un mot :

Actuellement.

Actuellement, c’est difficile pour moi.

Jusqu’à aujourd’hui, j’ai échoué.

Cette année, je n’ai pas réussi.

Ce sont des phrases vraies.

Mais ce ne sont pas des verdicts.

C’est peut-être un sens profond des paroles du prophète Ézéchiel : « Lorsque le méchant revient de la méchanceté qu’il a commise et pratique le droit et la justice, il fera vivre son âme » (Ézéchiel 18,27). Le prophète ne dit pas que le passé n’a pas existé. Il dit que le passé n’annule pas la possibilité du retour.

Le Saint, béni soit-Il, ne dit pas au pécheur : puisque tu as déjà fait cela de nombreuses fois, voilà ce que tu es.

Il dit : reviens.

L’appel même à la techouva prouve que le Ciel n’accepte pas la phrase « je suis comme ça ».

Et peut-être est-ce là l’une des choses les plus extraordinaires de Yom Kippour.

Nous nous tenons debout et confessons les choses que nous avons faites. Nous disons : « Nous avons fauté », « nous avons trahi », « nous avons volé ».

Remarquez : nous disons ce que nous avons fait.

Nous ne disons pas : voilà ce que nous sommes.

La confession n’est pas une carte d’identité.

C’est exactement le contraire.

Je peux me tenir devant la faute et dire : j’ai fait cela. J’en suis responsable. Je le regrette. Mais je ne suis pas condamné à continuer à le faire.

Voilà la techouva.

Assumer une responsabilité totale pour le passé sans donner au passé une propriété totale sur l’avenir.

Je voudrais donc proposer une autre résolution pour Chabbat Chouva. Avant de décider ce que tu feras cette année, décide quelle phrase sur toi-même tu vas cesser de dire.

Pas un slogan positif artificiel.

Pas « je suis parfait ».

Une phrase plus vraie.

Au lieu de « je ne tiens jamais », dis : jusqu’à aujourd’hui je n’ai pas construit la constance.

Au lieu de « je suis coléreux », dis : il y a en moi une colère que je dois apprendre à gérer.

Au lieu de « je ne suis pas fait pour l’étude », dis : je n’ai pas encore trouvé la manière dont je peux construire une étude régulière.

Au lieu de « j’ai déjà tout essayé », dis : j’ai essayé des choses qui n’ont pas marché.

Un petit changement de langage peut ouvrir une immense porte dans l’âme.

Car lorsque tu dis « c’est moi », il n’y a plus où aller.

Lorsque tu dis « voilà où je me trouve », soudain une route apparaît.

Et voici le second coup de cette idée :

Peut-être demandes-tu depuis des années au Saint, béni soit-Il, de t’ouvrir une porte, alors que tu te tiens de l’autre côté en la maintenant fermée avec la phrase : « Je ne peux pas. »

Nous disons dans la prière : « Ouvre-nous une porte au moment où la porte se ferme. »

Peut-être y a-t-il des portes que le Saint, béni soit-Il, a déjà ouvertes.

C’est nous qui devons accepter de les franchir.

L’homme du début était un enfant lorsqu’on lui a dit : « Tu n’es pas fait pour les études. » Aujourd’hui il a cinquante ans. L’enfant a grandi. La classe n’existe plus. Le professeur n’est plus là. Peut-être même que celui qui a prononcé la phrase n’est plus de ce monde.

Seule la phrase est restée.

Comme ce serait triste qu’un homme atteigne quatre-vingts ans et découvre qu’il a construit toute une vie selon une phrase prononcée sur lui lorsqu’il avait dix ans.

Et comme ce serait triste qu’un homme se tienne à Yom Kippour pour demander au Saint, béni soit-Il, une nouvelle année tout en y faisant entrer la même vieille définition de lui-même.

Nous demandons : « Inscris-nous dans le Livre de la Vie. »

Peut-être faut-il demander : dans quel livre est-ce que je m’écris moi-même ?

Est-ce que je vis encore selon un livre que quelqu’un d’autre a écrit sur moi ?

Selon ce qu’on a dit de moi ?

Selon mes échecs ?

Selon mes peurs ?

Selon ce que j’étais ?

Ou suis-je enfin prêt à croire ce que toute la notion de techouva me dit : il est possible de changer.

Pas en un jour.

Pas sans travail.

Pas sans chutes.

Mais c’est possible.

C’est peut-être ce que je veux emporter de Haazinou vers Chabbat Chouva : il existe de vraies frontières dans le monde, mais ne transforme pas tes échecs en frontières que le Saint, béni soit-Il, n’a jamais placées autour de toi.

N’appelle pas une habitude un destin.

N’appelle pas une faiblesse une identité.

N’appelle pas le passé l’avenir.

Et surtout, ne te tiens pas devant Celui qui t’a donné le cadeau de la techouva pour Lui dire : « Je suis comme ça. »

Car s’il n’existe réellement aucune possibilité d’être autrement, alors ces Dix Jours n’ont aucun sens.

Yom Kippour proclame exactement le contraire.

Ton passé est réel.

Tes erreurs sont réelles.

Ta responsabilité est réelle.

Mais ton choix est réel lui aussi.

Peut-être donc que cette année, avant de demander au Saint, béni soit-Il, de nous écrire une nouvelle année, nous devons effacer une vieille phrase que nous avons nous-mêmes écrite sur nous.

Une phrase qui nous a fermés.

Une phrase qui nous a diminués.

Une phrase qui a transformé une chute en identité.

Et la remplacer par une phrase que Maïmonide place au cœur des Hilkhot Techouva :

« La possibilité est donnée à tout homme. »

Tu as un choix.

Tu as une responsabilité.

Donc tu as aussi de l’espoir.

Ne laisse pas l’homme que tu étais écrire tout le scénario de l’homme que tu peux encore devenir.